參禪要義 · 參禪要旨

參禪的先決條件 參禪的目的，在明心見性。就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著。自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛；否則就是眾生。 只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多。最簡單的莫如「歇即菩提」，一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下。所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？ 「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那麼，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永遠放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了。再用功真參實究，明心見性才有分。 日來常有禪人來問話。夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，直指人心，見性成佛。明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事。而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沉苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。 上來所說，法爾如此。且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵，猶如精金投入糞坑，不唯不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔痴愛等八萬四千習氣毛病，猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變，就可以成就。 宗門主參禪。參禪在明心見性。就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，澈見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。譬如說「放下一切，善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭。甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的看「拖死屍的是誰」。有的看「父母未生以前，如何是我本來面目」。晚近諸方多用看「念佛是誰」。這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子。「誰」字下的答案，就是心話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心。看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心。「反聞聞自性」，即是反觀觀自心。「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心。照即觀也，心即是佛。念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰」，就是觀心。即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛。無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們！這是過來人的話。是真語實語，不是騙人的誑語啊！ 然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白。不知什麼是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看念佛是誰呀，照顧話頭呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，哪裡會放大光明呀？可憐啊，可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。 古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。 參禪這一法，本來無可分別。但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。 初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。 易的地方是什麼呢？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異。第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說，若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期。又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」所謂無心者，就是放下一切，如死人一般。終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心。若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」。你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的。即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落。因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。 老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此。自在明白當中，停住了，中止化城，不到寶所，能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見。困難安在？不亦易乎！ 話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉。違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即妄離」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起。妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清淨，本來是佛。不需一法，哪裡有許多囉嗦？—參！ 禪堂開示 引言 諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。 虛雲 慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。 用功辦道的方法很多，現在且約略說說。 一、辦道的先決條件 1．深信因果 無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。佛云：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」《 楞嚴經 》說：「因地不真，果招紆曲。」故種善因結善果，種惡因結惡果。種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。 第一，琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池。那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺。只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，哪知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類。現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期。因果實在可怕。 第二，百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說：「我不是人，實是野狐精。前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我：『大修行人還落因果否？』我說：『不落因果。』便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身。請和尚慈悲開示。」百丈說：「你來問我。」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果。」那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身。我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。 我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。 2．嚴持戒律 用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經》四種清淨明誨，告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。 從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑，他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。 或雲六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」我請問，你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。 3．堅固信心 想用功辦道，先要一個堅固信心。信為 道源 功德母。無論做什麼事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。 佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。 辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。 4．決定行門 信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干。今年不成功，明年一樣干。今世不成功，來世一樣干。溈山老人所謂「生生若能不退，佛階決定可期」。有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂」。豈不冤哉枉也？ 二、參禪方法 用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。 1．坐禪須知 平常日用，皆在道中行。哪裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。 坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。 跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。 如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沉自然消滅。 用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。 坐禪有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗」。雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」 2．用功下手——認識賓主 用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳如尊者說「客塵」二字，正是我們初心用功下手處。他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生，萬法無咎。 此中客字較粗，塵字較細。初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流。進步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤。果能於此諦審領會，用功之道，思過半了。 3．話頭與疑情 古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。 話頭很多。如「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等。但以「念佛是誰」為最普通。 什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際。一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生。不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。 看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛是誰，人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，屙屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知能覺的是誰，不論行住坐臥，「誰」字一舉便有，最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度，去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大。有等胡思亂想，東尋西找，叫做疑情；哪知愈想，妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。 初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想。到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。 第一，這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散。很多會因此悟道的。 第二，這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」。到這時就要提，提即覺照（覺即不迷，即是慧。照即不亂，即是定）。單單的的這一念， 湛然 寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽菸，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來。」僧曰：「一物不將來，放下個什麼。」州曰：「放不下，挑起去。」就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白。未到這地步的人，說也沒用。所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩」。 4．照顧話頭與反聞聞自性 或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」（話頭）。反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。「回」就是反，「不生不滅」就是自性。「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明。「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。 三、生死心切與髮長遠心 參禪最要生死心切，和髮長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。 我說個親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京。我那時跟光緒帝、慈禧太后們一起走。中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝。他吃了還問那人是什麼東西，這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子，哪曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下，因為聯軍想要他的命。他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。 諸位同參呀！無常殺鬼，正時刻要我們的命。他永不肯同我們「議和」的呀。快發個長遠切心，來了生脫死吧。高峰妙祖說：「參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。 四、用功兩種難易 用功人有兩種難易。（一）初用心的難易。（二）老用心的難易。 （一）初用心的難易 1．初用心的難——偷心不死 初用心的通病，就是妄想習氣放不下來。無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔、痴愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，哪能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的。或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂。生平知解，一點用不著，才悔之不及。 有點道心的人，又摸不著一個下手處。或有害怕妄想，除又除不了。終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰。哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，哪知求悟道，想成佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。 2．初用心的易——放下來單提一念 用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句，他也不動氣，打他幾棒，他也不還手，平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨。若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下。只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閒岔？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想。覺清淨，早已不是清淨。怕落空，已經墮在有中。想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。 （二）老用心的難易 1．老用心的難——百尺竿頭不能進步 什麼是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死，無覺無照，又落空亡。到這境地實在難。很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，和六祖的「不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目」的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。 2．老用心的易——綿密做去 什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。 寒山大士頌云：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。」首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。「孤月照寒泉」三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀。 結論 就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤，打閒岔。凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，哪有這樣囉嗦？不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！ 參禪警語 心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別。空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔痴愛，妄想執著，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。 此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。 這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界：一者，路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺。二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著「念佛是誰」這個話頭，成了念話頭，以為如此可以起疑情、得開悟。殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤於在話尾上用心。三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現。有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄地上騰了，有的見到可愛的人物而生歡喜心的，有的見到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫慾心的，種種不一，要知這都是魔，著即成病。四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯須注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。 以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。 第一，如話頭未看上、妄想昏沉多的人，你還是看「念佛是誰」這個「誰」字。待看到妄想昏沉少，「誰」字不能忘了時，就看這一念起處。待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。 第二，關於執著「念佛是誰」、在話尾上用心、以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。 第三，關於觀無念已得寂靜輕安而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。 第四，關於妄念已歇、清清爽爽、身心自在的人，應如古人所說「萬法歸一，一歸何處」，由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。 以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨， 教外別傳 ，歷代祖師，唯傳一心，直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了。無一法可得，無一法可修。當下就是，不起妄緣，即如如佛。哪裡有許多閒話呢？ 修與不修 講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修？試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：奇哉奇哉，大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。以後說法四十九年，而曰「未說著一字」。自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別」，「直指人心，見性成佛」，橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性」，不假一點方便葛藤，說修說證。佛祖的意旨，我們也就 皎然 明白了。 你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚麼行可修？講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚，初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主。沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心。下焉者，貪嗔痴愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時。講不修行豈不又是空話？ 所以大丈夫，直截了當。深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥， 一如 常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不唯三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說個甚麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正，「如切如磋，如琢如磨」，「江漢以濯之，秋陽以曝之」，漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。 上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為「拖泥帶水」。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此囉嗦。究實論之，講修行，講不修行，確是空話。直下無事，本無一物，哪容開口？菩薩呀！會嗎？ 心能轉物即同如來 《楞嚴經》云：「心能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做功夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒哀樂、是非煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎噁心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。 白雲守端 禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又《 金剛經 》云：「應如是降伏其心。」儒家亦有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢？應須放下身心，精進求道，於動用中磨鍊考驗自己，漸至此心不隨物轉，功夫就有把握了。做功夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實功夫。 明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為「黃打鐵」。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：「今承布施，無以為報，有一言相贈。」黃請說之。僧曰：「你何不修行呢？」黃曰：「修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？」僧曰：「有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修。你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界！」黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入。後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。 我們現在也是整天忙個不休，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在雲南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸菸喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工。後來全家出家，他的嗜好全都斷除了。雖然不識一字，但很用功，早晚課誦，《普門品》等不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜裡拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會；厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再回雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯干，什麼苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。 參禪與念佛 念佛的人，每每毀謗參禪。參禪的人，每每毀謗念佛。好像是死對頭，必欲對方死而後快。這個是佛門最堪悲嘆的惡現象。俗語也有說，家和萬事興，家衰口不停。兄弟鬩牆，哪得不受人家的恥笑和輕視呀？參禪、念佛等等法門，本來都是釋迦 老子 親口所說，道本無二，不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門來攝化群機。後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。 如果就其性近者來修持，則哪一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，淨中之禪。淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行。奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了毀謗佛法、危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎？望我同仁，不論修持哪一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈。大家協力同心，挽救這隻浪濤洶湧中的危舟吧！