般若心經略疏小鈔 · 般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上
海印弟子 錢謙益 集
○般若波羅蜜多心經略疏(並序) 翻經沙門法藏述
夫。以真源素范。沖漠隔於筌罤。妙覺玄猷。奧賾超於言象。
連珠記雲。真源者。即實相般若。無相真如也。清涼。釋剎那際三昧雲。即窮法真源。謂窮彼剎那。時相都寂。則剎那無際。由達清淨真如。本無相故。素范者。素。表無瑕。范。持自性。謂體若冰霜。性猶珠玉。在煩惱泥。不改貞白。論雲。如如體中。過恆沙染法。皆悉空空無所有故。沖。曰深玄。漠。言廣遠。妙覺。即觀照般若也。清涼雲。離覺所覺。而盡覺故。奧賾者。謂般若淵海。深而不可極也。大論雲。智慧大海。唯佛窮底。
雖真俗雙泯。二諦恆存。空有兩亡。一味常顯。
記雲。以空假皆中。色空無寄。方經為此所宗。第一義諦之真空故。
△會要雲。以色即是空之空。為真諦。以空即是色之色。為俗諦。言雙泯者。色即空。故色泯。空即色。故空亡。言存者。謂即空之色。色雖泯。而其相宛然。以相常存而即泯。故泯而恆存也。即色之空。空雖泯而其性不失。以性恆存而即泯。故泯而常在也。又色即空。而空存。亦空即色而色存。以相即同時。故存泯齊立。空有等者。真諦故空。真空也。俗諦故有。假有也。亦由相即。故雙亡也。空非異有之空。有非異空之有。色空不異。水乳無分。故曰一味。法界觀雲。菩薩見空。莫非見色。見色莫非見空。以二諦互融。故事理無閡。體即第一義真故。故下疏雲。令悟二諦中道故。
△記雲。此二不二。存泯同時。無性故緣生。空亡也。緣生故無性。有亡也。空有俱亡。為一味法。
△肇公曰。此直辨真諦。以明非有。俗諦。以辨非無。豈以諦二。而二於物哉。
△玄鏡雲。約融二諦義。初。會色歸空。明俗即是真。二。明空即色。顯真即是俗。三。色空無閡。明二諦雙現。四。泯絕無寄。明二諦俱泯。然色。是有中之別稱。通是空有二門耳。
良以真空未嘗不有。即有以辨於空。幻有未始不空。即空以明於有。
記雲。前科二諦圓融。空有一味者。以幻有真空無二。為中道故。清涼雲。由無性故空。是空義。緣生故空。是空所以。既是從緣生。無性故空。故曰真空。而又不待壞彼差別法體。然後方空。是故真空未嘗不有。又即此有法。緣生無性。便名真空。故云即有以辨於空。緣生故有。是有義。無性故有。是有所以。既是從緣無性之有。則此有常無自性。是故幻有未始不空。又即此無性。舉體從緣而成於有。故云即空以明於有。
△清涼雲。言第一義空者。非無物為空。乃即妙有之真空也。即色之空。方曰真空。亦曰妙有。要皆即有之空。方為具德之空。幻有從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真。故云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。要皆即空之有。方為具德之有。
△小鈔雲。真空。未嘗不有者。圓成實性。非實無故。竺法汰。立本無義。肇公破曰。情尚於無。多觸言以賓無。未知非有。非真有。非無。非真無也。幻有。未始不空者。依他起性。非實有故。支道林立即色游玄義。肇公破曰。明色不自色。故雖色而非色。此直語色不自色。未領色之非色也。
有空有。故不有。空有空。故不空。
記曰。有空下。即於幻有真空之上。各顯一中道義也。初言有者。指幻法自體。即幻有上。非不有義也。次言空有者。謂此幻法。從緣無性。即空之有。是空家之有故。言空有。故不有者。以其舉體全空。無所有故。即幻有上。非有義也。非有。非不有無二。是幻有義。大品雲。諸法無所有。如是有故。次雲空者。指真空上。非不空義也。言有空者。謂此真空。是緣生無性之空。即有之空。是有家之空。故云有空。故不空者。不待滅緣生。方為空故。全有之空。是不空故。即真空上。非空義也。非空。非不空無二。是真空義。經雲。空。不空不可說。名為真空。中論雲。無性法亦無。一切法空故。
△清涼疏雲。幻有。即是不有有。真空。即是不空空。不空空故。名不真空。不有有故。名非實有。非空非有。是中道義。
不空之空。空而非斷。不有之有。有而不常。
記雲。不空不有。顯正也。非斷非常。揀非也。
△清涼雲。緣生無性故空。則非無見斷見之空。為真空也。無性緣生故有。則非常見有見之有。是幻有也。
△肇公曰。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。言不有不無者。非如有見常見之有。邪見斷見之無耳。
△玄談雲。雖空不斷。雖有不常。此即中論。及智論文。且約空為真諦。有為俗諦者。空是即有之空。故雖空不斷。斯則即俗之真也。不同始教。如龜毛兔角。方說名空。雖有不常者。有是即空之有。故此有非常。斯則即真之俗也。若有定是有。便墮常見。故中論雲。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。非斷非常。即是中道。
△影公中論序雲。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無。則不累於有。雖無而有。則不滯於無。不滯於無。則斷見絕息。不存於有。則常見冰銷。
△小鈔雲。空有兩門。二宗迢然。清涼廣明。文繁義博。賢首三對。囊括無遺。此是真空觀門。開宗樞鑰。登高披圖。見一班矣。清涼雲。即真即有。通會二宗。即真之有。則法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙。斯則賢首融通性相之樞鑰也。學者詳之。
四執既亡。百非斯遣。般若玄旨。斯之謂與。
圭山雲。會色歸空。無增益謗。明空即色。無損減謗。色空無礙。無雙非戲論謗。泯絕無寄。無雙亦相違謗。四謗既無。百非斯絕。已當八部般若。無相大乘之極致也。
△清涼雲。今顯初門具德四句。一。真如是有義。二。真性是空。三。真如亦有亦空。四。真性非有非空。一重四句中更有四重四門。然執著成見。取成四謗。若能不住。無分別智。遍入四句。則遠離四謗。不滯空有。何行不成。又隨一句。則具餘三。若隨闕者。則非具德。又雲。為法之相。不出有無。設非有非無。若有此者。亦不出有。若無此句。亦不出無。但遣有無。萬法斯寂。
△起信鈔雲。一異有無等。各一四句。共成十六。又過現未來。各有十六。成四十八。又已起未起。各四十八。共成九十六。並根本之四。都成百非。若以論下文。真如自性。非有相。非無相。非有有相。非無無相。非有無俱相。例非一相非異等十句。此十句。一一能生十使煩惱。亦成百非。
△記雲。百非斯遣者。論曰。百非非非。千是非是。非百非。背千是。非非中中。背背天天。演水之談。足斷而止。審慮之量。手亡而住。可謂般若二諦。中道之大宗也。釋摩訶衍論雲。百非非。非非百。非非非。中中云云。謂以非非。非去其非。故無非也。
△會要雲。此之空有。與肇論有無不同。彼論有無。隨世計說。相因而生。故論雲。若以有為有。則以無為無。密嚴經雲。要待於有法。而起於無見。如見牛有角。計兔無角等。二諦收之。但俗諦耳。仁王經雲。若取著一二。若有若無。即世俗諦是也。此雲即有之真空。即空之幻有。與彼遍計所執。有無之理。居然異也。
若歷事備陳。言過二十萬頌。若撮其樞要。理盡一十四行。
疏鈔雲。如大般若者。如般若清淨。遍歷八十餘科。遞為其首。成百餘卷。如清淨既爾。若以無生為首。亦遍歷諸法。無性無相無得等。一二皆然。故賢首雲。若歷事備陳。言過二十萬頌。
△會要雲。二十萬頌。屬六百卷大部也。西域法。以頌定數。三十二字為一頌。一頌為一數。故大部該二十萬頌。
△記雲。一十四行者。行即十七字之行耳。
是知詮真之教。乍廣略而隨緣。超言之宗。性圓通而俱現。
廣略隨緣者。依起信雲。以或有眾生以自力廣聞而取解。亦以自力少聞而多解。又或因廣論而得解。復以少文攝多聞而取解故。
△會要雲。宗謂宗旨。此所詮之性宗。在广部詮量非增。在略部詮量非減。一皆圓滿融通也。
般若心經者。實謂曜昏衢之高炬。濟苦海之迅航。拯物導迷。莫斯為最。
會要雲。昏衢高炬者。如仁王經。以般若喻於摩尼大寶。體具眾德。乃至雲。若於暗夜。置高床上。光照天地。明如日出。苦海迅航者。則般若獨能為舟也。若以六度共為舟。則施。為船底。戒。為船幫。忍。如板。進。如桌。定。如墜石。慧。如稍人也。
然。則般若。以神鑒為體。波羅蜜多。以到彼岸為功。心。顯要妙所歸。經。乃貫穿言教。從法就喻。詮旨為目。故言般若波羅蜜多心經。
會要雲。依起信中。本覺般若體也。此體靈明。本自神解。故云謂心體離念。離念相者等虛空界。無所不遍。又雲。有大智慧光明義等。若始覺。般若用也。無知論曰。般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。皆神妙也今通詮二種。則實相屬本。觀照屬始也。
△記雲。肇公曰。然則智有窮幽之鑑。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。經雲。般若無知。無所不知。則觀照實相也。功者。用也。謂漉人天魚。渡生死海。置涅槃岸。乃斯妙慧之功用也。前已廣敘所詮之經。此特顯能詮文字般若。略能攝廣。是六百卷中之要妙。言是般若部中之心。如人心藏。是一身之要也。般若。法也。心。乃喻焉。心經為詮。般若為旨。結為題目矣。
△按遠法師阿毗曇釋曰。阿毗曇心者。三藏之要領。詠歌之微言。源流廣大。管綜眾經。領其宗會。故作者以心為名焉。有出家開士。字法勝。以阿毗曇源流廣大。卒難尋究。別撰斯部。凡二百五十偈。以為要解。號之曰心。古師以多心目此經。即遠公阿毗曇義。淨覺。力揀喻法。連珠記亦云。疏主順譯人之意。皆非通義也。
○將釋此經。五門分別。一。教興。二。藏攝。三。宗趣。四。釋題。五解文。
○初教興者。依大智度論雲。如須彌山王。非無因緣。非少因緣。令得振動。般若教興。亦復如是。具多因緣。一。謂欲破外道諸邪見故。
記雲。謂末伽黎等。廣起有無等見。行於理外。世尊說般若等經。破實我法。化令入道。
二。欲回二乘令入大乘故。
鹿園之器。方等彈呵。漸已成熟。般若廣說諸法自性皆空。引令入大。故大品雲。若人慾得阿羅漢果。當學般若波羅蜜等。
△會要雲。天台判為通教。以三人同修。如三獸渡河之喻。
三。令小菩薩不迷空故。
即下揀地前菩薩。有三種空亂意。
四。令悟二諦中道。生正見故。
信解真正。了悟中真。不執定實色空。方名正見。二諦中道者。以是此經之所詮故。
△晉水雲。前明緣起。莫逾色空。幻色俗諦。真空真諦。二諦無礙。唯一中道。
△玄談雲。仁王雖有二諦。智照無二。涅槃本唯一諦。解惑分二。昔人云。二諦並非雙。恆乖未曾各。即其義也。生公雲。是非相待。故有真俗名生。一諦為真。二言成權矣。即涅槃經意也。
五。顯佛勝德。生淨信故。六。欲令發大菩提心故。七。令修菩薩深廣行故。
記雲。欲成勝行。故演斯經。以淨信大心。萬行之本。又發三心。修十信。即是行故。佛德者。常等四德。及佛地河沙真淨功德。同華嚴舉果歡樂生信心也。以空宗言佛德空。多引此經無所得義。故疏雲。顯佛勝德。明佛德不空也。具如後文。大菩提心。即起信信成就發心三種也。離相為深。隨相為廣。般若具明二行故。
八。令斷一切諸重障故。九。令得菩提涅槃果故。
二障二果如下。
十。流至後代益眾眾生故。
會要雲。後門發明利益。即前九相。後門是總。前九是別。又此九益。總攝三聚。初。即邪定聚。二。三。不定聚。以三中是十信初發心故。所見猶濫小故。四既正見。乃至第九。是正定聚。故知大乘引攝無邊。三聚普載。九類等運。非但一分半眾生而已。
略說此十。具收彼意。令此教興。
○第二藏攝者。謂三藏之中。契經藏攝。二藏之內。菩薩藏攝。權實教中。實教所攝。
記雲。三藏經。律論也。經。非餘二故。二藏。聲聞菩薩也。今非二乘故。佛說一大藏教。有就機方便權宜說。有稱性決了真實說。今經決了真實。故云實教攝也。教中權實多門。今依華嚴說。前二為權。後三為實。以戒賢。智光。所判真諦之空。非第一義空。故不攝此。准清涼雲。般若離四句。何曾存空。般若不壞四句豈無妙有。大品。仁王。理趣等經。皆屬終教。般苦現前。即同智照無二。亦同頓教。大品雲。一切法趣色。即一切皆色。一中具一切。即事事無礙。般若義該五教。即具圓矣。若約當經。顯詮分齊。疏文依纓絡三觀釋經。當前第三。雙揀雙拂。真空現前。不生不滅。無智無得。即當第四。前疏廣敘中道。下文備彰相作相成。互存互泯。無礙自在。即當第五。是故疏主判雲。實教所攝。乃將今家五教後三。合為一實也。
△會要雲。今判此經實教攝者。揀前菩薩藏中。含權實故。此宗空義。亦有判一分但空之說。名曰始教。非約全部。以一經中。容有多教故。
○第三宗趣者。語之所表。曰宗。宗之所歸。曰趣。然。先總後別。總。以三種般若為宗。一。實相。謂所觀真性。二。觀照。謂能觀妙慧。三。文字。謂詮上之教。不越此三。故以為宗。
記雲。大論雲。說智及智處。智智皆般若。曉公曰。此中即顯三種般若。說智者。文字般若。及智處者。實相般若。智智。即觀照般若。是三。皆此經之宗。古德雲。妙心湛然。無相而相。謂之實相。實相隨緣。為諸法之真性。肇公曰。實相。法性。性空。本無。緣會。一義耳。觀照。即正體。智等無相。離分別之慧也。或說五種般若。不離此三。故云不越等。
△慈雲式師雲。實相。觀照。文字。異名而同體。不可思議智境。實相也。不可思議智光。觀照也。不可思議智炬。文字也。
別。亦有三。一。教義一對。以文字教為宗。餘二義為趣。二。境智一對。以真空境為宗。觀照智為趣。三。因果一對。以菩提因行為宗。菩提果德為趣。
記雲。一。深窮教海。意在見理成智也。二。諦觀正理。意其破惑發智也。因行。即觀照妙慧也。果德為趣。非佛德空矣。其通宗者。般若以無相為宗。含於始頓實三教。今經。正當頓實。
△會要雲。初。以能詮文字為宗。以所詮實相觀照義理為趣。此則因文字般若而悟實相等。故先以教為宗也。仁王雲。一十二分。皆如如文字。修文字者。不離文字。不著文字。無文字相。非無文字。乃至是即名為修文字者。而能得於般若真性等。
△泐師雲。此經。以單法為名。實相為體。觀照為宗。度苦為用。大乘為教相。單法者。即般若波羅蜜多也。實相者。即諸法空相也。觀照者。照見五蘊皆空。度苦者。度一切苦厄也。大乘者。菩薩所行深般若也。按泐師此解。依台家五重玄義。
○第四釋題者。般若波羅蜜多心經。亦有三對。
經題。般若波羅蜜多心經。
【疏】初。教義分二。謂般若心。是所詮之義。經之一字是能詮之教。即能詮般若之經。是依義立名。
記雲。謂般若心者。標舉也。是所詮之義者。判釋也。判此題中。心。及般若等言。皆屬所詮之法。不空譯雲。菩薩有般若波羅蜜多心。名普遍智藏。乃至色性是空。空性是色等。即心。是所詮法。明矣。圭山曰。藏和尚。釋般若心經疏。作所詮義。釋心字。意雲。般若之心。是萬法之體。故云心也。會同堅實用。釋圓覺妙心雲。不同緣慮。集起之義。肉團粗淺。不必揀之。故云所詮之義。經之雲者。詮上般若心也。若心作喻釋。即心經二字。能詮教也。即能等者。依所詮義。立能詮名。依主釋也。
二。就所詮義中。法喻分二。謂般若等。是所顯之法。心之一字。是能顯之喻。即般若內。統攝要妙之義。況人心藏。為主為要。統極之本。
二就下。初。約所詮以指法。就上所詮義中。復取心字。以喻能詮教勝。唯般若等。是所詮之法。故不言所喻。復雲所詮。是知實相。觀照。非所喻也。獨將一十四行文字般若。為所喻。故言所引之喻。不言能喻。心之下。二。嘆能詮以引喻。慈恩雲。般若波羅蜜多者。大經之通名。心經者。此經之別稱。般若之心經也。草堂曰。亦作能詮教釋。意雲。此半紙之經。是六百卷之中也。即紇利陀耶。此雲肉團心。引喻略經。是大部之心藏。即文字般若。是所喻。心之一字。是能喻也。況。譬也。譬此略經。唯談妙最。余藏六腑。喻廣說經。故云統極之本。
三。就前法中。有體用分二。謂般若是體。此雲智慧。即神悟玄奧。妙證真源也。
記雲。就前法中者。即就前所詮法中。非所喻文字般若中也。體用多門。略分三義。一。寂體。照用。則實相。觀照。為體用也。二。權實二智。以照真。涉俗。分體用也。三。直就大乘以明體用。則以當法包含為體。運載功能為用也。此疏取到岸為用。證真為體。正用第三。兼之前二。若以翻盡為用。照源作體。則通用二三。該之第一。以無得無智之般若。會離性離相之真源。故證而稱妙也。若以真源為實相。則般若但目觀照文字。若約一法多名。理智互出。以無智外之如。故真源即般若。亦無如外之智。故智慧即真源矣。
△會要雲。般若。智論翻為智慧。以性宗。二法。總是般若之一心。非如法相。因中名慧。果中名智。所以若智若慧。隨舉皆得。神悟。即觀照也。玄奧者。所悟實相也。無知論雲。實而非有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。妙證下。果證也。起信說。至地盡位。以一念相應慧。頓盡無明。妙契心源。成究竟覺等。真源。即實相般若。肇公曰。見法實際。謂之般若。
△梁法彪發題雲。云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照無得。而本圓寂。是智慧義。
波羅蜜多是用。此雲到彼岸。即由斯妙慧。翻生死過盡。至真空之際。即揀不到岸之慧。故以為名。
記雲。以到岸為用。正約運因成果也。一。由斯妙慧者。運行令增也。二。生死過盡者。運惑令滅也。三。真空際者。運理令顯也。即雜集三轉依義。一。心轉。真性現故。二。道轉。行漸增故。三。斷轉。惑障滅故。又起信雲。破和合識。是轉滅。顯現法身。是轉顯。智淳淨。是轉增。但小不次。
不到之慧。揀權小也。
△會要雲。生死。是此岸。煩惱。是中流。涅槃。是彼岸。此經色即是空。何有自此岸到彼岸之異耶。問。菩薩未出生死。應同二乘。答。菩薩悲智俱修。空有雙照。到與不到。兩途一致。華嚴雲。菩薩不住彼岸。不住中流。而能運此岸眾生。到於彼岸。肇公雲。諸法實相。謂之般若。能不形證。漚和功也。適化眾生。謂之漚和。不染塵累。般若力也。
△法彪雲。波羅此言彼岸。蜜多。此言度。又言到。言彼岸到者。蓋是國語不同。云何為到義。生死是此岸。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以無生慧。能證涅槃。未到雲到。是體性能到。故名為到。不見因有能到。不見果有所到。是為到義。
謂體即用故。法之喻故。義之教故。立斯名耳。
會要雲。一。以體就用。般若即波羅蜜。持業也。二。法喻兩殊。能所是別。即般若等之心。三。教義宛殊。能所詮異。即般若等之經。皆依主也。若經字通余。般若當自。亦揀別依主。又法喻兩殊。相違釋也。
○自下第五解文。向下廣釋。此既心經。是以無序。及流通也。
記雲。慈恩雲。錄大經妙最。別出此經。三分二序。故皆遺闕。然。余譯各具。
△會要雲。應是結集聖人。安不安也。
文中分二。初。顯了般若。後。即說咒曰下。明秘密般若。何以辨此二者。謂顯了。明說。令生慧解。滅煩惱障。以咒。秘密言。令誦生福。滅罪業障。為滅二障。成二嚴故。說此二分。
會要雲。問。何故不配報障。答。報由業招。業謝報亡。如四諦中。斷集諦因時。苦諦之果自滅也。修顯生福。歷文皆是。誦蜜生慧。在教尤多。
如華嚴四十二字母。即皆般若。修此門者。現身之中。成就慧身。如不空三藏。四十二字觀行中說。
就前文中。亦二。初。略標綱要分。二。從舍利子色不異空下。明廣陳實義分。以義非頓顯。故先略標。非略能具。故次廣釋。必前。是據行略標。後。即就解廣陳。
會要雲。照五蘊空。度一切苦厄。是般若之大體也。雖曰蘊空。謂異色空邪。即色空耶。此之空相。垢邪。淨邪。如是義相。苟不廣釋。何能悟入。前是據行等者。適公雲。自在。與般若相應。名行也。後段。不別標行。故唯生解出行。謂觀行。在觀心中。只須要見五蘊皆空。一句之經。印持顯現。自能度一切苦厄也。
△記雲。今經略分。則別譯序分之文。譯者之妙。巧應秦人。而皆別相修多羅攝。略為廣本。亦本略收。
前中。有四。一。能觀人。二。所行行。三。觀行境。四。明能觀利益。
文句雲。第一節。言五蘊皆空。為一經之綱領。
今初。
【經】觀自在菩薩。
【疏】觀自在菩薩者。是能觀人名也。
清涼疏雲。言觀自在者。或雲觀世音。梵雲婆盧枳底。此雲觀也。濕伐羅。此雲自在。若雲攝伐多。此雲音。梵本有二。故譯有二名。而法華雲。觀其音聲。皆得解脫。即觀世音也。若具文業攝化。即觀自在故。彼中初。語業。稱名除七災。二。身業。禮拜。滿二願。三。意業。存念。淨三毒。今多念觀世音者。語業用多故。又人多稱故。今取義圓。雲觀自在。
△慈恩說十自在。恐繁不引。
△西域記。阿嚩羅枳低濕伐羅菩薩。唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分文散音。即阿嚩盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊譯為光世音。或觀世音。或觀世自在。皆訛也。
△證真鈔雲。諸經標名。唯大悲心陁羅尼。具雲觀世音自在。
△記雲。不空譯雲。菩薩白言。我欲於會中。說諸菩薩普遍智藏。般若波羅蜜多心。蒙佛聽許。入慧光定。照五蘊空。度苦厄等。
△泐注云。按施護譯本。世尊。在靈鷲山中。入甚深光明。宣說正法三摩提。舍利子。白觀自在菩薩言。若有人慾修學甚深般若法門者。當云何修學。而觀自在。遂說此經。此經。即世尊所說。大部般若之精要。故知菩薩之說。即是佛說。
謂於理事無閡之境。觀達自在。故立此名。
又觀機往救。自在無閡。故以為名。前釋。就智。後釋。就悲。
唐三藏雲。觀有。不住於有。觀空。不住於空。聞名。不惑於名。見相。不沒於相。心不能動。境不能隨。動隨不亂其真。可謂無礙智慧也。
△記雲。以觀不可分之理。圓攝一塵中。本分限之事。全遍法界內。理事圓融。廣大甚深三昧。自在三摩地時。解脫若斯。是以從三昧起。如證而說。故云觀達自在。
△泐注云。觀自在者。能修般若之菩薩也。菩薩用般若觀慧。照了自心清淨。圓融無礙。此自行也。復念世間受苦眾生。令其修習此法。改過遷善。離苦得樂。應時往救。無不自在。此利他也。
菩。謂菩提。此謂之覺。薩者。薩埵。此曰眾生。謂此人。以智。上求菩提。用悲。下救眾生。從境得名故。
文句雲。菩提。雲覺。薩埵。雲有情。有情。則有眾生也。眾生。雲有情者。以草木有生。而無情。一切眾生。有佛性者。皆有生而有情。菩薩。在有情中覺悟。故云覺有情也。
【經】行深般若波羅蜜多時。
【疏】二。明所行之行。謂般若妙行。有其二種。一淺。即人空般若。二深。即法空般若。今簡淺異深。故云行深般若。
記雲。妙行二者。即二空行也。人我執無處。所顯真如。名人空。法我執無處。所顯真如。名法空。如。為所顯。智。是能顯。二執空無。故名二空。太一雲。人空。通小乘。而未清淨。三乘方清淨。法空在三乘。而未清淨。至一乘究竟清淨。
△清涼雲。言甚深般若者。般若。有二。一者是共。如雲。欲得聲聞果。當學般若等。法華亦云。一切諸法。悉皆空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。即共般若。
今悲智雙運。理事齊觀。故其所發。即是不共。為甚深般若。悲濟九類。而無所度。悲智相導。方為真實不共般若。
△廣承雲。共般若者。三乘同修。二乘之人。但見於空。不見不空。鈍根菩薩。亦然。空。即偏真。是故為淺。不共般若者。別圓菩薩所修。菩薩之人。不見但空。但見不空空。即中道法界。故名深也。菩薩久已入實。將說此經。示為儀式耳。
△泐注云。行者。修行也。深般若者。實相般若。非初心淺智者。所觀也。
言時者。謂此菩薩。有時亦同二乘人。入空觀。故法華曰。應以聲聞身得度者。即現聲聞身等。
今非彼時。故云行深時也。
記雲。般若時。貫五三。教。詮權實對淺論深。旨該多義。清涼引理趣大般若一段經文。初雲。爾時世尊依一切無戲論法。說如來之相。為諸菩薩。宣說般若甚深理趣。輪字法門。謂一切法空。無自性故。一切法無相。離眾相故。一切法無願。無所願求故。一切法寂靜。永寂滅故。一切法無常。無常性故。一切法無樂。非可樂故。一切法無我。不自在故。一切法無淨。離淨相故。一切法不可得。推尋其相不可得故等。鈔曰。此上顯性空理趣。有法不有。義當始教空宗。次引經雲。爾時世尊。復依一切住持藏法。如來之相。為諸菩薩。宣說般若。一切有情。住遍滿甚深理趣。勝藏法門。謂一切有情。皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。一切眾生。皆金剛藏。以金剛藏所灌灑故。一切眾生。皆正法藏。一切皆依正語轉故。一切眾生。皆妙業藏。一切事業加行依故。鈔曰。前。明有法非有。後。明無法不無。非有非無。是中道理趣。此則義通後三。實教理趣。今經實教。理當後義。故云行深時也。
今於疏外。率愚。以助解。輒謂慧光三昧。廣大甚深。窮法源底。當體難思。菩薩游此。故云行深。如理而證。照理究竟。當斯之時。乃曰甚深時也。原夫經意。未必須俟揀顯。疏主循滎陽之請。順譯人三乘宗旨。以大揀小。略顯一理耳。
△小鈔雲。諸宗抑般若。但為空教。恐謂菩薩空觀。亦同小乘人空。疏主特為遮表。引法華以證成。正明菩薩此觀。真空絕相。頓入華嚴法界。已當八部般若無相大乘之極致。故曰行深般若也。言時者。念劫圓融。即是無時之時。亦兼破彼宗第二時。非真般若也。會師料簡。疏主。狥請順譯。穿鑿師心。未敢聞命。
△會要雲。以別譯經中。是此菩薩告舍利子。說此法門。故疏雲。此菩薩有時亦同二乘人。入空觀故。以同事攝化。現同類身。行同類行。如世尊引二乘機。亦作無常等觀。等者。等取應以辟支佛身等。今非彼時者。揀淺顯深。可知。
【經】照見五蘊皆空。
【疏】三。明觀行境。謂達見五蘊自性皆空。即二空理。深慧所見也。
泐注云。照者。觀也。五蘊。色受想行識也。蘊者。積聚也。空者。真空也。識。即心王。受。想。行。是心所也。色。獨是色。餘四。皆心。
△記雲。清涼曰。五蘊者。身心之異名。行人。若不識身心真妄。何能懸契。不達真妄之本。諸行徒施。是以菩薩。先入慧光大定。以離念之明智。徹法之慧目。洞達五蘊自性。空無所起。當體即如。然後。從三昧起。告鶖子曰。應如是學。故以達五蘊空。為觀行境。然以深慧。觀蘊性空。對之起觀。故名為境。若成般若。境即所行。清涼曰。如般若中。雖有實相。為成智慧。所行境中。若能若所。皆是所行。如諸菩薩行深般若。能觀所觀。皆所行矣。
△圭山雲。行境有二。一。是行家之境。唯行所到。非解境故。二。行即是境。行分齊故。
△記雲。清涼又曰。生死之本。莫過人法二執。迷身心總相故。計人我為實有。迷五蘊自相故。計法我為實有。智眼照知五蘊和合。假名為人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不可得。先觀色蘊。是觀身。了知堅則地。潤則水。暖則火。動則風。觀餘四蘊。則是觀心。了知領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。依此身心。諦觀分明。但見五蘊。求人我相。終不可得。名為人空。若觀一一蘊。皆從緣生。都無自性。求總相不可得。則五蘊皆空。名為法空。是以照五蘊。而二空理現。
△宗鏡雲。問。既以聖教正理比知。已生勝解。欲入聖位。緣何境界。親證修行。答。但了人法二空。即入此觀。
△佛海證雲。照見。乃能觀之智。五蘊。乃所觀之境。以一切眾生。色心常現前故。止觀。初觀陰境。意取此也。大莊嚴法門經雲。五陰體性。即是諸佛體性。菩薩雖現五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體性無染故。菩薩雖現五陰生死。教化眾生。知一切法。無去來故○禪要經雲。見自心性。名之曰照。
○智證傳雲。華嚴十萬偈。而十地品第六地。唯論十二緣生者。三苦已成之軀也。首楞嚴。披剝根境詳矣。而其終。特言五蘊。亦三苦已成之軀也。佛曰。吾之法妙。不出眾生日用。使學者。於凡夫身實證耳。永嘉曰。明識一念之中五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。穢污真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一念者。舉體全是五陰。歷歷見在一念之中。無有主宰。即是人空慧。見如幻化。即是法空慧。予。觀永嘉之談五蘊。如駭雞犀杭。四面視之。其形常正。益以證明般若經。照見五蘊皆空之旨。
【經】度一切苦厄。
【疏】四。明利益。謂證見真空。苦惱斯盡。常得遠離分段變易二種生死。證菩提涅槃究竟樂果。故云度一切苦厄也。
記雲。一切苦厄。二死收盡。今見真空。度已盡矣。清涼曰。乘人空觀行。出分段生死。永處涅槃。乘二空觀行。雙照人法二我。畢竟空無所有。則離諸怖畏。度一切苦厄。出變易生死。名究竟解脫。
△晉水雲。菩提智果。覺法樂也。涅槃斷果。寂靜樂也。照而常寂。心安如海。
△泐注云。苦厄者。五苦八苦。世間諸苦也。菩薩照五蘊空寂。離生死海。復憫在迷眾生。顛倒妄想。受諸苦惱。故說此般若法門。令其修習。皆得解脫也。
△紫柏雲。五蘊。為萬苦根株。千殃之本。眾生未能空此。縈纏苦厄。如蠶作繭。於百沸湯中。頭出頭沒。絲無斷日。菩薩既斷蘊絲。故得空色兩融。智慧並運。若事若理。譬庖丁解牛。無物迎刃。故得自在。
△會要雲。證菩提下。即二轉依果。轉煩惱為菩提。轉生死為涅槃也。究竟者。窮極義。無上義。亦畢竟義。以二果超於因地。出過二乘。一得永得故。對前苦厄。故曰樂果。酬因曰果。亦遂也。則行華先敷。果道後遂耳。
△泐注云。上乃結集別序。下段。是菩薩答舍利子所問。
○上來略標竟○自下第二。明廣陳實義分。於中有五。一。拂外疑。二。顯法體。三。明所離。四。辨所得。五。結嘆勝能。初段。文有四釋。一。正釋小乘疑。二。兼釋菩薩疑。三。便顯正義。四。就觀行釋。
文句雲。第二節。詳言五蘊皆空。
【經】舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
△玄鏡雲。色。是法相之首。五蘊之初。故諸經。凡欲說空義。皆先約色。如大般若。從色已上。種智已還。八十餘科。皆將色例也。會玄雲。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩。二乘人等。五蘊。十二處。十八界也。
△圭山觀門注云。雖有空色二字。本意唯歸於空。以色。是虛名虛相。無纖毫之體。故修此觀者。意在此故。第三色空無閡門中。舉色為首。雲空現。舉空為首。不言色現。還雲空不隱也。是故雖有空色無礙。但真空觀。不言真空妄色觀。私謂。圭山此義。是空觀要門。華嚴雲。菩薩得如是十空三昧門為首。百千空三昧。皆悉現前。此杜順真空觀門。相傳之宗旨也。故於唱經之初。特標此文。
【疏】初中言舍利子者。舉疑人也。
舍利。是鳥名。此翻為鶖鷺鳥。以其人母。聰悟迅疾。如彼鳥眼。因立其名。是彼之子。連母為號。故曰鶖子。是則母因鳥名。子連母號。
聰慧第一。標為上首。故對之釋疑也。
記雲。異譯經雲。佛在鷲山。與大比丘眾。滿千百人。今特告之。故曰上首。下科釋菩薩疑。不指疑人。即鶖子也。鶖子等。皆是已在三乘中。太一曰。舍利弗。身在佛法中。當聰明位。又曰。其位在於熟悟頓教。義通初教。又回心聲聞。約本。則名聲聞。據現學法。則名菩薩。
△按泐師雲。聰慧第一。為眾請問。故菩薩呼而告之。文句則雲。佛呼舍利而告之也。
○一。正釋小乘疑者。彼疑雲。我小乘有餘位中。見蘊無人。亦云法空。與此何別。今釋雲。汝宗蘊中無人。名蘊空。非蘊自空。是則蘊異於空。今明諸蘊自性本空。而不同彼。故云色不異空等。又疑雲。我小乘中。入無餘位。身智俱盡。亦空無色等。與此何別。釋雲。汝宗即色非空。滅色方空。今則不爾。色即是空。非色滅空。故不同彼。以二乘疑。不出此二。故就釋之。
記雲。初。舉疑。彼聞大乘說法空理。而生此疑。有餘者。太一雲。有餘身智故。(會要雲。謂二乘無學。已斷三界九地見思二惑。余有苦依身在故。)見蘊無人者。蘊中無我。顯人空故。彼正疑與大乘法空無別。今釋之曰。床上無人。床固非無。蘊中無人。蘊豈空耶。今明下。以經遣也。
△會要雲。由修我空。推求蘊中。實無主宰。故云空也。如雲舍空。見舍中無人主。舍非空也。非蘊自空者。二乘計諸法從緣生。故為實有。未達從緣故空之理。故色等諸蘊。與空兩異。以諸蘊由緣而生。蘊性自無。豈同汝宗。蘊中無人為法空乎。
△記雲。無餘者。太一曰。無餘身智故。同數滅無為為體。此位身智俱盡。無色心等蘊。故今釋之曰。汝小乘㭊色觀。色盡方空。大乘體色觀。色即是空。非滅色明空。如始教說。今則下。以經遣也。
△玄鏡雲。滅色明空。謂如穿井。除土出空。要須滅色。今正揀此。故中論雲。先有而後無。是即為斷滅。然外道二乘。皆有斷滅。外道斷滅。歸於大虛。二乘斷滅。歸於涅槃。故肇公雲。大幻莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。又雲。智為雜毒。形為桎梏。故灰身滅智。撥喪無餘。若謂入滅。同於太虛。全同外道。故楞伽雲。若心體滅。不異外道斷見戲論。故今文雲。不即斷空。
△會要雲。雲以二乘等者。以此部兼被小故。天台雲。般若名帶。帶小說大故。
○二。兼釋菩薩疑者。依寶性論雲。空亂意菩薩。有三種疑。一。疑空異色。取色外空。今明色不異空。以斷彼疑。二。疑空滅色。取斷滅空。今明色即是空。非色滅空。以斷彼疑。三。疑空是物。取空為有。今明空即是色。不可以空取空。以斷彼疑。三疑既盡。真空自顯也。
清涼疏雲。三種空者。地前空亂意菩薩。有三種疑。一。疑空滅色。取斷滅空。此失空如來藏。即損減也。二。疑空異色。取色外空。三。疑空是物。取空為有。鈔雲。寶性論第四。若散亂心。失空眾生者。謂初發心菩薩。離空如來藏義。以失變壞物修行者。名為空解脫門。此名何義。初發心菩薩。起如是心。實有法可滅。後時得涅槃。如是菩薩。失空如來藏修行。又有人。以空為有物。我應得空。又生如是心。離色等法。別更有空。我應修行。彼人不知空。然般若經中四句。正遣此三空疑。一。疑空滅色。故以色即是空遣之。二。疑空異色。故以色不異空。空不異色遣之。三。疑空是物。今明空即是色。故非別有空也。
△會要雲。論說有四種人。不識如來藏。如生盲人。一。凡夫。二。聲聞。三。緣覺。四。初心菩薩也。初心者。意在十信位中。下雲。散亂心無定力故。亂意菩薩者。彼雲。散亂心失空菩薩。謂初心散亂。失空如來藏。疏一疑。即彼論第三義。二疑。即彼論第一義。三疑。即彼論第二義。
△小鈔雲。准法界真空觀門雲。言真空者。非斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故言真空。四門十句。不離三義。清涼玄鏡。初二門八句。以法揀情。重重委釋。總結三門。則曰。既揀三種不正之空。故第四句。說真空也。賢首此疏。以二門八句。束歸於遣空亂意之三疑。遣初疑。即觀文非離色空也。遣次疑。即觀文非斷滅空也。遣後疑。即觀文即有明空。亦無空相也。空有斷滅。三相俱空。即。離。形。顯。不揀自破。此中色即是空。是第一會色歸空門。空即是色。是第二明空即色門。色不異空。空不異色。是第三空色無礙門。故結成曰。三疑既盡。真空自顯。清涼亦云。離此三過。方曰真空清淨法界。良以入初觀人。揀顯多文。恐煩觀智。故柬歸三門。使學者可得其門而入也。
言三疑既盡者。並盪盡小乘計執之餘疑。如奔流逕刃。一盡都盡。無別有疑可盡也。言真空自顯者。已洞開行人迥絕之後觀。如初日照山。一顯都顯。無別有真可顯也。下科既雲。便顯正義。便顯之言。躡上釋疑而來。所謂遮照同時也。會師於此。重煩料揀。謂滎陽熟聞譯旨。疏主曲狥初機。後順本宗。方為正釋。斯則又多乎哉。君子闕如者矣。
別在緣起。智者請詳。
△按玄鏡。引十地經雲。有。不二。不盡。此一句經。揀三亂意空。以有。揀斷滅空。以不二。揀異色明空。以不盡。揀空為有。不謂有體盡滅。清涼鈔引論雲。云何取此自性空。有。不二。不盡。如是取。此句。顯離三種空攝。一。離謗攝。二。離異攝。三。離盡滅攝。雲有者。即初離謗攝。不謂斷滅。如兔角故。言不二者。即離異攝。不謂異此空智。更有異空。言不盡者。離盡滅攝。不謂有彼此自體。彼此轉滅故。今疏中。一。疑空異色。即二離異攝。二。疑空滅色。即一離謗攝。三。疑空是物。正取三離滅盡攝。賢首列三疑。以順經文。故與論文不次。又清涼別解雲。謂空不礙於色。明空非色外。遣第一疑。謂無定實色。舉體即空。非斷滅故。遣第二疑。謂空尚無色。豈有體耶。況色中無空。空定。無體。以空中無色。遣第三疑。此文次第如疏。而第三明空中無色。則兼攝第四泯絕門。皆發明空色同如之妙。不嫌於互異也。
○三。便顯正義者。但色空相望。有其三義。
記雲。經說色空相即。互無異者。良由具此三義故。清涼曰。緣起之事。與性空之理。二互相望。有乎三義。由此三義。成於理事無礙。
△清涼疏雲。離此三空。即見自性本空。空如來藏。鈔雲。論先列三病。即返問辨非。後列三名治之。即順問彰是。
論雲。自體空者。可如是取。如兔角耶。不也。可如是取。異此空智。更有異空耶。不也。可如是取。有彼此自體。彼此轉滅耶。不也。此返問彰非也。經雲。有不二不盡。上論先舉所揀。以經對治。即順問彰是也。初離謗攝者。即取三空亂意中。第一亂意。會同經文。下之二攝。例此可知。第三攝有二釋。疏言此明非滅有體之智。成有體之空者。由論雲。彼此自體故。以空為此。智為彼。既離盡滅。故非滅有體之智等。疏言亦非空有物。可轉滅者。即第三釋。前釋雙就智空上。論盡滅。
今就空上論盡滅。正順上第三。謂空為有謗。不要約智論有也。離此三空下。結成正義。初二。是有。後義。非有。自互相違。何成正義。故說正義。智相是有。智性說空。今此智空。由有三德。離上三謗。由空義故。與智非一。由前二義。與智非異。非一非異。是中道故。故此真空。是智之體。體相無二。為智之相。是同相也。同相。即是空如來藏。空如來藏。即性淨涅槃。其體一耳。
△小鈔雲。觀文雲。三疑既盡。真空自顯。清涼雲。離此三空。即見自性本空。空如來藏。良以初亂意菩薩。以不了知空如來藏。執三種空。此論所列之三病也。明色空相即三義。遣三種疑。此對治之方也。上之三疑。所治之病也。下之三義。能治之方也。清涼鈔曰。上論先舉所揀。以經對治。今疏。乃分其能治所治。兼經對釋。於義易了。賢首於是中。開拂疑顯義二科。其章門一也。會師結彈。謂於大乘中。顛倒推求。及起疑惑等。實非疏主。及經宗旨。既不知列病遣疑。對治應有次第。又不知離空見性。遮顯本自同時。明背疏文。兼違觀義。未知何取。造此曲說。蒙。是以力辨之。
△會要雲。詳下釋意。以色屬事。則該通依他遍計之事。以空為理。即真空實相之理。理事交徹。故云不異。及㸦即也。此三如是次第者。由初相害。空色兩分。然後依此以辨無閡。由真空幻色。兩無閡故。所以全體相作也。
一。相違義。下文雲。空中無色等。以空害色故。准此。應雲。色中無空。以色違空故。若以互存。必互亡故。
會要雲。初空中無色者。謂色舉體渾是盡色之空。故空現而色亡。諸法皆然。故云等也。觀文。真理奪事。及真理非事。皆此義也。以空下。出所以。事虛而理實。故如水奪波。波相自盡。准此等者。以空例色。謂空舉體渾是盡空之色。故色存而空隱。觀文。事能隱理。及事法非理。皆此義也。以色下。出所以。㸦存下。謂存空。則色亡。存色。則空泯也。然相違義。約空色非一義說也。
△小鈔雲。此疏中釋成空色三義。印前顯後之文也。是中具含第二觀門。統收五對之義。觀文。疏義。淺深碩異。今鈔依文列敘。而結文。則統論焉。
○今初。一。相違義者。依觀文。即真空觀。初一二門。雙揀色空之文。彼初文雲。三。色不即空。以即空故。何以故。以空中無色。故不即空。會色無體。故即是空。次文雲。前約空中無色揀。此正反前。應雲色中無空故。空中無色。有理有文。色中無空。文理俱絕。圭山注云。有理者。真空絕相故。水中現火相時。水中必無故。有文者。經雲是故空中無色無眼界等。此文正雙揀空色。而空中無色。即攝泯絕無寄第四門也。清涼疏鈔。結釋三空義雲。三。相違義。以體非有。故無可盡。安謂空為有耶。即三離異滅釋。貼釋上文。明空即是色。遣第三疑空是物疑也。若據玄鏡則雲。色空相望。總有三義。一。相成義。二。無礙義。三。相害義。廣如第二理事無礙觀中。今文含有三。連珠記。清涼循文委釋。辭句全同略疏。末文雲。即理事無礙中。五六九十四門。記主遂以理事十門。貼釋色空。無復二門次第。此觀疏諸文。淺深之大凡也。下之二義。例此可知。
○清涼雲。真空必盡幻有。以若不盡幻有。非真空故。是相害義。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若中。是故空中無色等。
二。不相閡義。謂以色是幻色。必不閡空。以空是真空。必不妨幻色。若閡於色。即是斷空。非真空故。若閡於空。即是實色。非幻色故。
會要雲。色不礙空。亦色不異空也。以色等緣生。相即假有。性即真空。故名幻色。幻色本虛。豈礙空耶。空不礙色。亦空不異色。謂真空與幻色。不相妨礙故。若礙下。對揀。初。揀斷空。謂滅色所顯。如穿井見空。若礙於空下。揀實色。然色等諸法。本非真實。由情不了依他性空。依名取著。謂為實相。由此色空相礙。今了色等幻妄。從緣無性。當體無非真空。故不相礙也。此揀。如法界觀初門廣示。
○小鈔雲。觀文雲。第三色空無礙觀者。謂色舉體是真空故。色不盡而空現。空舉體不異色故。空即色而空不隱。故無障無閡。為一味法。圭山雲。先標無閡所以。下出無閡之相。謂若色是實色。即閡於空。空是斷空。即閡於色。今既色是幻色。故不閡空。空是真空。故不閡色也。會玄雲。空色無礙觀。即般若雲。色不異空。空不異色。此皆用初觀。第三門釋成也。清涼鈔雲。二不相礙義。是故不異。異則有礙於空。定性有故。空礙於有。定性無故。既不相閡。故非色外別更有空。故離異攝。此依第二離異攝。遣上文疑空異色疑也。若據玄鏡。即雲第三色空無礙觀。正明無礙義。二無閡義。即具足理事無礙十門也。
○清涼雲。真空必成幻有。以若礙幻有。非真空故。是相作義。及無礙義。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事得成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法故。幻有必不礙真空。以幻有必自盡。令真空徹現故。是不相礙義。亦相作義。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。
三。明相作義。謂若此幻色。舉體非空。不成幻色。是故由色即空。方得有色。故大品雲。若諸法不空。即無道無果等。中論雲。以有空義故。一切法得成。真空亦爾。准上應知。
會要雲。三。相作義等者。望下各用。故云直釋。若此下。反顯。舉。遍也。謂色心等法。渾體即是真空。方得成色等。是幻色也。由色下。順明。由色即空故。方得成幻色也。此乃體色即空。知色是幻。大品下。引證。道。即萬行。意雲諸法若實。則凡聖迷悟。不可移易。以無實故。所以舍迷就悟。背凡向聖。趨道證果也。中論大同。此則依法顯空也。真空亦爾者。例空作色也。將上幻色字。改真空字即了。又色若非空。凡夫遍計。空若非色。小乘斷見。今幻色真空相作。始為大乘正理也。
○小鈔雲。觀雲。初一。色不即空。以即空故。何以故。色不即斷空。故不是空也。以色舉體是真空也。故云以即空故。良由即是真空。故非斷空也。是故言由是空。故不是空也。第二明空即色觀。但翻雲。斷空不即色。以真空必不異色故。上以空望於色。而成相作。色望於空。作義亦然。故曰真空亦爾也。清涼鈔雲。一。相作義故。離初謗攝。謂若無智。則無有空。若無真空。智不成立故。若諸性不空。即無道無果。故中論雲。以有空義故。一切法得成。故論經雲有。能離謗攝。既空能成有。豈待滅智。方說空耶。此依論經有字。第一離謗攝。遣上文疑空滅色疑也。若據玄鏡。即雲前二相即。亦相成義。第三色空無礙。正明無礙。今第四觀。即相害義。相害。相泯故。雖有此三。意俱顯於真觀耳。清涼雲。真空必盡幻有。是相害義。即真理奪事門。真空必成幻有。是相作義。及無礙義。即依理成事門。幻有必覆真空。是相違義。亦事能隱理門。幻有必不礙真空。是不相礙義。及相作義。亦事能顯理門。此則三門五對。全彰無礙。所謂圓通無寄。為一味法也。
△今按觀文。第二事理無礙觀中。通標十門。即別束十門。以成八字。八義之中。束為五對。五對之中。又束為三義。十門開合。為入理事法界之詮門。今略疏釋成空色。標列相害。不相閡。相作。三門。即取五對中所收之三。蓋已束而又束矣。初。相害門。顯空中無色。色中無空。於三空門。遣空滅色疑。為離異滅攝。於本觀。即攝第四泯絕無寄。相害相泯義。於理事無礙觀。即攝五六九十四門。亦互存互亡義也。二。不相閡門。顯色不異空。空不異色。於三空門。遣空異色疑。為離異攝。於本觀。則正明色空無礙。雙揀雙顯義。於理事無礙觀。則正明二門無礙。而初二門中。鎔融理事。正通顯無閡之體相也。三。相作門。顯色即是空。空即是色。於三空門。遣空滅色疑。為離謗攝。於本觀。克指會色歸空。明空即色。於理事無礙觀。則真空初二門。皆是相成相作。即具含理事三四二門也。然而法界鉤鎖。已通攝理事十門。疏義鋪舒。終不出真空一觀。其故何哉。良以炬火重關。門無廣狹。崇台秘鑰。樞有淺深。約此三義為門。以生觀智。空色同如。行起解絕。真空絕相。理極於斯。若夫理事十門。真空三義。後先映望。理具文含。賢首於此文。但指空色。不標理事。於次文。但略標存泯四義。不配列理事十門。所謂不以第三色空無礙。濫於第三事理無礙觀者。良以章門觀網。不容錯互故也。夜摩偈贊疏雲。若約相成。二門峙立。若約相奪。二相寂然。雙照此二。非即非離。若說一者。離之令異。若雲異者。合之令同。善須得意。勿滯於言。清涼明五對。收歸不即不離。前四。明事理不離。後一。明事理不即。此中三義。終始鎔融。理正如此。
○是故真空。通有四義。
會要本雲。二。空色各開四義。真空望色。通有四義。以空望色四義中。則空為自。色為他。
△記雲。是故。躡上之辭。由上三義無礙。故令真空妙色。各具四義。而成空色圓通。當知此經所詮。即色之空。即空之色。各具四門三義。雙存雙泯。逆順隱顯。具德自在。無濫始教空宗。所詮真諦之空也。
△會玄記。約理望事。即真空四義。理望於事。以理為己。以事為他。約事望理。即妙有四義。事望於理。以事為己。以理為他。
一。廢己成他義。以空即是色故。即色現空隱也。
會要雲。初句標。以空下。釋。由空即色。故唯色非空也。空體真故。但可雲隱。不可雲盡。如經眾生現。而法身不現等。
二。泯己顯他義。以色是空故。即色盡空顯也。
幻色本虛。故可言泯。泯猶盡也。故云色盡。由色即空。故唯空非色也。
三。自他俱存義。以隱顯無二。是真空故。謂色不異空為幻色。色存也。空不異色名真空。空顯也。以互不相閡。二俱存也。
隱。即初門。顯。即二門。今第三門。空色兩存也。疏即舉經以釋。
四。自他俱泯義。以本體相即。全奪兩亡。絕二邊故。
何以俱泯耶。由二相即。互形奪故。何者。由色即空而色亡。非有邊也。空即色而空隱。非空邊也。此四句。通釋經中色空即異四句。初二門。單用相即二句。以明廢泯。第三。用不異二句。以顯俱存。第四。雙用相即二句。以彰兩亡。
△玄談雲。真空四義。一。廢己成他義。即依理成事門。二。泯己顯他義。即真理奪事門。三。自他俱存義。即真理非事門。四。自他俱泯義。即真理即事門。由其相即。故得互泯。又由初及三。即事遍於理門。以自存故。舉體成他。故遍他也。
△會玄雲。理既廢己同他。事對誰立。故亦泯也。
色望於空。亦有四義。一。顯他自盡。二。自顯隱他。三。俱存。四。俱泯。並准前思之。
會要雲。四義中。色為自。空為他。初二。二句。㸦顯㸦隱。隱自者。謂色相元虛。見色唯㸦。故云隱也。如見波是水。睹器渾金。隱他者。謂色相宛然。事能隱理也。准前等者。但色空㸦舉為異。可例前說。亦以初二及四。釋經中色空二即。初二門。單用二句。以明隱顯。第四。齊用二句。以釋雙亡。第三。用不異二句。以辯俱存。意易可了。故云思之。問。前空望於色中第一句。何異色望於空第二句。以廢己隱他。皆真空故。成他顯自。皆幻色故。色望於空中第一句。何異空望於色中第一句。以隱自泯他。皆幻色故。顯他顯己。皆真空故。俱空色互先。成此四義。亦何太殊。俱存俱泯。尤一貫之。答曰。深有所以。謂初四義中。雖成他泯他。即是色望於空中。顯自隱自。仍屬空望色。後四義中。雖隱自顯自。即是前門泯他成他。仍屬色望空。俱存俱泯。體義似同。亦所望異故。故前後四句。各有由致。理非重並。釋經四句。意義方周。
△玄談雲。妙有四義。一。顯他自盡義。即事能顯理門。二。自顯隱他。即事能隱理門。三。自他俱存義。即事法非理門。四。自他俱泯義。即事法即理門。又由初及三。即事遍於理門。以自存故。而能顯他。故遍他耳。
△是則幻色存亡無閡。真空隱顯自在。合為一味。圓通無寄。是其法也。
玄鏡雲。故約幻有存亡無閡。真空隱顯自在。故逆順自在。無障無礙。
△清涼雲。存亡隱顯。於中二意。一者結上。空中無色。亡也。不礙色故。存也。舉體即空。非斷空故。兼存亡也。存亡約色。隱顯約空。空理真常。不可言亡。而色存。則空隱。色亡。則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色。是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空。則色亡空顯。空即是色。則空隱色存。然。皆即亡即存。即隱即顯。故云自在。即總結第三空色無礙觀。其泯絕無寄。在下釋文。
△又雲。相違是存。相害是泯。然。存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯。無不泯。則色空俱亡。無可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存。無不存。則色空各有定性。不得相即。由有存不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。
△記雲。是則者。承前之語。由色。有顯他自盡等。不思議玄奧之德。故能或存或亡。無有障礙。具德之空。或隱或顯。逆順自在故。即幻有之真空。即真空之幻有。圓妙融通。無有異相。故曰合為一味。圓通無寄。是所詮之法。故經雲色不異空。空不異色等也。若依此釋斯經分齊。正當圓中同教。於中若唯取雙存。義當終教。唯取俱泯。則當頓教。若欲屬當經文。如前所引玄鏡二義。亦當終頓。疏主合五教後三。判為一實。其宗旨全具於此。
△會要雲。色中四句。不出存亡。初二句。㸦即以顯存亡。第三。㸦不相異。唯存非亡。第四。相即㸦奪。唯亡非存。無礙者。謂存不礙亡。亡不礙存。正存即亡。正亡即存。真空四句。不出隱顯。謂初門。廢己顯他。次門。泯他顯己。第三。㸦不相異。唯顯非隱。第四俱泯。唯隱非顯。自在者。欲顯即顯。欲隱即隱。法無留礙。故云自在。幻色生滅。可言存亡。真空體實。俱雲隱顯。若色則存亡一致。若空則隱顯無殊。若色空相望。則二㸦相即。二㸦不異皆一味也。然。色雲無礙。空雲自在。但㸦變文耳。存亡。亦可雲自在。隱顯。亦可雲無礙。此則圓通無寄也。
○四。就觀行釋者。有三。
會要雲。前解諸義。就色空法上。以明玄妙。未會心觀。故今云爾。前即解也。此即行也。
一。觀色即空。以成止行。觀空即色。以成觀行。空色無二。一念頓現。即止觀俱行。方為究竟。
還原觀雲。起信雲。若修止者。對治凡夫。住著世間。能舍二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘。不起大悲狹劣之見。遠離凡夫不修善根。止觀兩門。共相成助。不相舍離。若不修止觀。無由得入菩提之路。依此義故。要修止觀。起六觀者。依前五門。即觀之止。而起即止之觀。理事無礙。法如是故。定慧雙融。離分齊故。
△記雲。觀色即空。色是外塵。觀之即空。論謂止一切境界相。即經第三句。觀空即色。論謂分別因緣生滅相。即經第四句也。空色無二。即二不異句也。
△會要雲。空色無二者。止觀齊修也。以二句相望。同時㸦即。成此俱修也。一念頓現等者。謂一念齊照。空色兩融。即止。而觀照歷然。正觀。而寂然無相。現非前後。故云頓也。止觀等運。定慧均融。自能流入薩婆若海。故云究竟。
△二。見色即空。成大智而不住生死。見空即色。成大悲而不住涅槃。以色空境不二。悲智念不殊。成無住處行。
記雲。論曰。觀一切法。自性無生。離於妄見。不住生死。智也。觀一切法。因緣和合。業果不失。起於大悲。修諸福德。攝化眾生。不住涅槃。悲也。色空下。二不異句。即悲之智。觀彼即生之空。即智之悲。以化即空之生。隨順法性。不住二邊。故云成無住處行。
△清涼雲。即智之悲。故樂住生死。即悲之智。遠離輪迴。有悲無智。即墮愛見。有智無悲。即滯二乘。無智。不能觀空。無悲。不能起行。大智自利。導凡。大悲利他。樂小。此二相導。成無住道。
△三。智者大師。依纓絡經。立一心三觀義。一。從假入空觀。謂色即是空故。二。從空入假觀。謂空即是色故。三。空假平等觀。謂色空無異故。
記雲。天台雲。有次第三觀。一心中三觀。從假入空觀。亦名二諦觀。從空入假觀。亦名平等觀。二空觀為方便。得入第一義諦觀。此名出纓絡經。一心三觀者。出釋論雲。三智實在一心中得。只一觀而三觀。觀於一諦而三諦。故名一心三觀。乃至此觀成時。證一心三智。准此。即三觀之名。本出瓔珞。論以一心融之。名一心三觀。論本於經。人承於論。故曰依纓絡經。文中初觀。會色歸空。次觀。明空即色。後。即空色無礙。泯絕無寄。中道第一義諦觀也。清涼雲。空如不二為真空。不壞假名。即為假觀。合上空假。為中道故。又玄鏡雲。若約三觀就心經者。色不異空。明俗不異真。空不異色。明真不異俗。色空相即。明是中道。即上四句。為空假中之三觀也。二祖配經不同。則知經意融通。無定法耳。
△疏鈔引台教雲。言從假入空者。謂觀因緣假有之法。皆是空寂。云何知空。若雲色者。唯五根五境。及無表。此十一色。合成色蘊。故色蘊空。又於此中。一一推徴。謂一眼色。從八微生。假合成色。㭊至極微。都無實色。故曰色空。此藏教也。若雲因緣所生。而無自性。舉體即空。不須㭊破。故淨名雲。色性自空。無色滅空。體達此色。有染即空。故云體法明空。有通教起也。言從空入假者。即三觀迤邐。故成別教。謂先觀真諦。本來空寂。出觀入俗。涉有化生。淨佛國土等。故云從空入假。由入俗故。又多流散。次觀中道。動寂無二。遠離空有動寂二邊。三觀不在一時。故名別教。言三觀一心中得。有圓教起者。即空即假即中。雖三而一。雖一而三。三種皆空者。言思道斷故。三種皆假者。但有名字故。三種皆中者。即是實相故。但以空為名。即具假中。悟空即悟假中。余亦如是。
△小鈔雲。此中依台教安立三觀。謂空假中三觀。即色空無異等三句。賢首。清涼。配文不一。皆是真空觀中。觀網交羅。故玄鏡雲。雖有三觀。意明三觀融通。為真空耳。近師。有專依一心三觀。委釋全經者。此亦認賢首之一漚者也。
○上來初段四釋科竟。次下。重列別釋色空等四句諸文。
○淨名經。喜見菩薩雲。色。色空為二。色即是空。非色滅空。(肇論引雲。非色敗空)色性自空。如是受想行識。識空為二。非識滅空。識性自空。於其中而通達者。是為入不二法門。肇曰。色即是空。不待色滅。然後為空。是以見色異於空者。則二於法相也。
○肇論曰。經雲。(大品習應品文)色不異空。色不異色。色即是空。空即是色。若如來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。(空色殊照。故各一心)若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。(真空幻色。本自不二。今既各說。故失不二之本也)是以經雲。非色者。(牒上即色明空義)誠以非色於色。(經說真空。即幻色故。)不非色於非色。(上非色。是真空。下非色。是斷空。不說真空。是離色。滅色故)若非色。(空也)於非色。(離色滅色)太虛則非色。(牒上非理也。若離色。唯太虛離色耳)非色何所明。(出過也。斷滅之空。無知無用。非修非證。何必辨明)若以非色(真也)於色。(幻也)即非色不異色。非色不異色。色即為非色。(色空不二。為經正義。經文初句。簡實也。次句。簡斷空。後二句。一念雙簡。得智用者。則事不異理。理不異事。事理互融。空有雙照矣)。
○肇公寶藏論曰。夫以相為無相者。即相而無相也。故經雲色即是空。非色滅空。譬如水流。風擊成泡。即泡是水。非泡滅水。夫。以無相為相者。即無相而相也。故云空即是色。色無盡也。譬如壞泡為水。水即泡也。非水離泡。夫。愛有相。畏無相者。不知有相即無相也。愛無相。畏有相者。不知無相即是相也。是故無相。及有相。一切悉在其中矣。
○宗鏡雲。法界觀真空門。一。色即是空者。以色舉體全是真空。不是即於此斷空也。以即真空故。謂即於心體離念之真空也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識等。而為能變。變起根身器界。即是此中。所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色相。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。故即真空若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事明無我無性。真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色舉體。全是盡色之空。故。色盡而空現。空舉體不異。全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色。無不見空。觀空。無非見色。無障無礙。為一味法。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色。而空不隱。
△又雲。觀色一法。小乘。見是實色。不說性空。初教見此色從緣所成。必無自性。即空無所有。如波歸水。終教。見色空無礙。以真空不守自性。隨緣成色。即是幻色全賴空成。即此賴空之色。虛相無體。恆自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉體互融。無有障閡。如水入波。
△泐注云。色即四大幻色。空乃般若真空。眾生由迷真空。而受幻色。如水之成冰也。菩薩修般若觀慧。照了幻色即是真空。其猶融冰為水。然色之與空。其體無殊。故曰色不異空。空不異色。如冰不異水。水不異冰。色即是空。空即是色。如冰即是水。水即是冰。此乃一經之要。般若之心也。
△文句雲。色不異空者。明色乃幻化所為。必不礙空。若礙於空。即是實色。非幻化矣。
空不異色者。則空乃一真顯露。必不妨色。若礙於空。即是斷空。非真空矣。此言色空不相礙也。
色即是空者。明非色滅空也。空即是色者。明不可以空取於空也。此言色空無二也。真空。如大圓鏡。應物現形。而鏡中初無其物。故曰真空未嘗不有。即有以辨於空。幻色。如泡影電雲。當其出現。何嘗無像。一剎那頃。變滅歸空。故曰幻有未始不空。即空以明於有。受想行識等。具雲受不異空。空不異受。受即是空。空即是受等。此文。是結例諸法也。
○小鈔雲。約觀門言之。色即是空。空即是色。是初二會色歸空。明空即色二門。
色不異空。空不異色。乃第三空色無閡門。則觀門有次第也。
約觀理言之。凡是色法。必不異空。是故色即是空。凡是真空。必不異色。是故空即是色。則觀理無歷別也。若約消文言之。應雲。云何色即是空。以色不異空故。云何空即是色。以空不異色故。今經文四句。不依次者。意明真空圓觀。同時頓起之義耳。永明宗鏡。合清涼圭山之說。委釋觀文。最為詳密。今師則曰。既雲不異。已是相即。重言即是。以示絕待。拘文滯義。講習相仍。一則倒置觀門。標深為淺。二則測量觀理。揀圓成別。夫。言即是之深於不異者。此今人制科習氣。推解深經。斯以摶黍博金錢耳。能龍不免。矧餘人乎。
△一切法體。不出有無。清涼有其三義。一者。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。此約當體以明。即今經色即是空。空即是色也。二。謂有。是空有非常有。斯有未嘗不空。空。是有空。非斷空。則空何嘗不有。此明即有是空。即空是有。二諦交徹成一。即今經色不異空。空不異色也。三。謂空有。有空。體一名殊。名殊。故真俗互乖。迢然不雜。體一。故空有相順。冥然不二。一與不一。不即不離。鎔融無礙。此則色空相即。空色不異。已具足泯絕無寄。真空絕相之玄旨。以觀門自有次第。義不頓彰。至後門。而方顯。故仁王般若經雲。於諦常自二。於解常自一。通達此無二。真入第一義。菩薩智契其源。所以迥絕無寄。而善修安立也。
般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上