般若心經略疏顯正記 · 般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中
【經】觀自在菩薩。
自下第五、解文者，此既心經，是以無序及流通也。
五中，疏二：初、總分經三：初、牒章指略。此既心經等者，意謂三分具足，已彰广部。今搜彼要，成此略文。故喻人身，心藏為主，由是此經無序及流通也。然序分有、無，詒謀鈔中具有，會釋避煩不引。
文中分二：初明顯了般若；後即說咒曰下，明秘密般若。
文中下，二、總分經文。
所以辯此二者。
所以下，三、顯分文意二：初、牒難。或曰：說一般若，顯秘奚為？
謂顯了明說，令生慧解，滅煩惱障；以咒密語，令誦生福，滅罪業障。為滅二障成二嚴故，說此二分。
謂顯下。二、釋通。謂顯等者。此明初段說顯了意。大聖至慈顯說法義，欲令有情發生妙慧解空斷惑，聖意在此，故云令生慧解等。以咒等者。此明次節說秘密意。夫言秘咒唯佛能知不通他解，既不通解無由發慧，故但誦持獲無漏福，福源既達何有有漏業塵而不盪乎？故云生福滅罪等。然此二段福慧互通，以同是聖言俱名般若，若明傍正於義無違，學者思之冀無偏執。為滅下。顯益也。惑業既滅福慧現前，嚴本法身成三德果，故云為滅等也。
就前文中亦二：初、略標綱要分；二、從舍利子，色不異空下，廣陳實義分。
二、別科釋二：初、顯了般若疏；三、就前下，初、分經。就前等者，即指顯了般若一段經文也。綱是網上大繩，能總眾網，故曰要。欲舒網目，須先舉綱以喻；欲廣義門，須先略示。故有略、廣二段經也。
以義非頓顯，故先略標；非略能具，故次廣釋。又前是據行略標，後即就解廣陳。
以義下。二、顯意。以義等者，准向思之。又前等者，略標中雲行深般若，即是據行廣陳一段，顯諸法空意令生解也。又此二段若更委明，初段但舉行證，次節具明解行斷證，故亦名略標及廣陳也。具如下記。
前中有四：一、能觀人，二、所行行，三、觀行境，四、明觀行利益。此初段也。
三、隨釋二：初、略標綱要，分經疏；三、前中下，初、分科。
觀自在菩薩者，是能觀人也。謂於理事無閡之境，觀達自在，故立此名。
二、隨釋一中疏二：初、釋別名。經觀自在者，別名也，揀非文殊等故。觀即能觀之智，自在即兼境、智也。亦名觀世音，觀亦能觀智，世音即所觀境，皆從境、智為名也。疏二：初、約二行別明二：初、約自行。理、事等者，理即真如門，是真諦境；事即生滅門，是俗諦境。真即俗，故理不閡事；俗即真，故事不閡理。如此觀達，圓融無閡，唯是一心，故自在矣。此即自行也。
又觀機往救，自在無閡，故以為名焉。
又觀下。二、約化他。遇有緣機，以無緣力，現身說法而救度之，隨所見聞無不獲益，故云自在無閡。妙經雲應以佛身得度者，即現佛身而為說法等，即此化他也。
前釋就智，後釋就悲。
前釋下。二、約悲智總結。前自行，即上求屬智，次化他即下化屬悲。悲智二心是萬行本，約斯二義以立別名也。
菩謂菩提，此謂之覺；薩者薩埵，此曰眾生。
二、釋通名。經菩薩者，即通名也，以文殊等皆得名故。疏二：初、翻名菩。謂菩提等者，意謂若具足梵語，須雲菩提薩埵，此雲覺有情，疏雲眾生，即有情也。以此方好略，故除提埵二字，但云菩薩也。
謂此人以智上求菩提，用悲下救眾生，從境得名故。
謂此下。二、釋義。以智及悲是能求能救之心，覺及眾生是所求所救之境，以能從所故云從境等。然釋菩薩具有多義，恐繁不敘。
【經】行深般若波羅蜜多時。
二、明所行之行。謂般若妙行，有其二種：一、淺，即人空般若；二、深，即法空般若。今簡淺辯深，故云行深般若。
二中，疏二：初、約二空簡顯、釋行深。人空者，亦名我空。了人、我見，畢竟無有，名為人空；此慧現前，但證偏真，故名為淺。法空者，照蘊等法，緣生無性，名為法空；此慧若顯，能至菩提，故名為深。今簡人空慧之淺，以顯法空慧之深，由是經文特雲行深般若也。
言時者，謂此菩薩有時亦同二乘入人空觀，故法華雲應以聲聞身得度者，即現聲聞身等。今非彼時，故云行深時也。
謂此下。二、約三乘簡顯釋時字。有時等者，謂此菩薩或時遇有聲聞、緣覺、小乘機時，即權現彼身，示同彼證人空淺智，為彼說法也。故法華下。引證上義，亦兼緣覺，故云等也。今非下。顯今經說非入人空淺智之時，是入法空深智之時，故經雲行深般若時也。
【經】照見五蘊皆空。
三、明觀行境，謂達見五蘊自性皆空，即二空理，深慧所見也。
三中經照見二字，即前深智之用也。五蘊如下，釋。疏達見等者，由前智用通達照了色等五蘊本不曾生，今亦無滅；既無生、滅，自體元無。故曰皆空。即二空等者，此顯經中空字總含人、法二空之理也。深慧下，釋照見二字。謂此二空理即是二空深慧照見也。淺不至深，故前揀非入人空智；深必該淺，故今是二空智照二空理也。故云即二空理深慧所見。
【經】度一切苦厄。
四、明觀行利益。謂證見真空，苦惱斯盡，當得遠離分段、變易二種生死，證得菩提、涅槃究竟樂果，故云度一切苦厄也。
四中，疏謂證見真空者，是躡前經文，為今度苦之由也。謂菩薩行深般若，照五蘊空，觀行成時，現量親見真如空理，所以得度一切苦厄。故次雲苦惱斯盡也。此二句是標。當得下，正釋此句經文也。當得遠離者，是釋度字。分段下二句，正出所度苦厄之相，亦是釋標中次句也。一切苦厄，二死收盡。言分段者，三界凡夫由因緣力，壽有分限，身有形段，死此生彼，名分段生死。變易者，地上菩薩由悲願力，變粗身為細質，易短壽為長年，體是生滅，名變易生死。具如唯識論說。證菩提等者，預取下文，以成今義。二死之苦既度，二果之樂必證。故下經云：依般若故，得菩提、涅槃等。此釋標中初句。既見真空，必得二果也。故云下，結意歸經。
上來略標竟。
上來下，三、總結，可知。
【經】舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。
自下第二明廣陳實義分，於中有五：一拂外疑，二顯法體，三明所離，四辯所得，五結嘆勝能。初段文有四釋：一正去小乘疑，二兼釋菩薩疑，三便顯正義，四就觀行釋。
二、廣陳實義分。疏二、自下下。初、標章分科。此五生起者。疑情若除，方顯法體。法體所離，唯三科等。既盡所離，必有所得。皆由般若，須嘆勝能。
初中言舍利子者，舉疑人也。舍利是鳥名，此翻為鶖鷺鳥。以其人母聰悟迅疾，如彼鳥眼，因立其名。是彼之子連母為號，故曰鶖子。是則母因鳥名，子連母號，聰慧第一，標為上首，故對之釋疑也。
二、隨科釋義。五一中二：初、舉疑人。經：舍利子者。舍利是母名，子之一字正屬尊者，是舍利之子，故云舍利子。疏：初、翻名。以其下，乃至因立其名。是名尊者之母，得名鶖、名鷺之由也。以此子之母聰慧悟解，辭辯無滯，似彼鳥眼，動轉分明，故立茲號。是彼下，釋子之一字，文亦可見。故曰鶖子者，是鶖之子也。又此人母身形美好，眼珠分明，故有翻為身子、珠子。聰慧等者，佛弟子中智慧無雙，故對之以釋疑也。
彼疑云：我小乘中，於有餘位見蘊無人，亦云法空，與此何別？
二、拂所疑。經色、受、想等，即是五蘊也。意謂幻色體空，故色不異空；真空現色，故空不異色。雖雲不異，二相猶存，恐滯執情，故須重遣，雲色即是空等也。色外無空，故色即是空；空外無色，故空即是色。色、空俱泯，唯是一心。色蘊既然，餘四亦爾，故云受、想等亦如是也。如是了者，方今經解行之境。疏四、初中三：初、約有餘位疑釋。初二句二：初、舉疑。初二句總別標章；彼疑下，出舉疑也。言有餘者，未能灰身滅智已前，有餘身在，故曰有餘。疑意云：我小乘宗雖未灰滅，見蘊法中無我無人，亦名法空，與此大乘法空何別？
今釋云：汝宗蘊中無人名蘊空，非蘊自空，是則蘊異於空。
今釋下，二、釋遣二：初、正顯彼過。汝宗但見五蘊法中無我無人，名蘊法空，非解五蘊自性本空，是則蘊法與空有異，故云蘊中無人等。
今明諸蘊自性本空，而不同彼，故云色不異空等。
今明下。二、以經釋遣。今此大乘了斯蘊法皆從緣生，本性自空，非同汝宗蘊與空異，故經遣雲色不異空，兼次句經故云等也。
又疑云：我小乘中入無餘位，身智俱盡，亦空無色等，與此何別？
又疑下，二、明無餘位疑釋。次二句二：初、舉疑。言無餘者，灰滅身智，無苦依余，故曰無餘。疑意云：我小乘宗，入此位時，身智俱滅，蘊法滅後，亦名法空，與此大乘法空何別？
釋云：汝宗即色非空，滅色方空。
釋雲下，二、釋遣二：初、正顯彼過。汝宗之中，空須滅色，未滅不空。
今則不爾，色即是空，非色滅空，故不同彼。
今則下，二、以經釋遣。大乘不爾，蘊體即空，不須待滅，故經遣雲色即是空等。
以二乘疑不出此二，故就釋之。
以二下，三、總結，文顯可知。
二、兼釋菩薩疑者，依寶性論云：空亂意菩薩有三種疑。
二中三：初、引論舉疑人。疑空之念，惑亂意根，名空亂意。然此菩薩位在十信，毛心未決，猶豫多端，亦是鈍根。利者已信，必無此疑。
一、疑空異色，取色外空。
一、疑下，二、牒疑對經斷三：初、疑空異色。對前二句二：初、舉疑辭。空相虛通，色相質閡，名義既別，故取色外空也。
今明色不異空，以斷彼疑。
今明下，二、以經斷。疏中雖指初句，經文意兼次句，以義無別故也。
二、疑空滅色取斷滅空。
二、疑下。二、疑空滅色。對第三句二：初、舉疑辭。滅色等者，此疑色不是空，滅色方空。義若然者，與小何別？故云取斷滅空也。
今明色即是空，非色滅空，以斷彼疑。
今明下，二、以經斷。既疑滅色是空，故經斷云：色即是空，不復待滅也。
三、疑空是物取空為有
三、疑下，三、疑空是物對第四句二：初、舉疑辭。此疑色外別有實物，是真空體，故疏雲是物及為有等。
今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。
今明下。二、以經斷。色外無物，別是於空，故經斷云：空即是色也。不可以空取空者，所執之物，實體元無，即上空字，空即無也。若以所執元無之物為真空者，即是以無取真空也。決無此理，故云不可等。
三疑既盡，真空自顯也。
三、疑下，三、結斷疑利益。前記雲疑情若除，方顯法體者，意在於此。
三、便顯正義者，但色空相望，有其三義。
三中二：初、泛以三義通釋色空二：初、牒章總示顯正義者，疏有四科，前二斷疑，後一約行。正釋經文色空無閡自在之義，唯是此段，故云顯正義也。言但色空等者，但即泛指之辭也。意雲但是色空互相影望，法爾有此相違等三義。由此三義，為下別釋經文廢己成他等四義之張本也。下記自配。
一、相違義。下文雲空中無色等，以空害色故；准此，應雲色中無空，以色違空故，若以互存，必互亡故。
一相下。二、正明三義。三一中，下文空中無色等者，以經證成空色相違義也。由下經雲是故空中無色聲香等，此文正是空違色義。以空害色者，既雲空中無色，是知空能害色，令色相隱，如冰成水，水害冰相也。准此等者，空既害色，色亦害空，經雖無文，意乃含有。若以等者，空現色亡，色在空隱，故云互存等。以互存亡，故成相違也。
二、不相閡義。謂以色是幻色，必不閡空；以空是真空，必不妨色。
二中二：初、順明。色既如幻，全體是空，故不閡空；空既是真空，非異幻色，故不閡色。
若閡於色，即是斷空，非真空故；若閡於空，即是實色，非幻色故。
若閡下，二、反顯。空若閡色，是滅色空，故云斷空。色若閡空，是實有色，故云實色。反顯上文是幻色真空，故不相閡也。
三、明相作義。謂若此幻色，舉體非空，不成幻色，是故由色即空，方得有色。
三中二：初、廣明色作空二：初、反順以明。謂若下，先反明色不作空也。色若不空，即知此色不名幻色。是故下，順明色能作空也。以色如幻，全是真空；色既本空，方名幻色。
故大品雲若諸法不空，即無道無果等。中論云：以有空義故，一切法得成故。
故大下。二、引證上義。先引經證上，反明色不作空；次引論證上，順明色能作空。文皆可見。
真空亦爾，准上應知。
真空下，二、略例空作色。意謂空能作色，亦同上文色能作空，故云准上，以真空隨緣能作色故。
是故真空通有四義。
是故下。二、成今四義，別釋經文二：初、別明四義二：初、牒前起後。言是故者，牒前也。故者，是所以義。意謂是前泛明相違等三種之義，廣顯色空無閡自在，所以成今空色。色空互相影望，成廢等兩重四義也。由前相違，成今初二；次不相閡，成今第三；後相作義，成今第四。既互相作，必互相亡，對文可見。真空通有四義者，此且以空望色，以成四義，別釋經文。
一、廢己成他義。以空即色，故即色現空隱也。
一、廢下，二、以義釋經二：初、以空望色，俱明四義。四一中，真空為己，幻色為他。下三準此。以空下，指第四句經。即色下，正釋此句，是廢己成他義。既雲空即是色，顯是廢己真空，成他幻色，故云即色現等。
二、泯他顯己義，以色是空故，即色盡空顯也。
二中以色下，指第三句經即色下，正釋。此句是泯他顯己義。既雲色即是空，顯是泯他幻色，顯己真空，故云即色盡等。
三、自佗俱存義。以隱顯無二是真空，故謂色不異空為幻色，色存也；空不異色名真空，空顯也。以互不相閡，二俱存也。
三中以隱顯等者，由茲空色存沒同時，故云無二。以無二故，方曰真空。謂不下，指初二句經，正是自他俱存義也。初至色存，指第一句經，是色存義。次不異至空顯，指次句經，是空存義，顯亦存也。以互下，明色空俱存所以，准向可見。
四、自他俱泯義，以舉體相即，全奪兩亡，絕二邊故。
四中舉體相即者，還指第三、第四句經，亦是自他俱泯義。既雲色即是空，是空奪色也；空即是色，是色奪空也。既互相奪，二相不存，故曰兩亡。色空即是空有二邊，亡故曰絕。亡、絕皆泯義也。然上四義別釋經者，意令易解。若其法體常自一心，非自非他，誰分隱顯？講聽之士宜委思之。下文通結圓融，意在茲矣。又上四義即是四門：一即有門，二即空門。俱存兩亦，俱泯雙非，對上可見。若依此解，能通實相，故約此四以消經文。
色望於空，亦有四義：一、隱自顯他，二、隱他顯自，三、俱存，四、俱泯。並准前思之。
色望下。二、以色望空，列名指同。准前思之者，但前以空望色，今以色望空；前已是空，他是色，今已是色他是空。以此為異，隱顯等四，與上成廢四義大同也。然以經文對此四者，第三、第四二句如次對初二義，俱存俱泯，經同上配。又此四義對四門者，初即空門，次即有門，兩亦雙非，配亦同前。
是則幻色存亡無閡，真空隱顯自在，合為一味，圓通無寄，是其法也。
則是下。三、總結圓融。幻色存亡者，初四義中，一、三是存，二、四是亡。真空隱顯者，一、四是隱，二、三是顯。次四義中，對文小異，意亦大同。是知色空隱顯存亡，圓回無閡，唯一實相，何寄託之有哉？故云一味圓通等。色蘊既爾，餘四亦然。故經云：受、想、行、色亦復如是。
四、就觀行釋者，有三：
四中二：初總標。
一、觀色即空，以成止行；觀空即色，以成觀行。空色無二，一念頓現，即止觀俱行，方為究竟也。
二、別釋。三、一觀下，初、約止觀釋。觀色下，指第三句經，是依真如門修止義也。觀色無性，即真如空，故經云：色即是空。真如無相，向即心絕，故疏云：成止行也。觀空下，指第四句經，是依生滅門修觀義也。觀真如空，隨緣成色，故經云：空即是色。微細照了，性相分明，故疏云：成觀行也。空色下，指初二句經，是止觀同時義也。言無二者，即經雲不異也。以即觀修止，知色元空，故經云：色不異空。即止修觀，了空即色，故經云：空不異色。色空無二，止觀雙修，非後非前，方成正行。故云一念頓現，乃至雲方為究竟也。委明此三，如起信論。
二、見色即空，成大智而不住生死；見空即色，成大悲而不住涅槃。以色、空境不二，悲、智、念不殊，成無住處行。
二、見下，二、約悲智釋。見色下，釋第三句經也。愚執色有是生死根，智了色空是菩提本，既了色空故成大智，由成智故不同凡愚常居生死也。見空下，釋第四句經也。若永住空與小何別？今了真空隨緣現色，故須四攝以順物機，救彼有情令超苦趣，既能拔苦故成大悲，由成悲故不同彼小永住涅槃也。以色下，釋初二句經也。由悲即智故不住生死，智即悲故不住涅槃，悲智雙修色空無閡，俱亡生涅故云無住處行。
三、智者大師依瓔珞經，立一心三觀義。
三智下。三、約他義釋二：初、舉別標圓。此師依瓔珞經立次第三觀，依大釋論立一心三觀。今舉次第而標一心者，以一心三觀三一互融難陳行相，故用瓔珞次第三觀以顯一心圓融之義。彼宗亦云以次第顯不次第，今文亦爾，不須多惑。
一、從假入空觀，謂色即空故；二、從空入假觀，謂空即色故；三、空假平等觀，謂色不異空，空不異色，色空無異故。
一、從下。二、以別顯圓。彼文假即俗諦，即今經色字；空即真諦，即今經空字。今第三句經既雲色即是空，即同彼雲從假入空觀也。以第四句經，對彼第二從空入假觀；以初二句經，對彼第三平等觀。經雲不異，即彼平等義。故疏云：色、空無異無不也。對經可解。然此三觀，一念圓修，既不縱橫，亦非前後。請修觀者，宜善彼意。
【經】舍利子，是諸法空相。
第二、顯法體。於中有二：先總，後別。今初也。言是諸法空相者，謂蘊等非一，故云諸法；顯此空狀，故云空相。
總顯經疏二：初、釋經。謂蘊等者，蘊即五蘊，等下處、界及餘三門，故云非一。顯此下，釋經相字。相即相狀，故云空狀。
中邊論云：無二有此無，是二名空相。言無二者，無能取、所取有；有此無者，有能取、所取無。是二不二，名為空相。
中邊下。二、引證。初二句，引論標文。言無下，至所取無，是標釋初句也。初標上二字。無能下，釋也。謂無有能所之有，故云無能取所取有也。有此下，牒次三字。有能下，釋也。謂有無能所之無，故云有能取所取無也。是二下，牒釋次句也。是二者，是前能所之二也。不二者，能所既寂，唯一真空也。能所即心境，心境既亡，真空理顯，故向雲有能取所取無，無即空也。故總結雲名為空相。
【經】不生不滅，不垢不淨，不增不減。
二、別顯中，有三對六、不然，有三釋。
二、別顯。經生、滅等三對，皆由相待而立其名。真空絕待，故云不生不滅等。疏二：初、總指。
一、就位釋，二、就法釋，三、就觀行釋。初、就位釋者：一、不生不滅者，在道前凡位，謂諸凡夫死此生彼，流轉長劫，是生滅位。真空離此，故云不生不滅也。
一、就下。二、別釋。三一中二：初、正對三位三：初、生滅對凡夫道前凡位者，三賢十信是內外凡，亦兼異生通名凡位，俱在初地證真道前，故云道前。謂諸下。順顯凡位正屬生滅。真空離此者，反顯真空性非生滅也。故云下。結意歸經下。二、准此。
二、不垢不淨者，在道中菩薩等位，謂諸菩薩障染未盡，淨行已修，名垢淨位。真空離此，故云不垢不淨也。
二、垢淨對菩薩道中者。十地位在凡夫位後，極聖位前，故曰道中。謂諸下，順顯此位正屬垢淨。分破所知，故云未盡；稱真起行，故云已修。真空下，反顯結意，皆同前解。
三、不增不減者。在道後佛果位中，生死惑障，昔未盡而今盡，是減也。修生萬德，昔未圓而今圓，是增也。真空離此，故云不增不減。
三增減對果佛道後者，十地菩薩皆證真道，佛位最極故名道後。生死下，順明此位正屬增減。生死是報，惑即煩惱，亦兼業也。三障永除故云今盡，因行既滿果德具彰，故云修生等。真空下，亦准上知。
又佛性論中，立三種佛性：一、道前名自性住佛性；二、道中，名引出佛性；三、道後，名至得果佛性。佛性唯一，就位分三；今真空無異，亦就位分異。
又佛下。二、引論證成二：初、引佛性論。彼論佛性即今經真空，故得引證。自性住者，在纏真如，體不失故。既雲道前，即前凡位也。引出者，無漏智引分顯真空故。既雲道中，即前十地也。至德果者，從因到果，此性圓彰故。既雲道後，即前佛位也。佛性下，位自分三，真元無別。彼論既爾，今經亦然，故云今真空等。
又法界無差別論中，初名染位，次名染淨位，後名純淨位，皆同此也。
又法下。二、引法界論。惑障全在名染位，同前凡夫；分破分證名染淨位，同前十地；障盡德圓名純淨位，同前果佛。此文亦爾，顯人自有差，理乃不殊，故云皆同也。
二、就法釋者，謂此真空，雖即色等，然色從緣起，真空不生；色從緣謝，真空不滅。又隨流不染，出障非淨；又障盡非減，德滿不增。
二中二：初、正釋。六、不就法者，對前約人，故今是法也。謂此真空等者，意顯真空隨緣成色，故前文雲空即是色也。然色下，謂緣會故色生，緣離故色滅，起謝即生滅也。真空非爾，故經雲不生不滅。又隨下，謂迷故順無明名染，染即垢也；悟故超惑障名淨。真空非爾，故經雲不垢不淨。又障下，謂證果時二障永除名減，三德圓顯名增。真空非爾，故經雲不增不減。
此生滅等，是有為法相，翻此以顯真空之相，故云空相也。
此生下。二、結顯真空。是有為法相者。如向所說，生滅約色，垢淨約迷悟，增減唯約悟。色及迷悟，皆有為作，故曰有為。翻此者。翻猶轉也。謂若了色及迷悟等，皆從因緣相待而立，本無自性者，斯則轉此諸法，唯是真空。故云翻此以顯真空也。楞嚴云：若能轉物，即同如來。故前下。證成上義。以前文雲是諸法空相故。
般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中