卜法詳考 [標點本] · 卜法詳考卷一

禮部侍郎胡煦撰 選龜 《周禮》龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。 註：龜人主治龜以待卜者。屬言非一也。天龜元俯者靈也，地龜黃仰者繹也，東龜青前弇果也，西龜白左倪靁也，南龜赤後弇獵也，北龜黑右倪若也。元黃青白赤是其色也，俯仰前弇後弇左倪右倪是其體也。鄭氏曰：屬言非一也。色謂天龜元、地龜黃、東龜青、西龜白、南龜赤、北龜黒。龜俯者靈、仰者繹、前弇果、後弇獵、左倪靁、右倪若是其體也。東龜、南龜長前後在陽象經也，西龜、北龜長左右在陰象緯也。天龜俯、地龜仰、東龜前、南龜卻、西龜左、北龜右，各從其偶也。杜子春讀果為祼。 全氏曰：蓋天龜首俯，地龜首仰，爾雅謂之謝龜。甲前長者謂之果，甲後長者謂之獵。首左倪甲亦偏左者謂之不類，首右倪甲亦偏右者謂之不若。色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。此所謂體也，非兆之體色也。 又曰：龜腹有十類。一曰神龜，言通於神明也；二曰靈龜，言可以卜也；三曰攝龜，言善開張也【今名夾蛇龜】；四曰寶龜，言大也；五曰文龜，言文彩也；六曰蓍龜，言伏於叢蓍也；七曰山龜，言居於陸也；八曰澤龜，言產於澤也；九曰水龜，言能伏於水也；十曰火龜，言能伏於火也。物含異氣，有不可以常理推也。 取龜 攻龜 凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入於龜室。 註：龜至秋而堅成，可以取之；至春而干實，可以滌治。物色也，龜色不同，故所藏之室亦異也。 秋物成之時，故秋取之。歷冬至春而干，故春攻之。攻，治也。物色也。六龜各入於一室。煦按：物者兼體色而言也。此雲攻龜用春時，又雲歷冬至春而干，可知取龜之時即殺龜之時也。若是生龜，歷冬至春何干之可言？取之在秋，攻之在春，攻龜為釁龜而言，非謂至春始殺之也。 釁龜 上春釁龜，祭祀先卜。若有祭祀，則奉龜以往，旅亦如之，喪亦如之【此雲上春釁龜，即所云開龜用春時也】。 上春，夏正建寅之月。釁者，殺牲取血以塗龜甲，神之也。先卜，始為卜筮者也。天曰祀，地曰祭，先卜是人合曰享。下祭祀泛言，奉猶送也，送之於所當卜，奉龜以往所以待卜以祈福於天地山川也。旅，諸小祀也。開龜四兆。 卜師掌開龜之四兆 一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。凡卜事，眂高，揚火以作龜，致其墨。凡卜，隨龜之上下左右陰陽以授命龜者，而詔相之。 註：卜師佐太卜者。開龜者，開龜之下體，去其外甲而存其下甲，中有橫直之文者以卜也。下甲中有直文者所以分左右陰陽也。橫有五文以分十二位者象五行也。去其上下不可以為兆，可開鑿而燋以為兆者，上下各四，故曰四兆。或曰：方是卜其行事之方，功是卜其可成之功，義是卜其當為之宜，弓乃取諸張弛之象。大事太卜眡高，則此卜事乃小事也。揚，發也，熾其火以灼龜也。致其墨，明其兆廣之大小也。上仰也，下俯也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。卜師辨之以授太卜焉。煦按：此雲致其墨，則是令墨之自來，非塗之以墨可知也。又按：去外甲存下甲乃藏龜時事，此在臨用時當是取下甲而開為方形以便灼也。觀此曰有橫直之文，便是審視下甲而取為正方耳。 按：凡卜眡高，謂太卜；不眡高者，皆卜師眡高以示涖卜。揚猶熾也，熾火以灼之而作其兆，致其墨者，卜必先墨畫龜定其疆界【俗下之卜刻為方形即定其疆界也，但云墨畫未是】，然後灼之而以所折之兆正食其處為吉，洛誥所云唯洛食是也【此雲正食其處吉，以所食有上下左右內外故也】。 鄭氏曰：所卜者皆各用其龜。大祭祀、喪事太卜命龜，則大貞；小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜。卜人作龜則亦辨龜以授卜師。上仰者也，下俯者也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。詔相告以辭及威儀【其形既異，故亦異詞】。 全氏曰：春開功兆，功積累之象也，木從土漸，故其體直；夏開義兆，義利之和，火從土蓄，其體銳；秋開弓兆，其體為半圜者，金從革之象也；冬開方兆，其體半矩，水土之分，方為曲也。煦按：方者土，曲者水，一體具此二形，故曰方為曲，半矩是也。 又曰：冬令水專氣，比水而和，滋木從義生於金，從仁土賊之，其勢崩【言囚也】，火敵之，其光熸【言死也】；春令木專氣，比木而和，滋土而榮，生火從義生 於水，從仁金制之，則木不材，其斧斤無鋒【言囚也】；夏令火專氣，比火而和，生土從義生 於木，從仁水制之，罔濟【言囚也】，金爍之而流【言死也】；秋令金專氣，比金而和，趨火而存【言火之囚四無用】，生水從義生 於土，從仁木既堅矣，斷之用辛【木被克也】。 截錄廣信楊時喬全書本序：考之六經，唯言龜卜，不言卜理、卜法。洪範言之，特舉其端。史記龜策傳、褚氏補傳皆食墨、鑽灼、觀拆、釁龜，又皆敗龜之事。竊意神龜至靈，知天道，出即為瑞，聖人重其靈瑞，敬為居室藏之，建官守之，繼世遺之。凡占必以圭璧盛禮求之，至重至慎。而聖德好生，凡物愛之，各盡其性，安得剝殺之？且靈龜食息能先知，亦安能致其剝殺之者？唐李氏華作卜論，曾疑及此。近日季氏本作卜筮論，謂殺龜、鑽灼、釁牲、禳不祥，乃後世術家小法，行於雞卜等物者【煦按：雞卜用雞骨以卜，若殺羊而骨卜皆此類也】。周末秦漢時，君惡龜卜言吉凶，害其所為，遂以殺龜為古制，史記兩傳首引宋元王事為征，注周禮者誤信以為然，至今以妄傳妄，令龜卜古道不明於世，可慨矣。余令次子任中習周禮、戴記諸書，乃令本此考之六經、諸史，以復古之道。如焌契定墨，辨位，蒸氣，食坼，辨兆，始卜則出龜，卜畢則藏龜，一如蓍儀。至三兆、四兆、五兆，皆據鄭氏、王氏所注周禮及全氏本，參酌諸家言，合者並存之。煦按：漢去古未遠，當宗史記。唐李氏、季氏皆後儒也，必謂生龜始為至靈，則未知聖人用敗龜之道矣。煦按：卜蓍非小道也，皆聖人假物之微而用以探造化之精蘊，發天地之靈府者也。由其小推其大，由其動推其靜，由其顯推其隱，一坼之微，有首足中外之辨，有俯仰開合舒斂之分，而無窮之妙義具焉，是天人合一之機緘，隱顯流通之妙諦也。達其微者，即此是道。然古者聖人之制極有關係，而今絕不復得者，已有三焉。韶武夏濩之樂，三代猶存，逮至漢初，僅存鹿鳴、騶虞、伐檀、文王四篇，未久而盡失之，今其聲容不復睹矣；古者琴瑟並傳，而今則雲和之雅渺無征矣；古者龜蓍並重，而法迄不復聞矣。夫瑟猶一器之微也，昭 德象功之理不傳，則無以見聖人之至治；吉凶同患之理不著，則無以前民用，辨吉凶而達性命精微之故矣。茲幸得楊氏全書，龜卜一考，急登而錄之，俟諸博雅君子考訂雲耳。但謂卜用生龜，則非也。聖人之以筮卜教也，非直前知之具為占而已也，將直以此為道之寓也。其用敗龜與蓍草也，使知朽骨腐草無不含天地之至靈，此正天地一元之布濩，陰陽造化之靈機，即物而存，顯而易見者也。史記之文出於司馬，其時去古未遠，因仍遺文，節而為傳，所言皆敗龜之事。鄭王二氏注釋周禮，悉以敗龜為言，非其傳流有誤，能臆為之解乎？唐之李氏、明之季氏、楊氏去古既遙，乃為翻新出奇之論，何見之陋也！以最 遠最陋之渺知議聖人最尊最貴之大道，使夫好奇者習而傳焉，皆足以紊經制而亂大常，何未聞紀伯夏五之義也？如謂聖人愛物，必無剝殺之事，然則三牲五鼎獨非可愛之物乎？且龜之為典既重，不過天子藏之，諸侯藏之而已，寧至濫觴乎？況國之大貞、大兵、大典，於是乎系，必非小故。至於蒸氣之說，特為生龜而言，經之與典，悉無此文，是因焌契而妄自揣度者耳。又謂始卜則出龜，卜畢則藏龜，謹按：藏龜在未卜之先，所以備將卜之用，所謂寧王遺我大寶龜，此即藏之以待用者也。今將藏龜說作既卜後事，亦非也。卜法莫備於周禮，既卜之後，無藏龜之文可知，藏龜非卜後事矣。曲禮云：龜莢敝則埋之，此則真卜後事也。 全氏曰：夫鑿龜用契何也？詩曰：爰契我龜。夫契，荊之為也，取銳首以灼龜，猶木鑿也。荊為楚物，故儀禮謂之楚焞，置於燋炬以存火，致燼謂之墨，故曰：揚火以作龜，致其墨。火之所灼，則墨因而形之，拆之所裂，則墨因而食之。煦按：此墨之為言，是燋灼時煙塵之色也。第以燋契二事合而為一，則未當。蓋契所以刻畫其方，燋則灼之以火以致其墨，以求其坼者也。又曰：四兆者，開方之四象也。以四象而兼五行之十干，四體靜逢日之干為動，經兆百有二十者何？曰：四體各具其五兆，五兆之開方各當乎六十，其六為三十，故合之為百有二十。頌辭千有二百者何？曰：經兆之遇日各當乎十干，三乘其十為三百，故合之為千有二百。四體開兆為四方，以五兆應三兆而六分之，五六乘為三十，合四方乘之，故百有二十，此經兆也。其頌千有二百，以四方各三十兆，各直其日之六十，合為三百，又四乘其三百，則千有二百之頌數也。煦按：四體靜逢日之干為動，此亦兼日干而論，如卦爻暗動之説，特卦爻論支，此論干耳。然既曰經兆之遇日各當乎十干，又曰各直其日之六十，或亦兼干支而論也【今按：各當乎六十，此十字當羨】。 季氏曰：龜有十二兆，又乘之以十干，如甲乙丙丁之屬，又乘之以十事，如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬，則為千二百，未知然否。 鄭氏曰：開，開出其占書也。經兆百二十體，今言四兆者，分之為四部，若易之二篇。其雲方功義弓之名未聞【方功義弓見後圗分四季】。又曰：開龜之兆，兆謂灼而得之也。劉氏曰：開龜者，將卜則開龜，此謂開龜笥也，非謂其開龜之下體，去其外甲然後燋之。其下甲中有直文者，所以分左右陰陽也。橫有五文以分十二第位，去其上下不可以為兆，可開而燋者，左右各四，故曰四兆。煦按：既雲可開而燋者，左右各四，則是臨燋時，於直文之左右審其甲乙丙丁腰金兜財四季之位，刻為方形，然後置燋耳。今吳下俗卜猶然，乃又以開為開龜笥，非自背乎？至雲非開下體，則信然矣。蓋開下體乃春時攻龜之事，非及臨燋而始開之也。 燋契【燋契爵二音，契音楔】 菙【時隨切，音橤】氏掌共燋契以待卜事。凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌【音俊】契，以授卜師，遂役之。 註：菙，荊木也，灼龜用之，因名其官曰菙氏。燋，即灼龜之木也；契，開龜之鑿也。卜則爇燋以灼龜，用鑿以開龜，菙人共之以待卜師用之也。明火，以陽燧取火於日，明之至也。焌者，契之銳頭者，以此焌契炷於燋火，吹之使熾，以授卜師，遂聽其役也。鄭氏讀焌如戈鐏之鐏，謂以契炷於爝火而吹之也。契既燃，以授卜師用鑿龜也，役之使助之也。煦按：契者，刻畫之稱。古者書契用鉛刀刻畫其簡牘，持以為約信之具，夬決即刻畫之義也。契字周禮音楔，朱子音器，按此即書契之契，宗朱子為是，謂刻畫其龜板之下方，以定其上下內外之限，周禮所云開龜是也。此猶在未灼時，契而後燋，必於所契之地，故曰焌契，火非吹不燃，故曰龡其焌契【龡即吹字】。 全氏曰：凡灼龜以四時分四體，三禮圖曰：春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。煦按：開龜之法因四時而分，至於灼龜，則所開之方全在灼中無所分也。此雲分四時而灼之，或另一法，不與龜經、史記同也。 大雅・綿第三章：周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。曰止曰時，築室於茲。 註：契，所以燃火而灼龜者也，儀禮所謂楚焞是也。或曰：以刀刻龜甲欲鑽之處也。煦按：今之龜卜以刀刻龜下為方形，當即其遺法。 定墨 玉藻：卜人定龜，史定墨，君定體。 註：周禮龜人所掌有天地四方六者之異，各以方色與體辨之，隨所卜之事各有宜用，所謂卜人定龜也。史定墨者，凡卜必以墨畫龜以求吉兆，乃鑽之以觀其所拆，若從墨而拆大，謂之兆廣，若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆亦謂之兆璺，韻書璺音問，器破而未離之名也。體者，兆象之形體，謂決定其吉凶也。疏曰：尊者視大，卑者視小。煦按：此雲以墨畫龜與作煙煤之色者不同，然周禮明曰致其墨矣，有因而致之者，其非畫也可知，蓋火之所灼，必將有黑色形焉，故曰致其墨。黑色既形，其拆必著，逮於拆之所至，有及墨之分，有不及墨之分，有溢墨之分，因有食墨、不食墨之異，此既拆而占之之時，所謂兆廣、兆璺是也。然既曰凡卜必以墨畫龜以求吉兆，或刻畫方形之時，先以墨畫其方形，亦未可定。 食墨 洛誥：予惟乙卯朝至於洛師，我卜河朔黎水，我乃卜澗水東、瀍水西，唯洛食，我又卜瀍水東，亦唯洛吃。伻來以圖及獻卜。 註：乙卯即召誥之乙卯也，洛師猶言京師也，河朔黎水，河北黎水交流之內也，澗水東、瀍水西，王城也，朝會之地，瀍水東，下都也，處商民之地。王城在澗、瀍之間，下都在瀍水之外，其地皆近洛水，故兩雲唯洛食也。食者，史先定墨而灼龜之兆正食其墨也。伻，使也，圖，洛之地圖也，獻卜，獻其卜之兆辭也。煦按：經文但有洛食而不雲食墨，蔡氏注乃始有食墨之說，非食墨也，蓋龜甲所開之方雖不及一寸，必將有東西存焉，澗、瀍與洛既有東西，則所云食洛者可知矣。 王拜手稽首曰：公不敢不敬天之休，來相宅，其作周匹休，公既定宅，伻來視予卜休恆吉，我二人共貞，公其以予萬億年敬天之休，拜手稽首誨言。 註：此王授使者復公之辭也。王拜手稽首者，成王尊異周公而重其禮儀也。匹，匹配也。公不敢不敬天之休命，來相宅為周匹休之地，言卜洛以配周命於無窮也。視，示也，示我以卜之休美而常吉者也。二人，成王、周公也。貞，猶當也，十萬曰億，言周公宅洛規模宏遠，以我萬億年敬天休命，故又拜手稽首以謝周公告卜之誨言。煦按：周易貞字在體上言，皆正固之義，故止謂之為干，在用上言，皆成也、定也之義，此則二人之所成定者也，解為當字未確，觀二人共貞之言可知，定都非細事，此即周禮所云大貞者也。 三兆 太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法：一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟。其經運十，其別九十。 註：太卜，卜官之長。問龜曰卜，兆，灼龜而占之象也。玉兆，璺罅如玉，屬陽；瓦兆，暴裂如瓦，屬陰；原兆，拆裂如原田，陰陽雜也。經，常也。三兆之法，其常體各有一百二十也。頌，占兆之繇辭也，每體一繇，則得千有二百也。三易，伏羲曰連山，黃帝曰歸藏，文王曰周易。夢者，精神所感，亦知吉凶，致夢出於思慮，有因而致者，觭夢，奇怪之夢，無心感物曰咸陟，升也，進也，謂無所思慮而自有其夢也。占夢以歲時日月星辰為運，夢之吉凶每運九變故其別九十。鄭興曰：經運是視祲所掌十煇也，王者於天日也，夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶，凡所占者十煇，每煇九變，其術今亡也。疏曰：太卜所掌先三兆後三易次三夢者，夢蓍並重，夢以葉卜筮，故以先後為次。 王氏曰：以龜占象之謂卜，以火灼龜，其象可占之謂兆。三兆之法，專掌於太卜，而兼及於三易、三夢者，易與夢亦占也，其屬有占人、占夢，而太卜為之長。三兆，鄭氏以為其象似玉、瓦、原之璺罅，上古以來作其法可用者有三，原，原田也。頌，謂繇【直又切】也。三法體繇之數同，其名異占耳，百二十，每體十繇，體有五色，又重之以墨拆也。五色者，洪範所謂曰雨、曰濟、曰圛、曰蟊、曰克。煦按：三兆者，坼之所形，其大小有此三等也。玉無坼而有璺，故謂璺為瑕，璺字從玉，釋為器破未離即瑕之象也，有似於坼而非坼，故以無形之坼為玉兆，瓦以覆屋，不可有坼，陶冶之時，務期緻密，或其水土未和，經火而坼出，其坼亦小，特比於璺有形可見耳，故以小坼為瓦兆，原謂田原，土當冬令燥而枯裂，必有大拆形焉，故謂之原兆，即兆廣者也。則玉兆者，坼而未形者也；瓦兆者，小拆也；原兆者，大拆也。此三兆也。 全氏曰：原者，田原也，亢暘為旱，則田龜拆，瓦者，瓦分也，毀瓦為塊以觀其拆【此又另一卜法】，玉兆者，玉裂則紋微也。又曰：玉兆者，金兆，金不裂而玉裂，故言為玉，瓦兆者，土兆，土不裂而瓦裂，故言為瓦，原兆者，水兆，水不裂而原裂，故言為原。三兆者，異代之別名，五兆者，三兆之各具也。顓頊曰：玉兆，夏人修之，取玉之坼，帝堯曰：瓦兆，商人修之，取瓦之拆，黃帝曰：原兆，周人修之，取原之拆，未知然否。 五兆 洪範：七卟疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮曰：雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克。 註：此卜兆也。雨者，如雨其兆為水，霽者，開霽其兆為火，蒙者，蒙昧其兆為木，驛者，絡繹不屬其兆為金，克者，交錯有相勝之意，其兆為土。煦按：蒙即蒙卦之蒙，取將欲開明之義，非蒙昧也，東方將明之色，明而未明，故其色蒼是也。 全氏曰：五兆見於洪範七稽疑曰：雨、曰霽、曰蒙、曰繹、曰克。夫雨水也，霽火也，蒙木也，繹金也，克土也。五行各有其體，故以其體求之。三兆者，墨拆墨之兆廣拆之兆微，廣則吉，微則晦也。五兆，五行之體，五色之體色，曲為水，銳為火，直為木，圓為金，橫為土，是謂五體，謂之色者，不可以五體求也。如雨者為水，如霽者為火，如蒙者為木，如繹者為金，如克者為土。雨霽易知也，蒙為不顯，雨為不舒，克為不勝，然事相宜者，有吉道存焉。 左傳哀公九年：夏，宋公伐鄭，秋，晉鞅卜救鄭，遇水適火，服虔註：卜法，橫者為土，立者為木，斜向經者為金，背經者為火，因兆而細者為水，今水兆南行適火方，故可伐。 曰貞曰悔 註：此占卦也。內卦為貞，外卦為悔。《左傳》「蠱之貞風，其悔山」 是也。又有以本卦為貞，之卦為悔。《國語》「貞屯悔豫皆八」 是也。 凡七卜五占用二衍忒。 註：衍，推；忒，過也。所以推人事之過差也。 立時人作卜筮，三人占則從二人之言。 註：凡卜筮必立三人以相參 考。舊說卜有玉兆、瓦兆、原兆，筮有連山、歸藏、周易者，非是。謂之三人，非三卜筮也。 八命 以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。 註：國有大事則作龜而命之，有此八者。征，行討征役也；象，天象變動也；與，與人共事也；謀，圖事於人也；果，事成與否也；至，人至與否也；雨，禱雨也；瘳，療疾也。鄭氏曰：國之大事，待蓍龜而決者有八，定作其辭於將卜以命龜也。鄭司農云：征謂征伐，象謂災變雲物，傳曰：天事恆象是也。與謂錫與人物也，謀謂謀議也，果謂事成與否也，至謂至否也，雨謂雨否也，瘳謂疾瘳否也。鄭謂征亦云行巡狩也，與謂所與共事也，果謂以勇決為之。 以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。 註：以八命作龜，則以龜、筮、夢三者合聚而占之，而國家之災祥皆可以前知者，乃詔告於王，俾修政而救之。 贊，佐也。以此八事贊王命卜筮，參之以夢，非徒占其事之可為與否，又佐明其繇之占，演其意，示國家餘事之吉凶，使王修政以救之也。 凡國大貞，卜立君，卜大封，則視高作龜。大祭祀，則視高命龜。凡小事，蒞卜。國大遷，大師，則貞龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。 註：大貞，大事求正於龜卜也。卜立君，無嫡冢，卜可立者；卜大封，封建諸侯也。視高，視龜骨高可灼之處。作龜，以火灼之而作其兆也。命龜，命龜以所卜之事也。蒞，臨也。大事宗伯蒞卜，小事則太卜自蒞之。貞龜，正之於卜位而不命也。陳龜，陳之於祭所而不卜也。喪事，命龜卜葬兆也。謹按：舊本 「大貞」 句、「立君」 句、「大封」 句、「作龜」 句，非也。果如此成句，則 「大貞」 句無所著，而 「作龜」 句亦無所承矣。此當為 「大貞卜」 句，謂大有所成則卜之；「立君卜」 句，重其事則卜之；「大封則視高作龜」 句，與 「大祭祀則視高命龜」 相對，始為宜耳。貞者，正而成終，故有定義存焉，如 「成邑定都，我二人共貞」 是也。又按：貞字乃成定之義，程子於《周易》乾卦中亦作成字解，蓋元之所亨，至於貞而始成，故也。朱子曰：正而固，正即成字之義，固即定字之義，特正乃成之餘義，固即定中之義耳。緣物必既成然後能正位於此，從未有不固而可以為定者也，是成定二字乃實義也。「我二人共貞」 便是說我二人成定此邑，不可以正固言也。註：國有大疑，則願得正有終。舊謂問非也。國有大疑，則以正終，卜於蓍龜，謂之大貞卜立君，國無冢嫡，卜可立者也。大封，封建諸侯，《易》所謂 「利建侯」，朱子以為皆卜立君之占是也。視可灼處，亦宗伯也。大事宗伯蒞卜，卜用龜之腹骨，骨近足者其部高，作龜謂以火灼之以作兆也。命龜，告龜以所卜之事，不視作者，大祭祀輕於大貞也。凡小事，謂太卜事中差小者，非筮人之小事也【大事卜，小事筮，若事小當入九筮，不合入此】。蒞卜，代宗伯也。貞龜，正龜於卜位也。大遷、大師又輕於大祭祀，故不親命龜。陳龜，陳於饌處而不親正龜，亦以卜旅又輕於大遷、大師，以旅祭非常故也。凡喪事，筮宅卜日，天子卜葬兆，太卜命龜者，重喪禮，次大祭祀也。凡雲命龜者，命之而不作作者，其屬也。凡雲作者，作之而不命，則命者小宗伯也。煦按：大貞即成事有終之義，如周公營洛，此大事也，謂為 「我二人共貞」 是也。 全氏曰：凡卜，大貞太卜則視高作龜，大祭祀則視高命龜，大遷、大師則貞龜，旅則陳龜，喪事則命龜。夫大貞者，大疑事而求正也。卜視高者，視龜背之高者而鑿之，故曰作龜。煦按：疑事求正，此解亦當。 八頌 占人掌占龜，以八故占八頌，以八卦占故之八，故以視吉凶。凡卜蓍，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占拆。凡卜蓍既事，則系幣以比其命，歲終則計其占之中否。 註：占人主占蓍龜之卦兆吉凶者。占人亦占蓍，以龜為主，將占八命之事先以蓍筮之，而以八頌占之。八卦即三易之經卦也。八故，八事之故也。龜有頌，頌者占兆之辭；蓍有故，故者合蓍之辭。以蓍占兆之頌，以卦占蓍之故，然後兩觀其從違而斷其吉凶也。凡卜蓍，龜為卜，蓍為蓍也。體，兆之象也；色，兆之氣也；墨，兆之廣也；坼，兆之璺也。體有吉凶，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次詳其餘焉。體色墨坼皆龜卜，而曰 「凡卜蓍」 者，國之大事，既蓍後卜，以卜為主也。既占，則書命卜之辭與禮神之幣而系之於龜，比，協也。計占之中否，用以進退占人之能否也。煦按：計其占之中否注謂進退占人之能否，恐未必然。蓋占以八頌，則其中與否頌得而主之，非占人得而主之也。故知計其占之中否當是驗其頌之當與不當耳。聖人大經大制當別有妙處也。八故即征、象、與、謀、果、至、雨、瘳之八事，皆有其故，故占之。 鄭氏曰：凡大事皆先筮而後卜，筮短龜長，主其長者占人兼掌之。八故、八頌、八命即太卜邦事作龜之八命也。謂將卜八事先以蓍筮之，是曰八故。凡蓍之占用卦爻，龜之占用頌辭，今言八故占八頌者，以蓍之吉凶同乎龜占，故占蓍之辭亦名頌也。以八卦占蓍之八故者，謂八事不卜而徒蓍之，八卦即八故之卦也。君意專欲從蓍，不假更卜，則以八故之卦占其吉凶，以告王也。 全氏曰：既灼得坼，則君占其體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。夫四體猶蓍之四象也。色，雨、霽、蒙、繹、克也。墨，坼之大坼支兆也。龜有體色，兆亦有體色，龜之體色卜師、龜人辨之，兆之體色君、大夫定之。墨者，火灼之墨，既灼而覆視之，拆大者謂之食墨，小者謂之不食拆，取其大故以食墨者為吉，拆支兆也，細微之事委於卜人，其義則斷於君子也。煦按：體即俯仰倪弇之類，君所定也；色即青黃赤白之類，大夫所定也；墨即所刻之方，將以容火而致墨，此史所定也；坼即玉瓦原之類，卜人所占也。而皆謂為占者，皆占中之事也。《玉藻》「卜人定龜」，防止因事之大小而定其龜之大小耳。 又曰：夫神物之知人宜莫爽也，而有中否者，神之格思，不可度也。卜主五行之相生，凡克伐者為雜亂，故謂之違。既卜，論占墨者本也，凡食無不吉，體次之，貴專一也。五行隨所見各審所宜，一坼一璺得其配，皆吉兆也。 祝辭 命龜曰：假爾太龜有常，假爾太龜有常。茲年月日，卜者某為某卜某事，敢告先卜之神，太龜之靈，吉凶臧否，罔不周知。得則告吉，失則告凶，唯神靈是從。告畢，藏龜，皆如筮儀。 《曲禮》曰：龜甲敝，則埋之。《白虎通》曰：筮龜敗，則埋之。謹按：此辭恐後人補作者也，觀藏龜在既卜之後可知矣。以上自伏羲而來至周末所傳龜策如此，乃蓍策之說，《易學啟蒙》考正已詳，而龜卜獨無傳焉。今稽經傳及前儒所注釋，考訂於此，悉仍舊注，是者存之，否者辨之，蓋欲存一二於千百云爾。然龜卜雖則失傳，而理趣可據，所謂樂其可知者在此，我愛其禮者亦在此也。安得盡謂不傳哉！ 總論 古者龜卜之法，先須選龜，逮及春日釁而攻之，然後藏以待用。卜時，先用契刀開龜腰金之上而為方形，其開也，必分春夏秋冬，按四兆而開之，是為開龜之四兆。既開矣，乃灼之以火，其灼處必在契刻之上，故曰焌契。既灼矣，必將有火跡出焉，故曰定墨。火跡既入於龜板，則其坼必見，坼見於方形之中與出於方形之外，乃始有食墨、不食墨之分，故有食墨之說。坼之所見，其中為身，逼近千里者為首，舒而向於外者為足，或直或斜，或粗或細，或高或下，或仰或覆，乃始用《史記》及《龜經》之諸占以分別之，此龜卜之大約也。 此上歷考諸書，存其大概，以俟博雅君子考訂焉。至玉靈秘本乃時下所習，亦采而附之者，所謂禮失而求諸野也。然其形像、斷法盡有與《史記》所征默相符契，幸無以鄙俚而忽之。 卜法詳考卷一