碧苑壇經 · 碧苑壇經卷下

十六闡教宏道 諸生，貧道昨日上座所講之道，雖曰道體無為，法身實際，但要知得道體不離常體之外，法身即在色身之中。色身堅固，是外相有為功德之所莊嚴；法身清靜，是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清，兩者既悟，則神明解脫，無上最上不壞真空，大光明，大圓滿，無能勝，萬神朝禮，役使雷霆，三界持衛，五帝司迎，洞慧交澈了也。這又非有為功德之所熏修的。諸生，固精養氣，則氣住精凝。自息火迴風，則精化為氣，熏蒸四大，和合萬神。真火無煙則氣清，神水不漏則神靜。氣清則化神，神靜則合虛。虛極靜篤，則元真復，而九還七返，復命歸根。歸根即命立而真性存。真性存則道體彰。道體彰則法身現。諸生，此自有為中修無為之道體，自無用中修有用之法身。色身有壽命，法身有慧命。壽命由天不由已，故色身有輪迴生死，劫運循環；慧命由我不由天，故法身威權自在，解脫無礙。諸生，色身之壽命有限，定業難逃，天要使死，不得不死。法身之慧命無窮，神通廣大，永證無生，方得長生了。諸生，色身縱留萬年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞道，夕死可矣至聖之真言也。法身死而不亡，故名長壽。色身死而復死，故為無常。諸生若悟得法身，則能使那短命無常之人，俱可為長壽矣。若執著色身為相，反使那無量長壽而落輪迴了也。總訣一言，乃把色身看破，萬慮皆空，真誠精修，一塵不染，莫使法身破色身裹住，只使色身看破，把法身度脫，豈非法輪大轉，道運興行麼？今乃所講闡孝宏道，全仗法輪常轉。要使祖道重輝，若不指明眾生法身，誰來覆護呢？所謂教不宏則道不明，道不明則法不能行，法不能行，則道不能宏了。至聖有云：「人能宏道，非道宏人。」只要你們各認取宏道之人，行取那宏道之法，講出那明道之機，何愁道脈不興，祖風衰落哉！ 余幼時少學，書未博讀，不通儒釋，呆呆參訪道學，雲遊方內數十年，務欲窮源。所參者，參自己之良知；所問者，問本來之慧性而已。內參既久，則良知獨露于丹台；內問既深，則慧性生白於虛室。內有主人，何妨接賓應客；內有真宗，故欲闡教宏道。諸生，余不敏於文，有慚於三洞瑤函。少讀丹經，無從鈔真仙寶訣。因余性好懶，愛閒喜靜，常參慧命，深入希夷，拋開萬事，獨抱真元，哪裡有功夫讀儒書看丹經。所以直到如今，諸不能文，口拙言鈍，將這至大真言，至秘玄機，粗粗俗俗直言說些未泄的密語，與你們聽聽。然而，道本無言，何須說法？經原無學，何必開堂？教尚無為，何苦多事？這個道，人人有分，不可須臾離也。不拘在俗在道，亦可悟，亦可參，何必脫俗出家，訪師覓友。只為這生死一事，心頭不了，所以飢餐覓食，東西馳逸，海角天涯求個復命歸根之法。幸而有那玉清上清太清，授經說法立教開壇，闡揚傳缽，派演於今。所有那儒門周子二程子張子朱子，受授聖經之秘，發明心法之要。再那《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》、乃釋氏真諦，靜身脫欲之玄奧。三教所同，唯為性命一道，都是慈悲度厄，救苦濟生之心法。今有我，乃叨列邱祖門下，依例而行，宣傳法寶，受授闡揚而已。諸生，我乃一介凡夫，不會神通，單知平常日用的功夫，教人開悟，不過是為道門中持行守戒的人。不比那賣訣化緣，遊手好閒，白口吃飯，白手著衣，安能明得生死之輩。所以我只把自己的精神奮發起來，為普度之計。上則興教相，下則利群生。原係為眾生，不是為已。 我龍門乃始於元朝邱祖，興玄闡化，到今四百年來，高人罕見，志士難逢。今我道末，不期於三十年心奉持戒，守律循規，參訪求真，天從志願，王屋逢師，九宮受法，二十多年。天開道運，欣遇皇朝，得逢盛世，紳宦好善，士商樂施，同志有緣，皈修遇時，因在都中開壇設戒。寒暑八度，風動千真，羽俗有緣，莫不皈依戒定，直入清虛妙道。貧道唯憑這一點靈機，真誠默運，感動天恩，得真際遇，僭登法座，妄作律師而已。至於大闡玄門，普宏道場，貧道之至素願也。諸生不可信那疑誚作孽的話，死守蒲團，閉喉咬齒，假裝道相，久後自誤。若是此等人，口說常應常靜。應什麼？連自己的性命難顧，怎能顧得上他人性命哉！ 爾等須聽著，「戒律經文出《道藏》，依科傳戒非虛妄。只因闡教度群生，願爾迷徒休毀謗。勸同人，開肚量，忍辱修真宏教相。定慧雙修福德深，普度眾生離苦洋。受戒生，先斷障，障若除兮光明亮。何愁慧性少光輝，只慮光芒萬萬丈。韜焰保命慧方長，不住延生離幻相。抱純養素學無為，慧命延長歸浩蕩。若是拘拘圖色身，不知身死孰長生。不肯度人唯自了，那得仙師度我們。現成衣，自在飯，一口一身誰備辦。米邱面山怎得消，滴水洪波阿鼻喊。哄人供養圖安逸，暖衣飽飯並不渴。巧語花言道已成，飛升度汝相攜挈。外護聞言供更勤，蚩蚩指望水中金。幾個凡人能自悟，誰年誰月便飛升。慧悟之人無嫉妒，靜則無為先自度。動時宏道度同人，萬語千言唯一悟。唯一悟，緣普度，普度心虔堅且固。道宏教闡祖風揚，解脫真空心性和。」 十七濟度人生 諸子，我所說闡教宏道，原非為已，亦不為教，只為著體道法天，濟度眾生。昔三教聖人，若不為眾生，何得立教傳經，宣壇顯實，曲垂方便，費盡仁心耶？ 諸子，儒門是至聖先師。德參太極，道集大成；毋固毋必，毋我毋人；刪書定樂，贊易執禮；在在行春秋之化，方方闡孝義之經；道傳曾孟，一肩重任；為萬世之儒師，作生民之教主。若非曾孟受授於周朝，程朱闡守於宋代，安有今日哉？ 釋氏自西方釋迦牟尼佛祖，雪山苦行，棄國辭家，降伏身心，功圓行滿；五蘊皆空，六根清靜；顯諸妙相，化現十方。至漢明帝，金人入夢，白馬西來，傳五千四十八卷，金剛般若真經，教流東士，名號如來，法傳六祖，崇尊梵剎金仙，大乘慈悲至尊。若非我佛傳經，那能今日咸崇金身羅漢哉？ 道乃三清立極，蕩蕩難名，巍巍莫測。經文妙秘，聖聖相傳。現身說法，歷劫摩心。度人於苦海，救世於歷朝。是三官傳授，五極開壇。純陽呂祖，掌三教之師，判五雷之令，方方顯跡，外外開玄，大慈大悲，大仁大孝，忘卻功名，留行香火。傳我邱祖，勤道存仁，拜丹書於鳳闕；開宗傳戒，興清律於龍門。千辛萬苦，誓願度人。號尊長春真君，累崇明應天尊。照諸法界，均沾洪恩。行功立德，種種神通，只為濟度眾生，同臻大道。 諸子，濟度者必須苦苦切切，先度自己，然後度人。如今教相不行，玄隱宗門者，正是這裡不曾除得大病也。為何大道不行，教門哀薄？諸子，只因本教全真「不能度已，只要度人」，這八個字的大罪根，自壞全真教相的公案也。諸子，你闡教的，自己不能依教奉行，先要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已，諸子嗄！度眾生者，度自己之眾生也。自己這眾生是什麼呀？諸子，雜念妄想，自己本心中之眾生也。全真腹內，有八萬四千妄想雜念，即是有八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身座蒲團，心游世上，這個妄心才滅，那個妄念又來。七情不息，六欲勾留；三毒牽纏，八識顛倒。如浮雲掩日，東去西來；狂浪因風，西馳東盪。終朝日夜，何曾靜得一時；累月經年，未能定得一念。不但坐在蒲團，就走在道路，至於夢寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休則身不度，念不一則道不明。所以全真門內，必須要止念休心，方才能得天心出現，慧光發露。大眾，全真若此，便可稱同志了。所以說先度已，方好去度化眾人不遲。 那度已如何呢？剛烈、勇猛、精進、舍除、布施、高明、謙遜、解脫、自然。諸子，你們卻須要用志不分，凝神澄慮。同志有機緣的，傾心聽我，一一指那九件道要。 咦，何謂剛烈？這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身用功，就要把世間的幻相，色身的幻想兩般先看假了，子女妻孥，恩情斬斷，功名富有，味美裘馬，留戀葛藤，一心跳出迷疴，潔志不浮靈寶，是曰剛烈。一曰降魔杵，又曰斬妖台。 何謂勇猛？優柔不斷，游思或往來；把柄脫離，光明或開蔽。心不同於秋月，皎皎常明；神不登於朝霞，煌煌反照。遲延懈怠，逐浪隨波；玩忽優悠，朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。心上加功，全拋身世；道中苦行，摧卻邪魔。將這個無常迅速生死之事，昏迷不究。鑽通鐵壁銅牆，悟這是天堂地獄。諸子，所以剛烈之後，又要添加勇猛。 何謂精進？是這剛烈乃割斷恩仇，修心立命。這勇猛是降伏散亂，整訪游移，神明鎮定。更精進者，何也？這學者參求生死，此身未有之前，你在何處。此身死歿之後，你向何方？世間天地萬物，日用平常，無不是道。眼之所見，耳之所聞，無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，即是物之生死；事有始終，即是事之生死。若是用心參悟，苦志精搜，能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，實實理會，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理。則本末、生死、起滅，都成一貫功夫，到此方能於道相近了。然後冥心大道，微細追求，洞明幽隱，曉會玄機，默識天心，密通宗旨，能使我這一點虛靈不昧，進透源流，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志真修。縱是趺坐百年，延生千載，終歸無常，仍落輪迴。 何謂舍除，乃捨去以前粗俗，除盡旁門外道，從此新行，一誠向上。這一點的虛靈不昧真宗，是謂元元至寶，千變萬化，無有定體。觸物遇事，用各不同，應各不一。頭頭見影，刻刻迷蹤。率妙靈機，層層參悟進去，再難透頂窮玄。動而愈出，取之無窮，用之不歇。悟者自得，昧者遠隔。因恐爾等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是無常了。須將有常不變之靈機，轉那無常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽將進去一步步至高頭。若不到卓然獨立，哪能洞達深機，燭照生死，超然出世之外，脫萬劫之疑根哉？ 何謂布施，如昨日之悟機，從前之妙理，所悟所得，或布施於眾生，或歸藏於黍米，不可存留，混我靈台。所謂過去心不可得，未來心不可得，即此現在心亦不可得。在這不可得之中更尋出個自得之妙來，則智光圓滿矣。如以財布施，名為修福。以法布施，名為修慧。財物布施，有個了盡。我這說法，布施無窮。以財布施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財物能盡，則依然赤手空拳。我這以法布施，入世法也可行，出世法也可行。再以法布施，能開人迷竅，提拔靈根。然以財布施，非世上之財可布施。凡夫養生救人，濟急扶危，捍災御患，福國康民，動靜水火，消災解厄，種種代天宣化，御役陰陽，通天澈地，無量無邊之妙力，此財者才也，即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。咦，你們知道，欲求天上寶，需用世間財。此世間財，非世上之凡財，此財乃自度人之法財，名曰神寶，故能感得天寶。日用也者，以法布施云爾。得能悟此者，即為萬劫先天智慧高人矣。 何謂高明，既能布施妙法，開度眾生，必須見識真高明，智慧真通澈方好。這天地萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法為法，乃是死法，不名活法，即是見識不高明。所以我若將自己所用之法以去教人，將板定之理去應物，則是死法呆機。即為釘椿搖櫓，膠柱鼓瑟了。須得不以我法為是，人法為非，正大光明，隨時開導，見機而動，委曲宣揚。若度圓用方，則不能旋轉。度愚以智，便不合機宜。須定見愚人，說愚人之法，使愚人明白通曉，量愚人行得去得，慢慢可會悟。若對智者，如愚人之法，亦不為合機。須要人我兼通，雅俗共嘗，圓融活潑，智者見之為智，仁者見之為仁。淤塞可通，動惑可定。疑者解，魯者睿，聾者聞，盲者見，方稱高明。堪任濟施之領袖也。 何謂謙遜？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一應世界之事，空空空了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪裡還有個眾生在面前呢？自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。病入高肓，總不知覺。所以喚作小乘劣根，旁門外教，邪道魔法了。若如此，殊不知道無定體，神化不測，是豈你限量得定，孥捉得住的。有限之物，如何便妄自尊稱起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以卑為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視我不見，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道，所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。到此時，那解脫道理，不可不知矣。 何謂解脫？諸子，執著之者，不明道德。灑灑落落，不被法纏；赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，歷劫度人。入眾妙門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出苦，又能受苦。上可超出天堂，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救人出苦，遇樂則同眾共樂。樂中能指點眾生之苦，困中能指明眾生之樂。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則能度罪業亡魂，使幽爽得見光明，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常，無為正直，忠信公平，賢良大道。不教那士農工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，著魔惡趣，征戰修羅。這解脫之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。 何謂自然？諸子，這自然之妙，乃心經雲觀自在菩薩，為觀世音，觀世上之音。得自然之妙，自我自在觀音。即我心上之菩薩，南海之觀音。即觀彼岸清靜真空之妙相，虛無自然之理。能觀得真音之妙相。非有真師指明，能悟真空妙相了麼？咦，諸子呀！色即是空空是色，不空不色道非真。真空妙相真常道，非空非色妙無窮。與我虛空同一體，虛空與彼沒分己。入金石而不礙，入水火而無傷。諸子，你們細參九章道要，端守薄團，悟諸妙相，一規自然，三家已證，圓滿度人，功高無量，德服鬼神，邪魔束手，妖精落魄，何患世間不信服而業皈依耶？正是普度功行利濟心，勤參度己後天人。一誠志向真常道，自然菩薩護我行。九章妙典超塵世，一片全真琢磨深。布施微言真妙理，雙修性命不辭辛。見識高明多說法，仁柔卑遜不矜能。舍除外相忘你我，真如天心大道行。逍遙解脫闡玄妙，無上真空玄玄道。小火無傷三姓合，功圓行滿步雲霄。 十八智慧光明 諸子，你們受了中極的三百大戒，行持密行，微細威儀，比不得前日的初真戒。這律條細微深奧，惟要在自己當心上用功夫。凡生心動念之頃，就要存誠主敬，暗自端詳，省察提撕，大中正直。把這心上念頭，打掃清清淨淨。如青天皓月，沒半點雲翳。如水晶琉璃，無絲毫瑕玷。如無邊明鏡，無一毫塵垢。如夜明珠，無一絲迷暗。圓穩穩，光燦燦的，方可以講道。 智慧光明，真空妙相，原從戒定上來。自忍辱斷障，戒律精嚴，克己歷煉，兼之法藥相助，方能至此。若有持戒，鮮能持守，行修微密精嚴，自欺自瞞，萬分不能已。何以故？嗄，諸子，行持不密，喚作有漏之因，安能證得無為之果。 這個智慧光明四字，那是上乘利根。所以那下乘劣根，不能悟入，只要用志不分，凝神氣穴，栽培祖氣，溫養先天，致虛極，守靜篤，純一不二，神藏無極，極而太極，自然智慧光生，一陽來復，方見本來面目。知鬼神之情狀，通造化之樞機，謂之智；參天地之化育，並日月之代明，同四時之錯行，謂之慧；普現法身，能攝法界，不出覺照之外，盡歸晃郎之中，謂之光；通萬物於無形，見萬事於未兆，遍虛空而無跡，凌日月而無影，謂之明。 若持戒不精密，則不能泰定。不能泰定，則智慧不生。智慧不生，則光明不現。《玉樞寶經》一卷，單提本性，直指人心，性諦顯明，天機盡露，使眾生轉經悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒誦而心不能持，心雖誠而力不能轉。可惜辜負聖心，空指法寶。我今不得不代經宣妙，指轉真機，使諸子們渙然入悟。爾等各各恭敬，志心諦聽。 經云：「吾昔於千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意釀此功，遂權大化。」又云：「以清靜心發廣大願，以智慧力而伏諸魔。」又云：「爾諸天人，欲聞至道。至道深杳，不在其他。爾既欲聞，無間者是。無間無見，即是真道。聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道。不聞而聞，何道可談。」又云：「道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是，則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道為一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。」又云：「得悟之者，俾躋仙阼。」又云：「愚可以智，濁可以清，唯命俾之。愚昏昏，濁冥冥，亦風土稟受之移之。天地神其機，使人不知，則曰自然。使知其不知，則亦曰自然。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。然於道，則未始有愚之濁之。」又云：「所曾宣說，至士受經，皆當刨金置幣，盟天以傳。」 諸子，這便是《玉樞經》中真玄秘密，無上不可思議，乃清靜解脫上品微妙之法寶也。你們只知道終日誦經，並不曾明白經中妙旨。若你們誦奉之時，了悟經中秘訣，則為聖智全而慧光生也。所說至道深奧，不可見聞。若非天尊千五百劫之先，開清靜之心，發廣大之願，要度一切眾生，俱證妙極。再說道本虛無，無聲可聞，無色可見。既無音聲可聞，則當忘其耳；既無形色可見，則當忘其目。耳目既忘，則聞見亦泯可矣。故耳目有形有色，為六根之首領；聞見著相著念，實六根之源頭。豈能合道？若能清靜六相，掃除六識，則不聽之耳，而聽之以心，不視之以目，而視之以神。便不聽而聞，不視而見。無聞無見，即合道也。 《赤文洞古經》有云：「忘於目則光溢無極，忘於耳則心識常淵。兩機俱忘，入眾妙門。視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。」《南華經》云：「氣止於耳，心止於符。」所以《玉樞經》云：「忘形忘我，入道之機。又以誠而入，這誠字，即戒也。以默而守，這默字，即持戒伏身心了。用默似訥，即是入定忘其耳目也。用柔似拙，即是智慧內藏於密也。」又云：「你們欲於自己色身內聞見求之，終不可見，不可聞也。」《金剛經》云：「以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 夫欲入道者，唯當受戒入定，密密修持智慧，復迷以明，而不聞不見而聞而見矣。故入道者，知止，此即持戒止念的功夫；知謹，此即是慎獨精進的功夫；知微，此即是絕聖去智的功夫。止念，非戒不能；慎獨，非定不能；知微，非智慧不能。誠能持戒入定修慧，即身心泰定，聖智純全，慧光普照。慧光照透，則與道為一，乃喚作真忘。這真忘，不是靜坐打頑空的真忘，乃真空也。這真空之內，中有紫金妙相，即空中不空之妙果。能不落頑空，空中不空，則妙要自然發現。惟其忘無所忘而所忘者，即至真妙道也。 又有云：愚智不同，則清濁各異，雖系風土稟受不齊，皆系造化之機，神運自然，氣數之理，在命已定。然而愚者自愚，智者自智，則天地何償愚之智之。唯是能發清靜心，立廣大願。願出世以度人，必聞道而自度。自度者，皈依三寶，受戒入定，修智慧以放光明，則愚者可智，而濁者可清。若不能持戒入定，智慧不通，無光可照，則清可濁而智可愚矣。《金剛經》云：我所說法，原無定法。此之謂也。 所講智慧光明，晃朗太玄，照燭法界，豈能出《玉樞寶經》之外哉。玉樞即真機。欲轉經者，先轉真機，密修福慧。只恐光明藏，不能開不能見也。安能察鬼神之形狀，握造化之樞機，參天地之化育，斡日月之運行，攝法界於黍米之中，定事物於未明之始，稱妙道之師，進天仙之境也哉！正是：見得光明藏，能聞至道根。若非修戒定，安得智光深。著相非真相，忘聞始可聞。聞思修入妙，自在海潮音。 十九神通妙用 諸子，上文所說智慧光明之道，《玉樞經》只用聞見亦泯。無聞無見，即已說盡妙用，現出神通了。諸子，《陰符經》云：「聾者視視，瞽者視聽。」古仙云：「靜聽不聞雷聲，熟視無見泰山。」《中庸》曰：「鬼神之為德，其盛已乎！視之而不見，聽之而不聞。」《南華經》曰：「無視無聽，抱神以靜。」《參同契》曰：「耳目口三寶，閉塞勿發通；真人潛深淵，浮游守規中。」諸經書中，所有妙言，說不可盡。觀世音大士，從聞思修，入三摩地。 夫耳根為泄精之竅，非是泄那後天浮欲之精，乃先天太乙含真之炁，真元顯應之精。若內聽而塞其聰，則精不飛而生智矣。眼為泄神之竅，非是泄後天思慮之神，乃先天妙相靈覺之良知，太素氤氳之元神。若內視而返其明，則不外游而生慧矣。能持戒入定，則智慧生。智慧生，則水火交。水火交，則坎離媾。坎離媾，則天地泰。地天泰，則金木合。金木合，則魂魄會。魂魄會，則精氣化。精氣化，則神通現。神通現，則光明放。光明放，則功德圓。功德圓，則法身成。法身成，則道體彰。道體彰，則妙用行。妙用行，則眾生度。眾生度，則願力滿。願力滿，則大事畢。大事畢，則位證果矣。唯此一乘法，餘二即非真。始終不出一誠字。 《中庸》曰：「不誠無物。」物，即是恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。信，即誠也，是即《易》雲精氣為物，大學物格之物。精乃《尚書》精一之精。中即厥中之中。《法華經》曰：「有一寶，秘在形山，聖人以此洗心退藏於密。皆莫不是此物。先退藏而後見也。」古歌曰：「若得此心無一物，眼前便是伏義時」。又何必神通妙用，又何必智慧光明。 這神通妙用，乃自己守戒道的真人現身說法，以度眾生，攝妄歸真之妙用。是以大智光中，慧施金臂，拔救諸生，出苦惱而入清靜。能使命促眾生而得長壽，能使災苦而變安樂。致國土清平，皆得延壽保命。使眾生純良方正，而除妖邪，驅強逆，殄魔怪。使眾生慈仁而不殺生害物。能使眾生保制劫運而冤消結解。能使眾生昏暗破而光明現。能使眾生百病痊而宿疾普消。能使眾轉愚成智，皈正棄邪。能使寡慾清心，攝情歸性。能使解脫無礙，超凡入聖。能使集福消災，生祥滅罪。能使出世成道，離苦登真。能使能修上乘，上升天堂，普領眾生，神遊八極，超出天宮。 願我眾生一切凡身，俱為法王身，乃至不測其所，喚作神通。不世泄其機，喚作妙用。所以戒定慧門的神通，乃不神之神，轉六識為六通，通天通地，通神通鬼，通人通物，謂之神通。這妙有用無妙之妙，運一機而示萬方萬化。化天魔，化地煞，化萬鬼，化惡人，化怪物，喚作妙用。那戒定門中是入靜，定慧生光，乃先天一炁圓明瑞相。上通天宮，朝祖炁於三清之上；下通地府，赦罪魂於九泉之底。說法則天神攝伏，五帝臨軒，萬神侍衛，班列端嚴，願聞正法而煉神還虛。已得度脫，悲心慈憫，濟苦寒幽，則淨羅讚嘆，地藏開光，鬼判遵依，冥曹攝伏，而赦罪超生，得聞正法，俾脫鬼籍，俱轉極樂。於是，自度度人，發宏誓願，願人人普聞至道，以法藥普救眾生，便眾生及蠢動含靈，並蒙解脫。土木瓦礫，皆得感通。一切物情，無不通澈。運神通於不知不覺，而天地萬物在我身中；發妙用於自然而然，而山河星斗歸於法內。天魔無不敬伏，俯首恭迎。地煞悉化慈和，敬心懾服。凶崇厲鬼，聞化超升，永辭血食。修羅外道，奉法皈正。戰爭永息，枉屈盡伸，冤讎消釋。以德化，不以力降，則惡人俱為善人；以誠感不以術凌，則邪人悉變正人。逆持斗柄運陰陽，而神鬼不測；倒施化機超世界，而天地不知。普現神明，堅固法身，而無形可觀。廣宣最上乘一妙法，而無聲可聽。虛空則我之法界，我即虛空之法身。渾渾淪淪，與天為一體；正正大大，與仙佛為一心。程子曰：「放之則彌六合，卷之退藏於密。」即此謂也。所謂眾生之父母，道門之法師。豈非清靜解脫之神通，無為自然之妙用耶。 諸子，不著相，則慧通廣大；任天倪，則妙用無窮。只在乎日用尋常而不怠，造次急遽而不棄者，道德兩字而已。又何必舍戒律而學符法，棄圭玉而戀珷玞？甘為無智之徒，不學上乘之道哉乎。 噫！諸子入玄門，當求最上乘。人人含妙竅，個個皆光明。止緣多障礙，視戒右虛文。縱持多間斷，游移定不深。定力深，戒願切，勿助勿忘為準則。二六時中刻刻持，三年五載無遺逆。定忘戒熟自通神，神自通兮妙用真。運神通，得妙用，諸子須仗進步誠。若是痴痴著相求，鬼窟生涯非正由。外道旁門多住形，著空住色亦非修。不著空，不著色，定則無形感則通。用則靈明神自別，幾多道者失中功。我今不是多饒舌，咦！直把天機泄。神通顯，妙用彰，際地蟠天大法王。不出常靜真常道，魔教皈心惡化良。忤逆一朝通孝悌，頑凶俱變作慈祥。智若鏡，慧如神，一片靈台灼灼明。六通互用無塵跡，大地山河儘是金。諸子無怠輕持戒，乃是天梯步步升。神難測，妙難量，不離戒定用真常。真如門有通天穴，不二齋中吐聖香。諸子誠修不自棄，從古神仙大道場。 二十了悟生死 諸子，自古至今聖賢仙佛，只為大事因緣，九年面壁，惟是迫求生死，出世降心。豈不聞石火電光，落花逝水，無常一到，片刻難留，罪福隨身，輪迴受報。言未畢而喉中氣斷，語未話而舌縮難聲。赤條條何處安身，黑漫漫誰方立命。洪福則重來人世，惡業就墮落豐都。福報盡即還入輪迴，業報終便轉生畜類。萬劫冤牽難解脫，千生罪業莫消磨。世世沈迷，醉生夢死。冤冤相報，戴角披毛。言起可痛可哀，說起可憐而可怕。 若不孥定立意，咬定天良。揭地掀天，悟死後如何樣子；將心捨命，洞生前種種愚迷。若逢決烈漢，把眉毛直豎，斬魔寶劍手中提。果然大丈夫，將浩氣放開，劈邪利刃心頭割。畢定要看透父母未生我之前，何方立命，究竟澈底造化而來。死我之後那處安身，了悟三身，過去未來現在。窮追三世猶昨日，來朝即今晨。於是把萬慮消忘，只有這靈光一點，將諸緣掃淨，獨存那慧性些兒。入玄關，一竅通而百竅通；見真宗，則三際明而三界出。解脫則五行不著，虛湛則四大歸空。入眾妙門，登三寶地，去來自在，變化無方。輕輕的轉動天機，則鬼神不能測其妙；巍巍然逆持斗柄，則陰陽不得轄其權。逍遙乎梵炁彌羅，證位乎清虛渺漠。永離塵劫，超出樊籠。全真之大事已成，一層層大路行來，是非不修而能驟至。這一位妙有法身，悉自慧里得竅，一節節密功做去，豈能不悟而得曲成。 諸子！道在聖傳，修在己；德由人積，鑒由天。又不聞天向一中分造化，人從心上立經倫。各人努力速速行持，須要上緊趕辦。未悟者不失良因，悟透者竟返青天，未悟者亦不墮地獄。 諸子！卻以金磚扣門，門設不開，而金磚還在。戒行修道設未悟，而戒行尚存，決不致沈落陰司，畢竟轉生陽世。前因不昧證果自成，只翻得個些兒，依然有個把柄在手。 諸子！子悟生死，莫向你身外去覓。生死悟了，方知心內真元。我今饒舌許多言，當不得甚麼法子。你若體心恁麼去，自找著那個道理。死理參生，生中悟死，這死生機關，路頭在人自轉，由得你由不得我。動中覓靜，靜中找動，則動靜端倪，全憑良知內照。問得心，問不得師。謹記吾言，斷不誤事。不依我說，到底差遲。我這點暗路的燈光，引接得迷路行人千百萬。我這隻渡苦的筏子，撐駕飄洋賓客恆河。諸子，莫要起疑心，認得真時連夜行。 於是，滿苑無聲而聞頌曰：「生前何處是家鄉，死後還歸哪一方。現在法身宜早悟，莫將空手過韶光。死生生死兩相參，大事因緣不等閒。未死之前先象死，生機即在死中探。不在水，不在山，何須西北與東南。看來不出我身外，只在區區方寸間。戒定慧，入玄關，不把功夫落二三。一心只悟生和死，鐵壁銅牆破不難。真箇苦，好艱難，卻似舟行淺水灘。忽遇江潮風又順，片時飛過九龍灣。認得真，連夜走，覓過拄兒無一有。空空蕩蕩獨修行，不渴不飢天地壽。 二十一功德圓滿 諸子！虛空廣大，這戒定門中便是登天梯；苦海茫茫，這智慧光中便是渡海航。若不放開腳步前行，九萬里前程難到。若不豎起脊梁做去，千百劫正法難聞。倘或行不密而志不堅，安得功可圓而德可滿。 諸子，心裡念頭莫把絲毫滲漏，身中元氣自然充塞融和。德服鬼神，方可免輪迴之報；道通天地，方可出生死之途。高登道岸，翻身便是家鄉；深入希夷，轉眼即還本相。 諸子！誰存不死？那見長生？不死者，豈是凡身；長生者，非關形質。彭祖至今何在，顏子萬劫還存？不死者，我之法身；長生者，我之元炁。如來也有寂滅之期，深入涅盤之境；老聃也有飛升之日，高超大赤之天。道存即是人存，法在即同身在。死而不忘者壽，千萬劫不壞的無名之名；生而不有者形，千百世無損的無相之相。 恆河沙莫可量可算的聖賢，哪一個不從這玄關出入；無鞅數不可思不可議的仙佛，哪一個不由這大路往來。明明白白的天衢，怎奈迷人疑惑不信。清清靜靜的佛國，怎奈凡夫障礙難除。只還是福薄罪深，雖有眼不如瞎子。人多因冤深業重，雖是生已算死人。肉走屍行，比畜生只多得個能言會語。晝眠夕寐，比植物反少卻那挺干舒枝。一朝數盡鬼來勾，那管你全真道士，半字不差查罪案，仍判你無德惡人。 諸子！人皆有死，但要死得好。清清潔潔，乾乾淨淨，去來自在以無拘。人皆有散，只要散得妙。明明白白，脫脫灑灑，變化圓通而莫測。回前之前，遍辭大眾。時候已到，撒手便行。赤條條現出嬰兒，頂門上浩氣祥光萬道；圓陀陀飛升妙相，半天中彩雲白鶴高翔。許多仙景，元神竟返清虛；一派祥光，真骨寄藏洞府。大丈夫能事畢矣！留下個仙名於人間，傳下一部道言於世內。使千百年後，知有某人。這便是死而不亡曰壽。使萬億劫後通行其道，即是大圓滿、大功德、大福報的身也。 諸子，性命在己，告人不得。自己不修，未必替得。念頭起滅，未必捉得。妄想私心，未必掃得。愛緣深重，未必捨得。法身無相，未必認得。戒律科條，未必行得。煩惱無明，未必滅得。俗塵結習，未必消得。許多障礙，未必除得。真言妙法，未必依得。罪福因果，未必信得。凡心世態，未必忘得。願頭著相，未必空得。旁門外道，未必辨得。有為幻妄，未必透得。事事物物，未必應得。境境界界，未必脫得。至人明師，未必求得。虛空大道，未必入得。諸生此生，未必度得。初心愿力，未必了得。 諸子，此是何故？只因你們戒子，貢高我慢，化你不得。好言善語，說你不得。疑或不信，省你不得。孽重罪深，拔你不得。嗔怒訕謗，止你不得。歡喜奉承，拗你不得。性劣暴怒，逆你不得。奸謀險算，棄你不得。忠言苦說，入你不得。昏迷痴妄，破你不得。無眼無珠，點你不得。猖獗不端，禁你不得。疾病苦惱，醫你不得。運氣災殃，赦你不得。在數在劫，饒你不得。輪迴報應，放你不得。王法陰刑，免你不得。刀山劍樹，顧你不得。慈航慧筏，渡你不得。金丹妙寶，付你不得。雖有天機，轉你不得。雖有神通，度你不得。 諸子，你們當真苦志苦行，守持戒律無違。定中求一，一誠不二，方真是回心向道。諸子，回心向道，懺自然洗得。皈奉大道，牽纏自可斷得。天堂玄竅，清虛自能近得。地府黑暗，光明自然開得。宏災大劫，輪迴自可脫得。生死無常，把柄卓然立得。無極大道，心心自然合得。無上法身，了了自然證得。無限福報，自然安穩受得。無量眾生，一、一自能度得。宏誓大願，精深自然滿得。地久天長，壽算自堪同得。只要明心，障蔽自能通得。只要誠信，金石自能透得。只要虛心，絲毫不能染得。只要恆心，萬魔不能奪得。只要好心，冤惡自然化得。只要真心，魔頭不能惹得。只要明心，聖賢可以齊得，自然通達了也。只要了心，仙佛可以證得，自然澈悟了也。只要虛心，妙理可以見得，自然鑽進了也。只要澄心，妙相可以識得，自然開慧了也。只要照心，真空可以達得，自然默契了也。只要定心，生死可以明得，自然無罪孽了。只要公心，鬼神可以對得，自然無欺蔽了。只要正心，妖怪要以伏得，自然有光明了。只要誠心，邪魔可以懾得，自然多智慧了。只要施心，天神可以近得，自然大願力了。只要慈心，愚頑可以化得，自然普蔭得了。只要威心，厲惡可以伏得，自然無怖畏了。只要忍心，無物可以棄得，自然寬宏量了。只要空心，無相可以留得，自然登覺照了。只要忘心，無相可以分得，自然無人我了。只要婆心，無人不可知得，自我度眾生了。只要無心，無境可以住得，自然能圓活了。只要圓通心，三界不能拘得，自然無掛礙了。只要利濟心，無劫不可過得。只要清靜心，無邊可以住得，自然大圓滿了。 諸子，我今講法已竟，道場圓滿。但念你們，父子上山，父不能傳之子，子不能代之父，同道修行，冷暖各人自知，進退各人自到。所以說法，並無一法。不過是依病開方，對症發藥。病癒症除，就不必更用方兒，再需藥了。如渡河必用舟船，到上了岸，不可又再想船。又如針引線，連衣縫完了，不必再求針線。不要畫蛇添足，拔草尋蛇。只要各各努力向前，老老實實乃把個戒律行持緊緊。戒中忘戒，律外加律，功夫深刻，火候到時，自得祖師提拔，接引通真。切不可沒主意，倚師父，靠道友，執名著相，終日終年，隨人腳跟瞎走。又須要孥定心腸，不生疑惑，一心一意，死而不悔。到得火候齊時，豈不聞皇天不負苦心耶。大道寂然不動，人能感而遂通。 諸子，既肯辦個烈心，直前不顧，嚮往不回，可為志氣高遠，便是道門種子也。邱祖遺無聲偈言，不輕示眾。今為諸子述出，要緊聽受。 偈曰：「生死無常須自悟，死得自家人不顧。莫將自己靠他人，就自神仙也自度。不止六塵並六識，不依一法心常住。常住無常常住無，知因不昧因無數。因地參明自性空，果位悟空誰照住。自今了卻生死機，從此勾卻輪迴簿。有人按律覓行持，自然天神暗默知。龍門心法法原無，苦口直言說一部。不須執法要掃除，方見偈言真實處。熟細我言講法身，虛空便是多寶庫。動而念出出無窮，道藏身中延福祚。心法融通法即心，法心無了長槓度。」