辯證唯物主義與歷史唯物主義 · 10. 歷史唯物主義和歷史唯心主義的根本對立

馬克思和恩格斯把辯證唯物主義推廣到對人類社會的認識，從而把唯心主義從社會歷史領域中驅逐出去，建立了完備的、徹底的唯物主義哲學。 馬克思主義的歷史唯物主義為社會科學提供了唯一正確的理論和方法，使得社會歷史的研究第一次有可能克服人們過去對於歷史和政治所持的混亂和武斷的見解，而成為真正的科學。 歷史唯物主義是馬克思主義哲學中不可缺少的一部分歷史唯物主義和辯證唯物主義是不可分割的有機統一的整體。列寧指出「在這個由一整塊鋼鐵鑄成的馬克思主義哲學中決不可去掉任何一個基本前提、任何一個重要部分不然就會離開客觀真理。就會落入資產階級反動謬論的懷抱。」1 意識和存在的關係問題是哲學的根本問題。意識和存在何者是第一性的問題是劃分唯物主義哲學和唯心主義哲學的唯一標準。社會意識和社會存在何者是第一性的問題是劃分歷史唯物主義和歷史唯心主義的唯一標準。歷史唯物主義和歷史唯心主義的根本對立歸根到底就在於對這個問題給與了不同的解答。歷史唯物主義堅持社會存在決定社會意識的原則歷史唯心主義則認為社會意識決定社會存在。 在本書的前面各章，闡明了辯證唯物主義各方面的基本原理。這些原理告訴我們，世界是物質的世界，這個物質世界，是按照辯證法的規律，由低級到高級，由簡單到複雜，曲折地向前發展的永無止境的客觀過程。馬克思列寧主義哲學指出，這個過程不僅僅存在於自然界，而且也存在於人類社會。這就是說，不論對自然界或對人類社會，都應該用唯物主義的原理來加以理解。自然界是不依賴人的主觀意識為轉移的客觀存在，同樣，人類社會歷史也是不依賴人的主觀意志為轉移的，按照本身所固有的必然規律而發展的客觀過程。 列寧指出在馬克思以前一切歷史理論有兩個主要缺點：「第一以往的歷史理論至多是考察了人們歷史活動的思想動機而沒有考究產生這些動機的原因沒有摸到社會關係體系發展的客觀規律性沒有看出物質生產發展程度是這種關係的根源第二過去的歷史理論恰恰沒有說明人民群眾的活動只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然史的精確性去考察群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。」2列寧的這段話深刻地說明了歷史唯心主義觀點的致命的弱點。 許多抱著歷史唯心主義觀點的理論家都把社會發展的原因歸結為人們的思想動機，歸結為個別英雄人物的思想動機。他們不能發現物質生產的發展是決定社會發展的最終原因，抹煞或忽視物質生活資料的生產者一―廣大的勞動群眾在社會歷史上的決定作用；他們不能揭示社會發展的客觀規律，把社會發展看成是一些偶然事件的雜亂的堆積。按照這種理論，生活在黑暗中的人們，只能等待某一傑出人物的偶然的出現，等待他頭腦中偶然進發的明亮的思想火花照亮黑暗的大地。這些理論對人民群眾是精神的桎梏，叫他們安於困苦不堪的生活，最好也只是叫人們把希望寄托在幸運的偶然性上。 歷史上各個時期的進步思想家，曾經在對社會歷史問題的解釋上提出了某些有價值的論點和推測，有些唯物主義者力圖用唯物主義的觀點來解釋某些社會歷史現象，但他們的社會歷史觀在整體上仍然是唯心主義的。 在中國，例如春秋時代的管仲提出了「倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱」3的觀點。東漢的王充發揮了管仲的這個觀點。王充認為，人們的善惡行為，並不在於人的性質，而在於人們的物質生活，在於農業生產的豐歉，而農業生產的豐歉則由於自然界的原因（風調雨順或水旱成災）。由此，王充得出結論說：「世之治亂，在時不在政。國之安危，在數不在教。」4王充把社會治亂的原因歸結到自然條件是錯誤的，但是他的觀點在反對主觀唯心主義的歷史觀方面是有一定意義的，在運用唯物主義對社會歷史的探索上也是一個有價值的嘗試。明末清初的王船山認為，社會是進化的，並肯定社會發展有其自身的因果聯繫，他否定意志決定論，認為人們的思想意識和行為是由其生活環境所決定的。 在歐洲，例如希臘的唯物主義哲學家德謨克利特曾對於社會生活的起源和發展提出下面的看法，他認為，原始社會的人過著群居生活，他們沒有住所、衣服和工具，他們以偶然獲得的食料充飢。他們「受到需要的教訓」，逐漸改變自己的生活方式。在需要的影響下，「雙手、智慧、機靈」就引導他們走向文明的生活。十八世紀的法國唯物主義者，對於社會歷史，提出了「環境決定意見」的觀點。例如愛爾維修認為，不良的社會風氣是惡劣環境的結果，因此要改變這種風氣就必須改變環境。但是，他們在提出這樣觀點的同時，又提出了「意見支配世界」這個公式。這兩個觀點是直接對立的。這些法國唯物主義者就使自己陷入了不可解決的矛盾循環，他們仍然不得不把歷史進步的希望寄托在某些能夠以自己的意見代表理性和真理的先知先覺的人物的身上。 客觀唯心主義者黑格爾認為社會歷史是絕對精神發展的高級、階段，但他曾試圖把人類歷史說成是具有某種必然性的過程。列寧曾認為在黑格爾的某些關於歷史的見解中具有歷史唯物主義的萌芽。 在馬克思以前，對自然界的解釋曾出現過很多的唯物主義派別；而在關於社會歷史的理論領域內，唯心主義卻占著完全統治的地位，因而不能產生真正的歷史科學，這不是偶然的。 毛澤東同志說：「在很長的歷史時期內，大家對於社會的歷史只能限於片面的了解，這一方面是由於剝削階級的偏見經常歪曲社會的歷史。另方面，則由於生產規模的狹小，限制了人們的眼界。人們能夠對於社會歷史的發展作全面的歷史的了解，把對於社會的認識變成了科學，這只是到了伴隨巨大生產力――大工業而出現近代無產階級的時候，這就是馬克思主義的科學。」5關於社會歷史的解釋直接同各階級的利害有關，它不能不更多地受到剝削階級偏見的歪曲。在任何剝削者占統治地位的社會中，剝削者擁有從事精神勞動的特權，被剝削者承擔從事體力勞動的沉重義務。一切剝削者總是誇大精神的作用，貶低物質生產的意義。不同的剝削階級以及同一剝削階級在不同的歷史時期，情況雖然各不相同，但是，它們總是或多或少地抹煞被剝削者――勞動群眾在歷史上的作用。剝削階級為了維護其剝削的特權，總是把某種剝削制度說成是永恆的，把這種制度看成是神的意志或某種永恆的正義、人類的理性所決定的，而否認社會現象的暫時性，歷史性。因此，剝削階級總是竭力在社會歷史問題上堅持唯心主義的陣地。只有現代無產階級這個徹底革命的階級才能夠擺脫剝削階級的一切偏見，只有這個階級的思想家才能夠創立真正科學的社會歷史的理論。 歷史唯物主義的理論在十九世紀四十年代以前不可能產生，還有其社會歷史的原因。只有發達的資本主義社會和大機器生產才提供了科學地理解社會歷史及其發展規律的可能。恩格斯說：「在以前的各個時期，對歷史的這些動因的探究幾乎是不可能的，因為它們和自己的結果的聯繫是混亂而隱蔽的，在我們今天這個時期，這種聯繫已經非常簡單化了，因而人們有可能揭開這個謎了。從採用大工業以來，就是說，至少從1815年簽訂歐洲和約以來，在英國，誰都知道，土地貴族和資產階級這兩個階級爭奪統治的要求，是英國全部政治鬥爭的中心。在法國，隨著波旁王室的返國，同樣的事實也被人們意識到了；而從1830年起，在這兩個國家裡，工人階級即無產階級，已被承認是為爭奪統治而鬥爭的第三個戰士。當時關係已經非常簡單化，只有故意閉起眼睛的人才看不見，這三大階級的鬥爭和它們的利益衝突是現代歷史的動力，至少是這兩個最先進國家的現代歷史的動力。但是這些階級是怎樣產生的呢？初看起來，從前大規模的封建土地占有制的起源，還可以（至少首先是）歸於政治原因，歸於暴力掠奪，但是這對於資產階級和無產階級來說就不行了。在這裡，顯而易見，這兩個大階級的起源和發展是由於純粹經濟的原因。而同樣明顯的是，土地占有制和資產階級之間的鬥爭，正如資產階級和無產階級之間的鬥爭一樣，首先是為了經濟利益而進行的，政治權力不過是用來實現經濟利益的手段。」6這就是說，資本主義的發生和發展使得社會階級關係簡單化，明朗化，把社會發展的經濟根源明顯地暴露了出來。而且資本主義的大機器生產打破了地方和民族的閉塞狀態，擴大了人們的眼界，使人們有可能把各國各民族聯繫起來加以比較研究，發現其共同性、重複也從中找出一般的規律。 馬克思以前的思想家所以不能夠在根本上擺脫歷史唯心主義的觀點，建立歷史唯物主義的理論，除了階級立場和社會歷史條件的限制外，還因為歷史唯心主義觀點有它的特殊的認識根源。 人類社會歷史發展過程和自然界的發展過程有一個根本不同之點：在自然界中起作用的是各種盲目的、不自覺的力量。天體運動和微粒子的運動，聲、光、熱、電，化學變化，以至於生物的生存演變等等，這些物質的運動變化，都沒有自覺的預期要達到的目的，只是由於它們相互作用的結果，而表現為一定的有規律的客觀過程。社會歷史的情況卻不同，在這裡起作用的是人，「全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的。」7這是人類社會歷史發展的特殊形式。這個特殊的形式很容易使人發生迷惑：如果人們只看事情的表面現象，而不深入研究事情的本質，就會以為社會歷史的發展似乎是決定於人的主觀意識，而不是遵循著歷史的客觀規律。歷史唯心主義者就是利用了和片面誇大了這個表面現象，把人的思想、人的主觀意志說成是社會歷史發展的決定力量，特別是把英雄人物個人的思想和意志說成是歷史發展的主要決定力量。社會歷史是通過具體歷史人物所參與的具體歷史事件所構成的。每個具體歷史人物的性格、才智、意志都各不相同。由於不同的人物和許多其他複雜條件的影響，各個歷史事件的具體狀況是不會完全同樣地重複出現的。被這種現象所迷惑的人，就會否認在社會歷史領域中存在著規律性，把社會歷史看成是由個人意志所支配的一些偶然事件的堆積。 為了確立歷史唯物主義的觀點，就必須衝破籠罩在對社會歷史的認識上的這種迷霧。 在社會歷史領域裡，一切人的一切活動固然都有其自覺的意圖和預期的目的，但各個人的意圖和目的，並不是一樣的，而是多種多樣的，它們常常是互相衝突，互相矛盾的。這些互相矛盾。互相衝突的意圖和目的，在實際生活中並不都能夠成為現實。歷史上，在人們還沒有認識社會歷史發展規律，並應用這樣的認識來指導自己的行動的情形下，人們的主觀意向，在大多數的場合下所引起的結果，都不是所預期的，甚至是和預期相反的；只在很少的場合下，人們的期望能夠如願以償。資產階級的革命家曾經在「自由，平等，博愛」的口號下進行反封建的鬥爭，他們聲稱這個口號將引導人們去建立起永遠合理的社會制度，但在實際上所得到的結果，只是一個人剝削人的資本主義制度。這裡就有兩個問題必須解答：第一，為什麼同一個社會裡，人們的主觀意向會有種種不同甚至於互相矛盾、衝突？是什麼原因使得人們中間發生這樣的矛盾？第二，為什麼各種不同的主觀意向，有的能夠得到實現，有的不能實現，有的似乎實現了，但實際的結果和所預期的並不一樣？很明顯，這些問題，決不是在人的主觀意識本身中可以找到解答的。認為「意見支配世界」的唯心主義觀點，把社會歷史發展的根本原因歸結於人們的思想動機和主觀意圖，結果就只能在對社會歷史的認識上陷入一團混亂。如果不能弄清楚隱藏在人們的思想動機背後的動力是什麼，就不能科學地說明社會歷史。 唯心主義者黑格爾曾經試圖有系統地答覆這個問題。他認為，歷史人物所標榜的動機以及真實的動力，都根本不是歷史事變的最終原因，認為這些動機後面還有別的動力，而這種動力是應當加以研究的。黑格爾的這個思想無疑是深刻的，但是他不能正確地回答這個問題。黑格爾雖然批判了「意見支配世界」的觀點，但他不是從歷史本身去尋找這種動力，而是從歷史外面，從自己的哲學思想體系里把這種動力輸入到歷史中去。在他看來，支配人類歷史的「民族精神」無非就是支配整個宇宙的神秘的「絕對精神」的一個發展階段。 只有馬克思主義的歷史唯物主義才真正揭示了歷史發展的最終原因。恩格斯指出，在研究歷史人物的動機背後的動力、研究歷史發展的真正的動力的時候，所應注意的，與其說是個別傑出人物的動機，不如說是推動整個階級、整個民族行動起來的動機。馬克思主義證明了，人類全部歷史（指階級社會），是階級鬥爭的歷史，階級鬥爭的根源是各階級之間經濟利益的衝突，階級的產生和發展是物質生產發展的結果。物質生活資料生產發展的狀況決定整個社會的面貌和社會意識，這是存在決定意識這個唯物主義根本原則在社會歷史領域內的貫徹。人類的歷史，歸根到底是社會物質生活資料的生產發展的歷史，是物質生活資料生產者―一勞動人民的歷史。 恩格斯對歷史唯物主義的根本觀點做了一個經典的說明：「一切歷史現象都可以用最簡單的方法來說明，而每一歷史時期的觀念和思想也同樣可以極其簡單地由這一時期的生活的經濟條件以及由這些條件決定的社會關係和政治關係來說明。歷史破天荒第一次被安置在它的真正基礎上；一個很明顯而以前完全被人忽略的事實，即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動，然後才能爭取統治，從事政治、宗教和哲學等等」8。 社會存在決定社會意識的原理，提供了客觀地研究社會歷史發展規律的基礎，它可以使我們不為形形色色的複雜的，偶然的社會現象所迷惑，從社會歷史發展過程中找出它的最深刻的根源。因而它就完全打破了以往某些歷史家否認社會歷史領域中存在著任何重複性的觀點。的確，社會現象的完全重複是沒有的，但是在不同的社會現象中卻存在著共同的本質，這裡就表現著社會發展規律的重複性。列寧指出：當人們「還局限于思想的社會關係（即通過人們的意識面形成的關係）時，始終不能發現各國社會現象中的重複性和常規性」9。因為這樣就不能區分社會中哪些現象是本質的、重要的，哪些現象是非本質的、次要的。「一分析物質的社會關係……，立刻就有可能看出重複性和常規性，就有可能把各國制度概括為一個基本概念，即社會形態。只有這種概括才使我們有可能從記載社會現象（和從理想的觀點來估計社會現象）進而極科學地分析社會現象。」10 社會歷史告訴我們，儘管各個民族具有不同的歷史，但從根本上說來，除了由於特殊的歷史原因之外，一般都經過原始社會、奴隸制社會，封建社會和資本主義社會四種歷史形態。凡是奴隸制社會，不管其民族特點如何不同，都充滿著奴隸和奴隸主的鬥爭。無論是東方或西方的封建社會，它的基本矛盾都是農民和地主的矛盾。一切資本主義國家的基本矛盾都是無產階級和資產階級的矛盾。這說明社會中各種現象之間存在著必然的、普遍的和不斷重複的聯繫。 馬克思主義堅持社會存在決定社會意識的原理，但它決不象資產階級學者所污衊的那樣，似乎低估和輕視社會意識在社會歷史中的作用。馬克思主義科學地說明了社會意識是社會存在的反映。同時，又同樣科學地指出了社會意識對社會存在的重大影響。這種影響就在於：腐朽反動的社會意識如果支配了人們的頭腦，它就能夠對社會歷史的發展起阻礙的作用，新的進步的社會意識如果得到廣泛的傳播，並掌握了群眾時，它就能夠對於社會歷史的發展起極大的推動作用。在一定的條件下，進步的社會意識甚至成為推動社會前進的決定因素。毛澤東同志說：「我們承認總的歷史發展中是物質的東西決定精神的東西，是社會的存在決定社會的意識；但是同時又承認而且必須承認精神的東西的反作用，社會意識對於社會存在的反作用，……」。他又指出：「當著如同列寧所說『沒有革命的理論，就不會有革命的運動』的時候，革命理論的創立和提倡就起了主要的決定的作用。當著某一件事情（任何事情都是一樣）要做，但是還沒有方針、方法，計劃或政策的時候，確定方針，方法、計劃或政策，也就是主要的決定的東西。當著政治文化等等上層建築阻礙著經濟基礎的發展的時候，對於政治上和文化上的革新就成為主要的決定的東西了。」11 社會意識的重大作用是必須充分估計到的，但是，它不是社會歷史發展的最後決定的原因。因為，當著它成為某一歷史事變的原因之前，它的產生是另一更深刻的原因的結果。這一更深刻的、更根本的原因就是社會存在，社會存在最基本的是物質資料的生產方式，而社會意識本身只是這個社會存在的反映。進步的社會意識，是社會中的新生的進步勢力的要求的反映；腐朽反動的社會意識，是社會中腐朽落後的勢力的要求的反映。例如中國革命沒有馬克思列寧主義的指導是不能取得勝利的，就這一點來說它有著某種決定的意義；但是引起中國革命的根本原因是中國社會的矛盾。馬克思主義之所以成為中國革命勝利的思想武器，只是由於它適合於中國人民進行革命鬥爭的客觀需要，由於它反映了中國無產階級和廣大勞動人民的需要。 對社會存在和社會意識關係問題的正確解決，宣告了歷史唯心主義的徹底破產。恩格斯說：「人們的意識決定於人們的存在而不是相反，這個原理看來很簡單，但是仔細考察一下也會立即發現，這個原理的最初結論就給一切唯心主義，甚至給最隱蔽的唯心主義當頭一棒。關於一切歷史性的東西的全部傳統的和習慣的觀點都被這個原理否定了。政治論證的全部傳統方式崩潰了」。12 反動的現代資產階級社會學都以反對馬克思主義、反對歷史唯物主義、反對共產主義作為自己的首要任務。如果說，在資本主義上升時期，資產階級思想家還能夠提出一些有價值的思想，那麼，到了腐朽的帝國主義時代，資產階級社會學家對社會歷史就只能提出極其反動的解釋。他們或者用新的形式重複那些早已破產了的歷史唯心主義的老調，按照生物機體的結構來解釋社會現象、把自然規律和社會規律混為一談。他們或者只注意社會生活中的枝節問題，迴避對社會發展中本質問題的研究。而根本否認歷史過程的客觀規律性，用各種形式宣揚非理性主義，則是現代資產階級社會學的主要傾向。大多數資產階級社會學家熱衷於研究個人的心理狀態，企圖從心理狀態方面對社會生活做主觀的任意解釋，所有這些都是為粉飾資本主義日益混亂的秩序，為醫治資本主義的不可解救的痼疾提供藥方。 唯物主義的歷史觀對社會主義由空想到科學的發展，有極為重要的意義。這種歷史觀自然而合理地解釋了以往歷史中階級統治、階級剝削的存在是和生產力發展的一定水平相適應的，從而說明了，階級統治、階級剝削的現象在生產得到巨大發展以後必然會逐步消滅，生產資料私有制必然為社會主義的生產資料公有制代替。馬克思、恩格斯根據唯物史觀研究了資本主義社會，指出，階級鬥爭必然引導到無產階級專政，而這個專政本身是進到消滅任何階級和進到無階級社會的過渡，從而建立了科學的社會主義的理論。在今天，社會主義己不再單純是一個科學的理想，在各個社會主義國家已成為光輝的現實。這一事實是對唯物主義歷史觀的科學性的無可辯駁的證明。 歷史唯物主義的創立，使研究社會生活方面的各門學問能夠成為科學。社會科學的各部門，如經濟學、政治學、美學、倫理學等，分別地研究人類社會生活各個方面的發展過程的具體規律。歷史唯物主義和各個部門的社會科學有所不同，它所研究的是全部人類社會歷史發展的最基本的過程和最一般的規律，而不是社會生活各個方面的具體規律。歷史唯物主義所揭示的社會發展的基本過程和一般的規律，是在社會生活各個方面都起作用的，因此歷史唯物主義的理論能適用於社會科學各部門，為這些科學部門提供方法論和理論基礎。但是歷史唯物主義和辯證唯物主義一樣，並不是科學之科學，它不能代替各門具體的科學，不能把它作為標籤硬貼在實際社會生活之上。十九世紀九十年代德國曾出現過把歷史唯物主義庸俗化的現象，恩格斯在批判這種現象時寫道：「無論如何，對德國的許多青年作家來說，』唯物主義的』這個詞只是一個套語，他們把這個套語當作標籤貼到各種事物上去，再不作進一步的研究，就是說，他們一把這個標籤貼上去，就以為問題已經解決了。但是我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，並不是按照黑格爾學派的方式構造體系的方法。必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態存在的條件，然後設法從這些條件中找出相應的政治。私法、美學、哲學、宗教等等的觀點。」13 在歷史唯物主義理論指導下，人類社會的全部歷史都成為完全可以用科學的方法透徹地理解的事情。依靠這種科學的認識，人們不但能夠了解今天發生的事情，而且能夠獲得關於社會發展趨勢的科學預見。歷史唯物主義使一切為爭取解放而鬥爭，為建設社會主義和共產主義而鬥爭的人民看出了明確的前途，增強了勝利的信心，並且能夠有把握地進行自己的活動。歷史唯物主義是領導人民創造自己的歷史的共產黨的可靠的理論武器。 馬克思在《政治經濟學批判》的序言中對歷史唯物主義的基本原理作了經典的論述。 「人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關係或財產關係（這只是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區別開來；一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的，可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們藉以意識到這個衝突併力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據，相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關係之間的現存衝突中去解釋。無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產生。」14 在國際無產階級革命的長期實踐中，馬克思主義的社會歷史理論得到不斷地豐富和發展。 下面各章將分別闡述歷史唯物主義的基本觀點。 * * * 《唯物主義和經驗批判主義》，載《列寧選集》第2卷，人民出版社1972年版，第332-333頁。↩︎ 《卡爾·馬克思》，載《列寧全集》第2卷，人民出版社1972年版，第586頁。↩︎ 《管子·牧民》。↩︎ 《論衡》卷十六《治期篇》。↩︎ 《實踐論》，載《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1966年版，第260頁。↩︎ 恩格斯：《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，載《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，第245-246頁。↩︎ 同上，第243頁。↩︎ 恩格斯：《卡爾·馬克思》，載《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，第41頁。↩︎ 《什麼是「人民之友」以及他們如何攻擊社會民主主義者？》，載《列寧選集》第1卷，人民出版社1972年版，第8頁。↩︎ 《什麼是「人民之友」以及他們如何攻擊社會民主主義者？》，載《列寧選集》第1卷，人民出版社1972年版，第8頁。↩︎ 《矛盾論》，載《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1966年版，第300-301頁。↩︎ 恩格斯：《卡爾·馬克思〈政治經濟學批判〉》，載《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1972年版，第117-118頁。↩︎ 恩格斯：《致康·施米特》，載《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，第475頁。↩︎ 馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》，載《馬克思恩格斯選集》第二卷，人民出版社1972年版，第82-83頁。↩︎