徧行堂集 · 徧行堂集卷一
文之一
丹霞今釋澹歸造侍者【古止 傳涌】 編
說部
善覆無為說示黃碧生太守
一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀盡大地是有為法更向何處覓無為法盡大地是無為法更向何處覓有為法一切賢聖皆以無為法而有差別纔見無為法即落差別纔見差別即落無為法見者不知知者不見有則俱有無不更無文殊師利於湼盤會上告純陀言汝今當觀諸行性相如是觀行具空三昧純陀訶文殊師利不應說如來同於有為應說如來同於無為文殊師利贊純陀言汝今善覆如來有為之相老僧道純陀善覆有為文殊善覆無為要覆有為即易要覆無為即難直饒道如是觀行具空三昧早已不善覆無為了也更道如來同於無為寧堪齒錄釋迦老子不識好惡印證純陀文殊便道汝作是知佛所悅可掘個深坑一齊陷煞純陀答言如來非獨悅可於我亦復悅可一切眾生敗將投王不存性命文殊更道如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可金錢愧心純陀乃雲汝不應言如來悅可夫悅可者則是倒想且喜善覆無為恰好落在文殊窩裡所以正說有為不表無為正說無為不表有為何以故有為無為同時遮故正說無為不遮有為正說有為不遮無為何以故有為無為同時表故見者不知知者不見有則俱有無不更無碧生黃子醉心於金剛般若寄聲丹霞導以數言為引六如偈示意借婆帔子拜婆年即且置祗如金剛雲無我相人相眾生相壽者相無我見人見眾生見壽者見是兩層語落在純陀窩裡我相人相眾生相壽者相即非我相人相眾生相壽者相我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見是一層語落在文殊窩裡一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀早已不善覆無為了也郄如何與碧生道個不落底句碧生不寄聲時正自玅絕爭奈不知碧生不知時更自玅絕
不平平說贈傅子奇
戊午長夏與傅子子奇遇於凌江讀其詩文嘆其才之美惜其年逾強仕未售於世傅子故有歷落不能平者豈非不才而富貴才而貧賤未能無動於中則未嘗無意於富貴也傅子水邊居後序曰余性孤癖不喜見富貴人親戚稍富貴即懶與往來出入富貴之門者尤拒勿與言故半世交遊惟方外為差廣而居處亦往往托跡僧舍若是則傅子未嘗有意於富貴也若是則不才而富貴才而貧賤非傅子所宜不平也若是則惜傅子之不售而疑其歷落不能平予未為知傅子也雖然讀書應舉豈欲求貧賤不求貧賤又不喜見富貴非人情之常不見富貴而得富貴亦非人事之順予少年羣博屢得勝采籌滿其前心忽自念此已多矣敗色即至盡失其籌乃已夫博舍之籌無情之物一念多之則去之如流水孔方先生細腰女子朱衣之首青蟲之皮鬼神君相操其予奪以奔走今古傅子不愛之敬之又不喜見之彼復何所為而予傅子以取厭薄則傅子雖以得失為不平彼之予奪故因傅子之喜怒而平矣傅子喜交方外方外貧賤藪也日談人即人至夜談鬼即鬼至交遊喜貧賤即貧賤至亡足怪者方外所營僅二時粥飯不託缽則人不與或有不託缽而與者必以為有緣一食無多亦必愛粥飯敬粥飯而後戢志於托缽或有見粥飯而厭且薄之則其人病必甚矣非然則將病矣非然則終其身為薄福而艱食者矣方內之富貴方外之粥飯何以異然則傅子無曰我能親方外而疏富貴人傅子所以讀書應舉本不為求貧賤則於鬼神君相所操以奔走今古者愛之敬之而後與其本念相符也使傅子掇巍科登天府一旦富貴必不辭復有親戚如傅子者不喜見傅子傅子必不屢踵門而求見更有出入於傅子之門者傅子必聽其出入樂與之言而不之拒傅子亦必不能棄公朝毀公署托於蕭寺與一衲孤燈相對而報政則傅子所喜所不喜皆為境轉不與其本念相符傅子非不喜富貴特以不才而富貴才而貧賤為不平天下之人富貴者少貧賤者多才者少不才者多富貴者一時才者千百世千百世者少一時者多傅子既得其最少者不私幸甚而以才而貧賤為介介則傅子視才太輕視富貴太重即所謂不喜見富貴者又與其本念不相符也置富貴於此傅子若以人得之而不喜必有已得之而乃喜者未得富貴而喜交方外必有得富貴而不喜交方外者則方外與富貴之人祗以供傅子一念之喜怒皆與本念不相符也吾非與傅子辯且使傅子展轉推窮得其本念則一切不平無不平者事之最不平乞兒到門殘杯冷炙而止奉貴客窮水陸征歌選介僎揖之上坐惟恐不得當也揖乞兒於上坐以殘杯冷炙奉貴客名曰顛倒秉權席勢有所挾持納以千萬計時日惴惴不敢後一介之士投刺或不得見見而賜以府金十數輒有德色至不平之事生於至平之理客有特佳紙屬予書為具佳筆墨其惡者不擇而應之或疑分別予曰此彼佳彼惡所自為報地予何與焉紙與筆墨三無分別人心為之分別若有一定不可易者佳以還佳惡以還惡見為分別噹噹者緣耳惡紙得佳筆墨不才而富貴佳紙而惡筆墨才而貧賤見為分別不當不當亦緣耳筆墨自惡紙元自佳筆墨自佳紙元自惡亦有以佳筆墨書佳紙而字不佳以惡筆墨書惡紙而字佳復有一一俱佳而不傳一一俱不佳而傳者適然相遭而有當緣不當之緣緣自當不當吾非當不當分別從緣緣不從分別今以分別為不當而欲當之又以當不當為不齊而欲齊之即以齊當不當為不平而欲平之至平之理消於至不平之心故曰以不齊齊不齊齊乃不齊以不平平不平不平乃平此達人所為視如幻行如夢聽如響趨如陽焰攬如空華涉境忘心而無復系情於一物者歟
天下無不可為之事說
徧行道者讀宣明倫使君康言揜卷而嘆曰嗚呼天下豈有不可為之事哉顧力行何如耳世之君子當行未行輒雲量力力豈可量哉既量矣當行不行輒雲力不及力豈有不及哉一諉之地再諉之時於是天下無可為之事並無能為之人矣南康於江右為下郡土瘠而民貧使君自通守假符及真拜歲洊飢大盜蝟起至破郡城盤踞屬邑援剿兵四集供億日不暇給此以不可為之地逢不可為之時者也使君出方畧散其黨殲厥渠魁生全此一方氓凡賑荒修學筑紫陽堤新公署土木無不興金谷之數無日不出蓋舉贏在新詘之時於故詘之地使君曰驚巢未復果腹無從予以是衣食之招徠奠安之耳李及守邊建百尺浮圖蜚語達禁中真宗遣按之曰講和無備臣以登塔為望樓也范仲淹治杭歲大祲下令僧寺各効莊嚴躬為倡率富者出才貧者得食其力四境晏然物議沸騰不之恤然則非圓機之士不可與談力行使君於所力行一不謀諸上官事成報聞而巳惟白鹿書院乃有申請蓋其職在學使者不可以口官而失讓善之禮也江右漕皆自南而北南康溯流至洪自北而南兌運赴通復自南而北使君倅郡督漕始別白言之上官韙其議數百年來數有賢守無一人中其窽綮其撫剿修江斷自獨見不請客兵以滋擾皆通識所照明能生膽故言之辯行之敏膽復生明故行可法言可述嗚呼天下豈有不可為之官不吾與也此之謂不誠使君積其誠發其識應機以竭其力事無齟齬而難成者上官亦未嘗扞格而難入然則天下無不可為之事亦豈有不可與共事之人哉予故以治郡若倫使君可風也為作此說以告天下後世之司牧者
聖學說為劉子安贈別
治道之污隆繫於學術之邪正是故取捨之極不可以不定也古之學一言以蔽之曰明明德於天下而已明德者已與物之所共有也已不能明無以成已物不能明無以成物蓋以相成為業伊尹曰以先知覺後知以先覺覺後覺不以獨明為功物雖至愚不肖其知覺與聖人同同明未明非無知覺同明已明非別有知覺此直同行而僅後耳不可藐其後而目為不同行故曰誠者非自成巳而已所以成物也夫成已者知也而謂之仁蓋不成已則失成物之用即加之以不仁之罪而無可辭成物仁也而謂之知蓋不成物則失成已之體即加以不知之罪而無可辭知與仁同出而異名皆吾性本有之德內而已外而物成巳而聖成物而王即吾性本無不合之道時而措之無不得其宜知之盡仁之至明之極矣若乃時至而不能措措而不得其宜則必有物以蔽之也古之明明德於天下約之國國約之家家約之身身之心心之意意之知每進愈約每約愈進致知在格物豈從事於外哉鏡至明也垢之則不明日月至明也為煙雲塵霧之所障則不明水至明也不清則不明火至明也空則明孔子曰吾有知乎哉無知也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉聖人虛中而無物故能合至明之體以發其全用始於空空終於空空今所為物者中人以下物於嗜欲中人以上物於意見物於意見者世所號為君子物於嗜欲世所號為小人及其措諸天下各失其宜同歸於亂則君子之害無以異於小人是尚可以不格耶格之也者克之也克之也者化之也格之盡則物盡矣物盡則知至而善至德至亦道至修其德行其道還其至善得究竟地而世之學者未之或知取捨之極不定發車??一誤懸車難挽此非後覺者之過而先覺之過也譬之已升四達之衢聽人之膠葛於荊棘坎窗不引手而令之出則於心宜有所不安也孔子嘗以身為之則矣十五志學學非止至善耶志非以其所知決其所行者耶立也者有定也不惑靜也知天命則安矣耳順故能慮從心所欲不踰矩是為真得蓋時而措之各得其宜取道於性之本明而有餘非從事於外也格物而後能成物猶之乎克已而後能成已天下之物莫大乎已惟有已故殉嗜欲惟有已故執意見天下之已莫大乎物物莫不有已故各殉嗜欲巳莫不有物故各執意見然則格物者克我之己巳之物盡而明明德於一身者至矣格物之已物之物盡而明明德於天下者至矣嗚呼大賢以下有物則無知大賢以上有知即有物自非適還其空空之初深造於無知之域豈足語格致之理哉子安劉大夫於乙卯初夏奉尊人中丞公靈車北歸中丞與予相切劘於自性之學者也予得數見子安天資惠敏器量惇大得中丞公體仁用知之遺行將服闋登皇路以對揚休命有治天下之責焉治天下而不本諸學術雖為君子亦足以亂天下故弼君德弘相業不可不刳心於格物乃為推明聖學之淵源欲子安定取捨之極一以貫之始終不離於自性亦昉貧者贈言之義藉手以報中丞公願子安擴充其家學雲
雪岩說為李仁化壽
出世二十有六年住丹霞十四年而得一清白吏若是乎清白吏之少且難歟曰自古而少且難之矣儒者親民之宗推本於中都相不專以清白著清白聖心當然耳仲由為蒲言偃為武城宓不齊巫馬期為單父亦不專以清白著清白賢人之心之常然耳世衰道微始貴有清白吏以少且難為貴蓋人心之變也吾法有與取有不與取不與而取謂之盜吏惟與取為其取而後與不與則鞭撲隨之即與取非與取楊震曰天知地知子知我知以四知不成暮夜今曰萬民知上宮知以六知而成白晝觀察使宴客攝民引舟何易於腰笏自引之曰方春民疾耕不暇令閒宜代觀察使與客棄舟策馬而去今者幸有力役上下啜汁相視而笑古之人梁懸魚圃瘞鹿今朝夕所須諸里正飲民睊睊之讒而食其慝乃者泰安李公雪岩來仁化盡革敝政茹氷囓蘗讀書啜黃虀風味猶故民爭目之曰清白吏清白之吏溪刻自處見事風生公本之惇大田疇鱗如市廛翼如入其境如未始有吏者公未始以清白自著此儒者親民之宗也予昔守臨清兵巡使者丘公語予屬邑令史能仁治行絕異當是時山東赤地數千里其所治獨有秋五色甘露降其庭樹夫以一人能使數千里害氣不敢犯轉災為祥則以造命屬之君相非矣造命或一家或一國或一天下權位有廣狹心力無高卑法華雲眾生見刦盡大火所燒時我此土安隱非雪岩即雪岩義也丹霞之山有雪岩焉予嘗私取以自托雪非岩體而岩有雪名物之質至清色之至白莫過乎雪稟氣之至寒被於下土螟蝗不作麥禾大有人之心五欲為其螟蝗百行為其麥禾此非至寒無繇還其本來之至淨即羣趨於熟爛故況之以火宅文殊師利為諸佛不動智自然智無師智究竟至於一切智居清涼之山拔眾生於火宅與以清涼清涼之山不出於火宅公未蒞仁化泰安有雪岩予已住丹霞即武林有雪岩及其下車而丹霞之雪岩與泰安成一合相即武林之雪岩求一合相不可得非清涼之山即清涼之山義也一切人心無不有清涼之山仁化之人之清涼在雪岩懷抱雪岩之清涼在宦海風波酬酢奔走於百孔千瘡狐鼠豺狼之所縱橫嚌嘬險踰火宅公以一心之雪岩散為一邑之清涼之山不出宦海風波之內非此土安隱即此土安隱義也予托公此土安隱中見此土安隱之義順民情而目為清白吏公不專以清白自著亦曰清白公之心之常然耳常然者無造之命為一心有命而待造為一切心而一切造皆歸於無造無雜無壞至大至久非稱壽即稱壽義也
闢地說
聞諸仲尼賢者辟世其次辟地其次辟色其次辟言故曰作者七人矣有辟色辟言而不必闢地者有闢地而不待辟色辟言者若夫辟色辟言而必至於闢地則宦海為多幾有遲速之殊遇有隱顯之別勢有夷險之分則先擇後辟先辟後擇其事亦有所不可已也歲丁巳春或傳通府池公量移海南知崖州者予未之信謂公有賢聲久需次且奉加級例不應平轉未幾僧從郡城歸具言公治行有日予曰此非遷官蓋闢地也公判韶餘十年潔修慈令得士民歡心一攝仁化再攝樂昌誦德彌甚然孤立行一意所閱僚友皆落落寡合其庭可羅雀也公亦有廉吏可為而不可為之嘆度無以通要路結殷勤取殊擢即不復以屬府為卑渡海為遠豈其有所擇而為之辟可辟之塗以待辟者之自擇古或見廣今為見狹以言則鮮正誼之謀以色則鮮善氣之養以地則鮮樂土之卜先擇後辟先辟後澤皆不能辭遠而諱卑其當大易干之上九耶夫貴而無位即以無位為貴高而無民即以無民為高賢人在下位而無輔即以無輔為賢動而有悔亦即以有悔為動蓋干動而之夬也夬決也剛決柔也剛不可長化而為柔以聽剛之決己亦乘其決而去之是故飜然遐舉以示神龍之變化亢其位也悔其時也動其用也用所以善吾亢也而或以有悔為忌動為尤豈非知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者耶夫干龍德也六爻之動龍德之用也德莫大乎用用莫大乎柔首者諸陽之會而剛之極也用九者每變而之柔柔不見剛龍不見首然則動而有悔其柔之至深用之至密者耶是行也公不以屬府為卑渡海為遠先擇後辟先辟後擇事無定而定於事之不可已不妨遮闢地之實而表遷官之名即辟世之道思過半矣予乃遮遷官之名而表闢地之實其猶有亢之相動與悔之見也夫
月愛三昧說
慈悲喜舍四無量心佛嘗以一慈攝之菩薩即能以上樂等與上怨得名為慈不名大慈蓋以分別未盡成之甚難也昔阿闍世王身造七遮之二耆婆勸令見佛猶豫未果頻婆娑羅出聲空中而切諭之爾時佛入月愛三昧放光襲體惡瘡立愈生決定心頻婆娑羅忘其子之為逆更為善友故是愛子之習惟佛無習是故菩薩修慈得極愛一子之地行在無緣大哉慈乎予法弟樂說大師天懷和易見人有善如已有得見人有不善如已有失所為諄諄教諫務盡誠懇一出於愛人之至惟恐傷其情人即不悛勤求方便無少退息其密行如是予性褊激不能容物亦嘗學為容而不能容之習輒發之俄頃不能容者既已成怨容者亦復生疑怨者怨其不慈疑者疑其不舍此予之過非人之過也師深入最上乘禪博綜經律融洽無礙天然老人鄭重付託在大眾中澹然無所崖異而即之者必親親之者必信豈非自處處人表里洞達無一毫髮之可疑故耶月之為體能使眾生熱惱一切清涼日有時而得畏月無時而失愛何也月雖至明未嘗以赫赫之威使人增畏師具大知見而泯其知見具大作用而泯其作用自名其堂曰月愛蓋欲入佛三昧得菩薩極愛一子之地故以一慈攝四無量心以四無量心行六波羅蜜六波羅蜜能與眾生壽四無量心即自性壽六波羅蜜則其用四無量心則其體與眾生壽為因自性壽為果慈與舍互為體互為用互為因互為果則極愛一子地與空平等地亦同一攝亦同一行然則菩薩能以上樂等與上怨而不得名大慈者分別未盡則一毫髮有未舍未舍則不慈一毫髮有未慈未慈則未舍舍中無習慈中無緣得空平等地者不見有怨親中人乃至不見陰界諸入眾生壽命彼頻婆娑羅以一子為一子猶謂之未忘怨未忘親宜大慈之名非入月愛者未易稱可耳今歲在丁巳仲春十有九日為觀世音菩薩示生之辰即師示生為撰是說相慶一慈攝四無量一舍亦攝四無量一悲復攝四無量則可以一喜更攝四無量予且奉師密行以為模楷不敢雁行相畜其一切眾生喜見菩薩乎
負心說贈虞紹遠
世有求不負心而不可得者吾未聞其語而見其人則澹歸是也澹歸初為金道隱時娶於方其外母出自虞氏虞之兄有立蒸翁與道隱厚復為其子季憲結兒女親道隱長子世鎬其愛壻也道隱故寒士丙子登賢書即丐公交車之資於立蒸庚辰成進士京邸百費復取給焉既筮仕不能脂膏自潤居鄉亦不問家人產於是所貸積千餘金鼎革之際道隱執不仕之義屬有私憾於二家者稱道隱舉兵誣季憲助餉季憲幾死獄戶事雖白而家已破道隱轉徙閩粵江楚從永曆庚寅掇大禍亦幾死獄戶道隱自念棄祖宗墳墓棄兄弟棄妻子間關故國一無所成而受盜賊惡人極刑倘萬一有生即以殘骸供三寶耳俄得編戌清浪衛抵桂林路阻乃削髮為僧至廣州參天然和尚康熙壬寅開丹霞戊午請藏嘉興距乙酉去故里三十四年虞子紹遠來見蓋立蒸之孫季憲之子也貧甚殆不能餬口持舊券五紙計七百金見還予語紹遠子稍能自活吾以子高誼回向福田可不置謝今子或不能自活吾豈能即安憶吾當年詔獄瀕死發願出家尚不顧祖宗墳墓兄弟妻子何暇計及所負之債吾義不借法門為負債地然以三寶物償俗破逋盜戒與者有罪受者不祥惟衣缽所余為已物庶幾無礙吾性不喜蓄積孑然一身四顧無可償者即應還俗更營生計吾今年已六十五持金道隱舊銜出不可援投誠之例得官故鄉無一椽田無一畝無本領為商無力傭工則還俗亦未能償即不應還俗以吾數十年修行一言一行之善可回向者悉以回向虞氏祖孫父子福田吾佛祖龍天所共證明但恐世人不易信耳紹遠食貧而能見諒不欲失三世交情且信有回向功德之理即此一念具足清凈解脫之因成就福德智慧之果更無毫髮可疑吾若因此置紹遠於無事甲中義亦不能即安但空缽之顛倒衰年之拮据落日停車寸絲絞水聊盡吾心不如紹遠自性清淨解脫攪長河為酥酪變大地作黃金展臂無難操契而取之直截簡易耳嗚呼人豈有求負心者至於求不負心而不可得在澹歸籌度已窮即金道隱亦豈夢想所到況立蒸翁與季憲當時綢繆之雅無不期保百年龜為卜策為蓍又豈豫知有今日哉雖然吾於紹遠實滋愧矣因掇筆而為之記後之攬者或有感於國破家亡死心學道無兩全之勢而有獨屈之情如此也
兼山說為查勉齋給諫題額
艮其背不獲其身行其庭不見其人止而獲身如睡被魘行而見人如眚生暈止不見行行不見止止不見止行不見行一見即離名曰出位查子勉齋時行則行時止則止小築如圃非以為高前無推者後無挽者中無住者故未嘗動而未嘗有不動此兼山之體也殊塗百慮不妨錦上鋪花一致同歸切忌眼中著屑
一切非天說題徐節母李太君志傳後
天下無不可自主命無不可造心力有強弱而從違異應一切非天觀於慈節徐母李太君益信當鎮南公之歿太君召族黨釃酒而誓假我四十年必為夫子葬父母以全子道鞠子以全父道育諸孫以全祖道其後無一言不讎者太君自造其命以造徐氏兩世之命立取於一時數語定耳或謂君相造命一切人皆可造命何必君相哉雖然同一命也李太君造王太君疑於不造何也吾法一受菩薩心地戒再發願又再發誓王太君譬之受戒而未發願與誓者李太君既受戒更發願與誓則心力之強弱分矣同一心也發不發強與弱復從乎緣王太君一為未亡人守身則守耳撫孤則撫耳涉緣不深見其事亦不甚重李太君為未亡人女為未亡人婦已而身為未亡人父早夭舅早夭夫早夭睹人生之至脆家道至危涉緣既深見其事至重則所發之心至強同一強刲股露禱不得於其夫一時數語而得於其身與其子若孫何也鎮南公之死業已定太君之子孫生業未定也且其夫未夭所涉之緣亦未盡既夭矣此十月遺孤復何有生愈脆家愈危則事愈重心愈發而愈強愈強愈發故曰法不孤起從緣而起同一緣也又觀乎其根下根者緣強而心弱緣弱心亦弱中根者緣強則心弱緣弱而心強上根者緣弱而心強緣強則心更強根亦王太君所同緣則李太君所獨也身世非身世心者其身世一時數語太君之身世定矣一子定兩孫定四十年之算定鎮南公之夢也太君之去也皆此心之影現於身世之始落於身世之終見為無言不讎言者我讎者亦我豈有從旁從上下執其言錙銖現畫而讎之者哉不得已而名之曰天可也諉之於天不可也嗚呼得吾說而存之始可以言天矣作善降之百祥作不善降之百殃降者天作者人也不作者人之過作而悞者人之過作而不應天之過應而悞亦天之過此其家再世囏貞而不降之祥則天有過況若李太君以其強心而造命然則所謂天者謹守人心之範圍分寸而不敢越而世之人復曰某也或從某也或違則盍反而問其心強弱矣
守口如瓶說贈吳瓶庵
古之人有不言言必有事事有理理有象守口如瓶者言也守口事也口之所以守所以守其口理也瓶其象也守之事有內有外外不為物所干內不為習所漫其入有度其出有數此守法也外之五塵色聲香味觸也內之五根眼耳鼻舌身也皆有習漫皆有物干而所守在口何也眼耳鼻身入數雖多出數少而鈍也口之入在味味僅敗愚口之出在言言足以敗智也守之道外不動於味內不動於氣與義也其取象於瓶何也瓶之為用有汲有貯有施其為體修腹環口而細頸所以受綆也口敗則不受綆不可以呺然之腹汲也貯有水有漿有酒其口不密不潔者犯之必敗也貯久而不施亦敗也施於所受復有大小小者注短大者注長喪其口則散漫狼戾而多寡無節也修身者亦然口與腹商無過不及以善其入也汲之深取之盈則身不可不下也必有以引之有以受之腹修於口所以受頸細於口所以引也皆藉口以為樞機是學問之方也入而藏有採集之義貴在潔府或蓋或塞或以對無污無雜以善其中也其施之也無驕無吝因人因時而為斟為酌也亦有施之口修且小於受之之口所以善其出也皆口之用守之能也吳子雨岑蓋有道之士易而稱瓶庵其指在慎言諸君子所以發其蘊亦盡之乎言何也吳子已免於外物之干矣懼其或中於智者之患也賊在外者守之易賊在內者守之難愚之患顯而共見智之患隱而不自知所以守其施者非局於言也吳子又愳其滿而溢也則所以守其汲與貯亦非局於味也凡有愛皆味也小人之味在利君子之味在義味者貪也為物所干習是用漫執我而不虛者也吾心之體虛其用無不出乎虛入乎虛注焉而不滿酌焉而不竭也瓶者注焉而滿酌焉而竭吾子取以自命則其謙也守口以節其入則注而不滿節其出則酌而不竭將竭復注將滿復酌一瓶之用四海水而不窮口之所以守日新之德也吳子亦非謙也人於天地之間眇然一瓶也腹亦修口亦環頸亦細守其出入而身心安也其可以參三才育萬物無大無小貴乎其能用也觀瓶之象而明其理明其理則善其事一切事未有不兼言內外者理如是故也至於法塵至於意根則專言內矣兼五塵而為法塵兼五根而為意根則其所防亦兼言內外也前五識外賊也六識內賊也無外賊則內不出無內賊則外不入防城者絕內賊則外無能為雖專言內可也五塵之入數皆鈍五根口之用獨利出數多皆以意為之主防意者守口之要也則專言內可也吳子所以修身而進德者審於是予交於吳子知其審於是為即象以著理即理以著其事庶有當於吳子之指也
敬與說贈翁康飴
翁子康飴訪予半塘未幾饋畫扇湖綿焉予與康飴交淺即不予饋未為失也可以與可以無與與傷惠予不避傷廉而受之何居與之途有四有敬而與之有愛而與之有畏而與之有憐而與之今之世無敬與要路有氣力能生死榮辱人則與之惟懼其不重且多也其與之也至敬不謂之敬以為此畏之所積也道德文章稱老成人古之所敬濩落不合於時則敬不存焉或有求必斟酌損益從其寡與輕稍可以已即已故曰畏有敬無畏亦無敬妻妾子女所私嫟愛而與之至以身殉愛中有憐貧病多難忽動其惻隱或憐而與之憐中或無愛與之途有四今也惟三康飴之與其猶存於敬也夫以予濩落不合於時既無足畏狎不近愛劣不墮憐道德文章稱老成人非予所自處康飴以予為庶幾三者之遺風乎則康飴故有敬而與之之遺風也敬有所申則畏與愛有所詘刀鋸在前鼎鑊在後不能使之降色峨眉善妬狐娟工讒不能使之醉心則浩然之氣可以塞天地貫古今矣予故不避傷廉以成康飴之敬康飴之敬成推而放之不重外不輕內不溺於嗜欲不屈於威武立朝濟世樹立非常豈特無傷惠之疑予亦未始有傷廉之過也若夫憐中無愛寧復有敬惟吾法門大士發同體之悲於一切眾生尊重如佛即利樂徧四海不自以為功能福德如虛空無由測其數量彼權衡於取與間銖兩尺寸矜其無爽方斯眇矣如來所尚二田一曰敬一曰悲畏與愛不存焉此物此志也夫
擊鐘說寄汪魚令
寓壽聖半載應答文字頗多客問予所獲潤筆故不寂寂耶予笑曰此禮非吾敢講久矣魚朝恩鑄大鐘於章敬寺集朝貴每一擊注十萬緡客未有過十擊者有人至二十擊始已此非注鍾蓋注魚也吾亦如鐘不幸而懸破落寺過者皆得擊之牧羊兒至投以瓦石鏗然作聲一笑而去君豈能問有無多寡於此際耶昔之人為父母大父母請文必備物以將敬蓋不敢薄於其親今率不然知禮者來請有一拜既得文來謝有一拜拜無受法或有饋以別名致豈宜責實執古誼而繩之輒揶揄以為市道夫治國之文重亂國之文輕貴人之體尊素士之體賤騖末者其情浮惇本者其情摯家法整則禮盛世澤淺則禮衰事有固然亡足怪者客唯唯而退雖然中書君老且禿不任吾用況善病以文字相嬲疲薾欲死其如鍾之不能拒擊何惟汪子魚令無一字之索然吾來有饋去有贐使皆如是則老人可以佚居而無患矣吾於是有歉焉因客之問答而及汪子之厚也系以絕句赤體重圍戰老兵寸絲不住攪滄溟人間都似汪魚令倒載干戈定太平怪哉今日破落寺里鐘不擊自鳴若在魚朝恩名下稱祥獻瑞又湧出一大寶藏矣
鄭漢中高士募田說
庾征西以錢千萬為戴安道起宅安道有盛名月犯少微安道不死而謝敷死於是有吳中高士求死不得之誚征西不為敷起宅又不為敷造墳豈非失卻一隻眼然安道不絕於世而征西之風遂無繼者此鄭漢中之田不得不出於募也募之法出吾僧家與道家或謂漢中攙行奪市二疏請老漢太子賜黃金五十觔上亦賜三十觔賀知章請老唐玄宗餞以詩流至於宋之君好以詩字為恩寵間舉隱逸僅賜粟帛或為其所居題額稱盛事矣人情紙半張是窮秀才活計卻被官家攙行奪市吾僧家道家活計爭得不被漢中占卻也昔有鞭驢赴闕應不求聞達科者邇來孝弟力田竟成絕響今當請諸貴人復此一科以漢中為首舉何者無田可耕而至於募可謂盡力矣田在墓前又是廬墓一大證據可謂盡孝此科復則漢中有頓放有措置當無攙行奪市之嫌僧還僧道還道秀才還秀才官家還官家人情紙半張先從唐玄宗追論務使漢家制度永永遵守更須奏聞上帝不許月犯少微拚命作高士謝敷既已無端又累戴安道削色並使庾征西退心皆山林中大不便事
即病是藥說贈林定遠
一事至非具朗識不能通理非具辨才不能達情世之人如面牆不則立一隅伏卑徑而仰視與三方俱闇也有所陳說節間未中首尾失勢蹄涔投石動濁靜膠使黃河到海凡可以礙吾流輕重巨細無不摧盪蓋識以發其才才以行其識此宜相兼亦有不能相兼者林子定遠雲間用世士也環堵蕭然親串之以事謀者踵相錯其料事如登峯遠矚旁側立盡如游刀於節間或累日多人解紛不可得少以數語多則百千語波瀾橫從人之情與我之理浹洽而一歸於正然而定遠病痰喘每陰風晦雨一發至不能就枕喪妻未有子不復娶愛定遠者謂有此病必有此藥予曰此病即此藥矣奚其藥今夫盜賊虎狼之所出入挾弓刀結伴黨而行不則避他道去女色之為物慘於五兵烈於百毒日殺人而甘心就之不得又從而思之比于思歐刀思飲酖爭笑為狂而不知自笑何也且使一病雖瘳變症雜出七方十劑兼投生於此死於彼定遠以一病當一藥消四百四病即一病盡定遠之七方十劑奚其病雖然定遠窮定遠天才淵秀益之以學詩古文詞逸出流輩縱不俯首文戰若諸昆辟大吏記室足以分余潤自立定遠又以病不為定遠窮定遠益病夫記室不能自主藥而代人病主人賢可以陰行德不賢不長惡不逢其惡與其子弟賓客家奴稍崖異計日月給館穀一揖出矣屈意為之啜其汁同其病不可復藥則定遠之窮猶夫定遠之病之為藥也定遠名家子席世業衣食可有餘以銜國恤不負祖父志忍而窮於此病復成之歸潔其身定遠之藥即定遠之勿藥也設定遠擁妻子踞田庫支拄門戶酒色之梏財勢之痼利害得失之憂蔽其靈台親串以事謀不克全心徧照非然者有內顧非然有外虞非然有所奪於在床在旁慷慨言而不敢囁嚅言人不之聽雖有辯才若避他道以去去而為別用識日以闇行日以污定遠之變症方且雜出若然必置定遠於無用之地而終耳孫臏坐輜車中為計謀使齊橫行天下世有用定遠者彎弓躍馬則已病矣坐而算事勝無病者百倍陰風晦雨隱几而呻唫其智溢於囊表且移定遠之病為一切人之藥清明在躬志氣如神一切人無病一切人勿藥定遠之病定遠所宜為天下之大醫王也可以藥治病可以病治藥可以病治病可以病治無病古之玅於醫有用藥矣無用病者此岐黃不收而吾法所繇獨絕也
積而能散說贈謝楚畹
巳未冬十一月病??帶下謝子楚畹過而問焉曰是濕熱積於膀胱也其證小腹急痛先服六一散次出末藥二方寸匕投之良愈甚哉積之為害乎雖然善不積不足成名惡不積不足滅身積何害害於不善耳物之不善莫甚乎財積惡者多積財散財多積善則惡以積而成善又以散而積也金剛般若雲菩薩所作福德不應貪著故曰東方虛空不可思量南西北方四維上下虛空不可思量今欲積幾虛空為東方虛空積幾虛空為南西北方四維上下虛空以何法取於何方置雖有神聖無從下手則積者貪著所妄有貪著者虛空所本無善與惡俱不受矣謝子家財曩可四十萬自革運來盡散之今遂無立錐地倘所謂積而能散識玅於虛空者歟人之心即如虛空而不得雲虛空即心虛空無知心有知也不得雲虛空即心亦不得雲虛空非心虛空無知無虛空之量心有知亦無心量有知無知俱無相故執塗之人問曰知作何相拭眥揚眉而視之不可見也而不得雲無見執塗之人問曰見作何相拭眥揚眉而視之亦不可見而不得雲無知有相無相俱如虛空故故楞嚴雲見見之時見非是見見猶離見見不能及一落於見即不落於見前見離後見後見復離後見後見不能及前見後見並不能及後見無論前後見當見即離當見即不能及故譬之火之焰前焰離後焰後焰復離後焰後焰不能及前焰後焰並不能及後焰無論前後焰當焰即離當焰即不能及故見如是聞亦然聞見如是聲色亦然盡十方三世無非虛空積者無下手處散者無下手處則藥與病兩俱息矣謝子抱君父之痛以忠孝自矢蓋曰積而無益於心不安散而有濟於事而心安此其因不同於虛空然謝子曰吾聞雲棲之言而信夫雲棲者吾法淨土一門也隨其心淨則佛土淨佛土本淨以心不淨見土不淨虛空故淨不積故如虛空由謝子積而能散之心推而窮之所積不可得即能散者不可得所痛之相不可得能抱之相不可得窮於無可推而謝子之心如虛空者出矣此太虛空積塵垢不可得積金玉不可得而謝子忽與雲棲同入極樂世界七寶聚中求其所以散之不可得求其所以積之不可得以為幻則一切皆有以為真則一切皆無非得玅於虛空者不能予以為謝子贈因以自警焉
順性起用說壽蔡母計孺人八袠
一切眾生身中各有母出生智慧福德行願之子一切眾生身中各有子能成就慈悲喜舍難行而行難忍而忍諸波羅蜜以承事其母此吾性之本然不同世間男女世間男女從迷起情從情起業三緣合而母子成吾法亦教以孝蓋即色身見法身即世諦入第一義諦悉由緣起雲間蔡子余煥謁予超果之西來以其母計老孺人八袠壽言為請余煥嘗留意性學雲每於靜中得忘似合無知之玅予謂此依境而現境非可久於靜得之於動失之皆病耳夫吾性本自靈明活潑本是清靜解脫順性起用千變萬化而無知之玅初未始動豈分心境而二之哉即如計孺人以母德著於蔡氏少而篝燈操作老而含飴弄孫酬應宗尚??訓飭子婦仆御飢而食倦而眠喜怒哀樂恬然秩然一旦忽然曰此過動矣幽之一室絕視收聽以稱頤養則垂白之母必有失其常者使暫不聞聲暫不見色而曰吾母無恙纔一聞聲纔一見色而曰吾母有恙豈非不孝之至耶吾性亦然根塵同源縛脫無二相見無性同於交蘆無故而生心分別作力取捨喪其楞嚴大定之體母不能生子子不能奉母如焦谷芽如石女兒如吞炭為啞斷頭求活其罪等如弒母古今大孝必如吾佛成道以度其親欲成道者必先見性見性者於一切時奉其母得大隨順得大安樂得大自在受用必不敢一毫造作矯揉以傷吾母之本玅此之謂順性起用亦令儒者視無形聽無聲先意承志喻父母於道皆入正知見大湼盤海余煥倘有意乎以是為壽孺人年八十非性八十從此以前有無量恆河沙計孺人合為一壽同是一身從此以後有無量恆河沙計孺人合為一壽同是一身從此以前以後有無量恆河沙計孺人出生無量恆河沙蔡余煥有無量恆河沙蔡余煥承事無量恆河沙計孺人合為一壽同是一身從此以前以後並其現前一切眾生各各有無量恆河沙計孺人蔡余煥一切出生一切承事無不與摩耶夫人釋迦世尊合為一壽同是一身法如是故非強為故
大雅堂如幻說
嗣文傳陳君子采語語澹歸請書大雅堂額並跋數言曰此石齋黃先生題贈陳給事大樽者也澹歸唯唯跋而歸之陳君彥達曰大樽無此堂子采悞也子采曰大樽有此堂彥達悞耳嗣文數日不見澹歸曰吾乃疑於欺澹歸澹歸笑曰大樽有此尚則彥達悞大樽無此堂則子采悞吾兩人猶之鏡與匣歟鏡出而照主人過其前曰此是某旁觀者曰此非某鏡豈曰汝是某則照非某則不照耶匣開而鏡出匣豈曰某若是則開某若非則不開耶鏡與匣無知嗣文與澹歸即有知受人之語一以傳一以聽過客不能勘土著之真偽出世人不能較世間事之有無無故而逆詐留而詰之亦奚取焉且大雅之堂黃山谷書杜子美兩川詩於石楊素作堂眉州非大樽所創大樽雲間所共有也子采獨承之雲間不允則子美京兆產也山谷江右產素獨產可以公之不知誰何之人而況子采雖然當山谷之時子美往矣大樽之時山谷又往子采之時石齋大樽亦往更數十年澹歸嗣文彥達子采復往未測堂之存亡誰究名之然否名如幻堂如幻人如幻是非如幻悞與不悞亦如幻黃面老曰此不足笑黑面老曰此不足瞋彥達子采忽以二赤面相持而嗣文更出一青面自愳回視澹歸之面猶蒼蒼耳物或獻狀本不留痕鏡無改容匣先變色是澹歸不為鏡妖而嗣文為匣怪也噫可以付之不聞不見矣
貞桂堂說
易稱干剛坤柔就其分位指其全才陰陽一體非截然有兩用也陽無柔德則動而不能靜陰無剛德則靜而不能動天地之化息矣坤用六利永貞貞者持久之道非至堅且忍不能至堅且忍非至剛不能諸不具論六四之豫當雷出地奮而其占曰括囊?咎?譽四近君大臣之象也通上多疑臨下多嫉夫射侯非有怨於人其羣起而思中之非特示人以難亦且引人以利故六四之動以一陽為括囊之具不蘄?咎先蘄?譽一若無所短長使上不疑下不嫉可謂至密予嘗悲夏文愍公以忠掇禍近於負氣而疏然不以懼禍而不敢負氣固豪傑之本色也裔孫山侶屬際式微安貧守道意致渺然不輕交一人不輕與人一言自然有五嶽起於方寸之槩要以自處退而不言進處人遠而不言近此能堅與忍可與行持久之道者矣桂者凌霜不凋味辛而氣烈山侶表之以貞蓋得用六之指凡用九皆用柔用六皆用剛世以天地閉賢人隱謂括囊宜遯而在野不知四之近五而為大臣也上下不交曰閉君臣之間有陰中之者君子與小人相持於不敗之地以待元化之自復莫尚於密山侶他時標大位值叢奸繩祖武以建格天之勛而不至於掇禍其在此乎