北大國學課 · 中醫

中醫的很大思想方法注重的是各器官相互間的作用，它有很多成功的應用於實踐的例子和經驗。同時中醫還有一個重要的特點就是注重情志，注重中樞神經系統對人的影響。 —柯楊 北京大學常務副校長、醫學部常務副主任 中醫稱謂 中醫，即相對西醫而言。中醫學是「以中醫藥理論與實踐經驗為主體，研究人類生命活動中健康與疾病轉化規律及其預防、診斷、治療、康復和保健的綜合性科學」。在西方醫學沒有傳入中國之前，國內對醫家有著獨特而內涵豐富的稱謂。 岐黃：黃帝是傳說中的中原領袖，姓姬，號軒轅氏、有熊氏。岐伯，傳說中的醫家，黃帝的臣子。現存最早的中醫理論專著是《內經》，此書假託黃帝與岐伯討論醫學，並以問答的形式而成，又稱《黃帝內經》。因而，後世稱中醫學的「岐黃」、「岐黃之術」，即源於此。 醫中聖手：《孔子傳》載：「於事無不通，謂之聖」，即無所不通。手，指專司或專情其事的人。醫中聖手即是對醫生精湛醫術的高度稱讚。 扁鵲盧醫：《史記·扁鵲倉公列傳》載：扁鵲者，渤海郡鄭人也，姓秦，名越人，其治趙簡子、太子疾。《列子·力命篇》載：醫者盧氏被人稱為「神醫」。唐朝張守節的《史記正義》引《黃帝八十一難》說：「（秦越人）家於盧國，因命之曰盧醫也。」因而扁鵲盧醫即「正統神醫」的意思。 懸壺：《後漢書·費長房傳》載，河南汝南人費長房，有一天逛集市時見到一位買藥的老人，竹杖上掛了個葫蘆。當天黑散街之後，老人忽然跳進葫蘆里。當時只有費長房一人看到，驚奇不已。為了弄清楚老人的來歷，費長房便以酒款待。原來這位老人是一位身懷醫技而又樂善好施的隱士，因他診病賣藥的地方經常懸掛一個葫蘆作為標誌，所以人稱「壺翁」。隔日再相見時，壺翁邀費長房一同進入葫蘆中，只見大廳布置得整齊華美，佳肴滿桌，長房立刻拜壺翁為師，學習醫術與修仙之道，幾年後，費長房也開始懸壺行醫。因這一傳說故事的流傳，後世便將行醫愛稱為懸壺，醫生或診所的賀詞無一例外不是懸壺濟世。而懸掛葫蘆更成了中醫的標誌。 杏林：三國時董奉，醫術高明，醫德高尚，為人治病，不受謝，不受禮，只要求治癒者在他房前栽杏樹作為紀念。重症愈者種五棵，輕者一棵。數年後，蔚然成林，紅杏累累。他建一「草倉」，告訴人們，要杏果的，不用付錢，只要拿一器穀子來換一器杏果。這樣用杏果換來的穀子堆積滿倉，他用這些穀子救濟貧民。百姓送他匾額以表感謝之情，上寫「杏林」、「醫林」、「譽滿杏林」、「杏林春暖」。由此，這些詞成為醫德高尚、醫術高明者的雅稱。 再世華佗：華佗是東漢末年著名的醫學家。有一次他在途中遇到有人出殯，見棺材縫裡流出來的血還像活人的血，便上前救治，終於救活在棺材裡假死的產婦，被人們譽為「神醫」。他精通內、外、婦、兒、針灸各科。《三國演義》說他能為曹操開頭顱治其頭風病。後人用「再世華佗」來讚揚醫生的醫術高明。 青囊：指古代醫生盛醫書的囊，後借指醫術。《後漢書·華佗傳》張冀《補註》：「吳押獄者每以酒食供奉，佗感其恩，告曰：『我死非命，有青囊未傳，二子不能繼業，修書與汝，可往取之。』吳至金城，取又藏之。佗知不免，大飲如醉而殂。吳棄役回家，向妻索書，妻曰：『縱學得神術，終斃於獄中，故我以囊燒毀也。』」因華佗精醫術，生前行醫各地，聲名頗著，所以，「青囊」也成了醫術的代稱。 蒼生大醫：唐代藥王孫思邈，醫德高尚，堪稱醫學界的典範。他在《千金要方》中寫道：「若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，怨親善友，華夷智愚，普同一等，皆如至親之想。不得瞻前顧後，慮吉凶，護惜身命。深心悽愴，勿避晝夜、寒暑、饑渴、疲勞，一心赴救，無作功夫形跡之心，如此可成蒼生大醫。」後人對醫德高尚的醫生尊稱「蒼生大醫」。 中醫的發展 自人類誕生之日起便是同疾病做鬥爭之時，隨著人類文明的逐漸成熟，中醫學也隨之完善起來。幾千年來，我國人民在同疾病做鬥爭的過程中積累了豐富的醫療經驗，逐步形成了獨具特色的理論體系和治療方法的中醫學。中醫學的發展已有幾千年的歷史，但就其發展階段來看可以分為三個階段： 萌芽期：中醫學是在漫長的歷史發展過程中形成的，早期人們造物居住以避風雨，縫製獸皮以御風寒，跳躍舞蹈以導濕熱，用火燔食以使人無腹疾。在長期的狩獵、捕魚和種植中，逐漸掌握了某些動物、植物以及礦物質的治病療傷作用。如我們熟悉的神農嘗百草，伏羲制九針，這就是中國醫學的雛形。 理論形成期：戰國時期，中國醫學走向了它的第一個高潮，不僅名醫薈萃，而且診斷、治療、藥物諸類均粗具規模。其中《黃帝內經》標誌著中醫理論的成熟與完善。書中不但記載了發病的機制，還記載了相當完善的治療方法與手段。除了針刺療法外，還有散劑藥物治療，如應用半夏秫米湯治療失眠，用雞矢酥散治療鼓脹等。 同時書中還講到，自然界天象、氣象變化與人群疾病發生及流行的關係，與地域的差異對疾病的產生和治療都有很大的影響。如春天氣候多風，傳染病易盛行；夏季屬熱，易發生中暑；秋天氣候乾燥，常發生乾咳；冬天氣候嚴寒，易出現外感寒邪疾病。又如東南地區，濱海傍水，地勢低洼，人們吃魚而嗜咸，易生疔瘡；遠離海岸的地區，由於缺碘出現地方性甲狀腺腫。 成熟期：《傷寒雜病論》是由東漢末年南陽張仲景所著，它的誕生標誌著中醫發展的成熟，因為他實現了中醫理論與方藥的巧妙結合。在中醫理論的指導下，及在未經了解藥物有效成分的前提下能夠熟練運用草藥治療疾病，對人民健康的衛護，這樣的創舉是其他發明創造所不及的。同時，他開創了辨證施治的先河，直到現在，他的許多方劑在臨床運用仍效驗如神，後世尊稱他為「醫聖」。 理論體系 中醫具有完整的理論體系，其獨特之處在於整體觀及辨證論治。 整體觀：中醫學認為，人和自然是一個和諧、統一的整體。自然界的變化直接或間接影響著人體，機體則相應地產生反映，人與天地相應、與日月相應。同時，人體是有機的整體，人體局部出現病變，往往與全身臟腑、氣血、陰陽的盛衰有關。而在機體外也出現一些相應的表現，如神、色、形、態的異常變化。所以，中醫治病必須從整體出發，如口舌糜爛，中醫常用清心瀉小腸火的方法治療，是因為心開竅於舌，心與小腸相表里的原故。 辨證論治：辨證就是通過望、聞、問、切四診手段收集病證信息，加以分析綜合，辨清疾病原因、性質、部位及邪正之間的關係，概括診斷為某種性質的證。論治即根據辨證的結果，確定如何治療。比如同樣是感冒，中醫根據病人症狀不同，分為風寒感冒和風熱感冒，風寒感冒用辛熱的方法解決，風熱感冒用辛涼的方法解決。因而，中醫看病，往往是一人一證一方一藥，而不是頭痛醫頭，腳痛醫腳，見熱退熱的局部對證治療，更注重整體關聯性，這與西方現代主流科學的還原論有所不同。好比判斷西瓜的好壞，通常有兩種方法。 一是把西瓜切開，看一看，嘗一嘗，判斷會準確。這就是還原論方法，優點是藉助機械工具，結論準確；缺點是西瓜一旦切開，就不再處於本來狀態，有些東西已發生改變，切開後不能再復原，空氣和微生物進去了，西瓜容易壞掉。 另一種方法就是根據經驗，外部觀察判斷西瓜的好壞。西瓜是一個整體，各部分的生長形成都有聯繫。因此，有經驗者觀察外部情況，如用手掂掂瓜重，拍拍聽瓜響，看看顏色和瓜蒂形狀等，就可以知道好壞。這類方法就是整體觀的方法。中國傳統文化強調「天人合一」和事物的整體性，就是這一觀點。 發病觀與治病觀 中醫學認為，疾病的發生，是「正邪相爭」，正不勝邪的結果，關係到人體正氣和邪氣兩個方面。 中醫理論認為，人體內一切可以抵禦外來邪氣的積極因素，都可以看作人體的正氣。中醫的邪氣，可以理解為一切致病的因素，如外感六淫—風、寒、暑、濕、燥、火，內傷七情—喜、怒、悲、憂、思、恐、驚，飲食勞倦等因素。而這些因素僅僅是產生疾病的誘導因素，會不會發病，還要看人體正氣的強弱。如果正氣存內，無論是外來邪氣還是內傷七情都不能對人體機能造成傷害，這就是中醫所說的「正氣存內，邪不可干」。如果人體的正氣受到損傷，再有外來邪氣入侵，就容易生病，這就是中醫所謂「邪之所湊，其氣必虛」。比如，同一股冷風吹來，有的人因此感冒流鼻涕，有的人則安然無恙，這就和他們體內正氣有關。 一般情況下，人體正氣旺盛或病邪毒力較弱，則邪氣不易侵犯機體，或雖有侵襲，亦不至於發生疾病。此時，人體內部陰陽氣血、臟腑經絡的矛盾運動，其發展變化仍處於生理活動的範圍，即「正能御邪」，所以不會發病。反之，如果人體正氣虛弱，抗病能力低下，不足以抗禦邪氣，或病毒邪氣過強，則病邪即可乘虛而入侵，使體內矛盾運動的發展變化，超出其生理活動的範圍，從而導致機體臟腑組織陰陽氣血的功能失調，即「正不勝邪」而發病。要治癒疾病，就要調和陰陽氣血，使之重新歸於平衡狀態。 陰陽，原意是指日光的向背，向日為陽，背日為陰。後來引申為氣候的寒暖，方位的上下左右、內外、運動狀態的躁動和寧靜，等等。就人體機能而言，白天陽盛，機體的生理功能以興奮為主；黑夜陰盛，機體的功能以抑制為主。 人體的陰陽，也和日夜一樣，是交替變化著的。中醫理論認為：人體陰陽失衡，疾病就會來臨。一切事物之間—包括人和自然之間—都是相互關聯著的，無時無刻不在進行著物質和能量的交換。出者為陽，升者為陽；入者為陰，降者為陰，物質與能量的出入升降時刻變化以保持平衡，這樣人就不會生病。如果失衡，就說明人體正氣不足或邪氣入侵占主導，人體健康就受到了威脅。正如《內經》所言：「升降出入，無器不有」，又說：「非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏」。所以，中醫在治病時十分重視陰陽的平衡，通過祛除邪氣或填補正氣來調節，實現平衡以除病患。如漢代名醫張仲景在《傷寒論》中說的：「凡病若發汗，若吐，若下，若亡津液，陰陽自和者必自愈。」 陰陽五行學說 陰陽，是中國傳統文化中非常重要的一個概念，其中蘊含了中國哲學樸素的辯證法思想。它最初是源自古人對自然的探索和總結，即向日為陽，背日為陰，後來又引申到天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下，等等，皆分陰陽。宇宙間的任何事物都具有既對立又統一的陰陽兩面，經常不斷地運動和相互作用。這種運動和相互作用，是一切事物運動變化的根源。古人把這種不斷運動變化，叫作「生化不息」。 《史記·天官書》中說：「仰則觀象於天，俯則觀法於地。天則有日月，地則有陰陽。天有五星，地有五行。」古人認為，陰陽是促使一切事物產生的根本，而五行則是構成一切事物必不可少的要素。五行，即木、火、水、金、土，這五種元素充盈在天地之間，無所不在，它們相互作用、相互發展，維繫著自然的平衡。木代表生長的物質；火代表可以散發熱能的物質；土代表自然本身；水代表流動的物質，可以循環；金代表堅固的物質。木和火在土的上面，水和金在土的下面，所以木、火屬陽，水、金屬陰，土是中性。 順著循環來，五行便會互相生髮，即「五行相生」，如：木生火、火生土……若逆著循環走，五行便會互相克制，如：木克土、土克水……古人用陰陽與五行這種相生相剋的關係，來闡釋一切事物之間的相互聯繫，即自然界陰陽相互作用，產生五行；五行相互作用，則產生無窮變化。所以說，宇宙間一切事物的生長、發展和消亡，都是事物陰陽兩個方面不斷運動和相互作用的結果。因而，陰陽學說也就成為認識和掌握自然界規律的一種思想方法。醫學屬於自然科學範圍，在中醫學理論體系中，陰陽學說被用以說明人體的組織結構、生理功能及病理變化，並用於指導疾病的診斷和治療。 如就人體部位而言，上部為陽，下部為陰；體表為陽，體內為陰；背腹而言，背部為陽，腹部為陰；四肢而言，四肢外側為陽，內側為陰；筋骨皮膚而言，筋骨在內故為陰，皮膚在外故為陽；內臟而言，六腑傳化物而不藏為陽，五臟藏精氣而不瀉為陰；五臟本身而言，心、肺居於上焦故為陽，肝、脾、腎居於中焦故為陰。 陰陽二氣相互對立而又相互依存，並時刻在運動與變化之中。在正常生理狀態下，二者處於一種動態的平衡中，一旦這種動態平衡受到破壞，即呈現為病理狀態。所以，中醫在治療疾病、糾正陰陽失衡時，要從動態的角度出發。而人體各個組織、器官共處於一個統一體中，不論在生理上還是在病理上都是互相聯繫、互相影響。因而不能孤立地看待某一生理或病理現象，頭痛醫頭，腳痛醫腳，而要從整體的角度來對待疾病的治療與預防。 中醫學以陰陽五行作為理論基礎，將人體看成氣、形、神的統一體，通過望、聞、問、切，四診合參的方法，探求病因、病性、病位、分析病機及人體內五臟六腑、經絡關節、氣血津液的變化、判斷邪正消長，進而得出病名，歸納出證型，以辨證論治原則，制定「汗、吐、下、和、溫、清、補、消」等治法，使用中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段，使人體達到陰陽調和而康復。 精氣學說 精氣學說是對中醫影響最大的中國古代哲學之一。古人認為：「人與天地相參，與日月相應。」天地之精氣化生為人。「精氣」是萬物本根。所謂精，有廣義與狹義之分，廣義的精，是人體的最基本物質。狹義之精，指生殖之精。精氣，是氣中的精粹，是生命產生的本原。所謂氣，指一切無形的，不斷運動的物質。由於氣非常細微分散，用肉眼看不到，所以古人稱之為「無形」。氣的活動力很強，而且不斷地運動。精氣學說，又稱「元氣論」，或「氣一元論」，是研究精氣（氣、元氣）的內涵及其運動規律，並用以闡釋宇宙萬物形成本原和發展變化的哲學理論。 古代哲學精氣學說關於精氣是宇宙本原的認識，對中醫學中—精是人體生命之本原，氣是人體生命之維繫，人體諸臟腑形體官竅由精化生，人體各種功能由氣調控等理論的產生，起到了很重要的影響。 中醫的精氣學說，是研究人體內精與氣的內涵、來源、分布、功能、相互關係及其與臟腑經絡、組織器官關係的理論。 中醫傳統理論認為，「精」是構成人體的基本物質，既是生命活動的物質基礎，又是臟腑器官生理活動的產物。精有兩種來源，第一是先天之精。它與生俱來，是生命的原物質。第二是後天之精，即日常飲食水谷化生之精微，使生命得以繼續維持的營養物質。後天之精可養先天之精，因此，生命得以成長壯大。 「氣」是生命物質的活力。生命細胞的活力正常或旺盛，身體各組織代謝機能才會正常運行，體現整體生命力的旺盛。「氣」像「精」一樣，也有先天與後天之分，先天之氣源於父母，名曰元氣（原氣），後天之氣得於自然之氣與飲食水谷精微之氣。氣的功能主要有推動、溫煦、防禦、固攝和氣化等作用。精是氣之母，氣依託於「精」，有「精」才有「氣」。氣行暢通，人體才會健康。 神是腦物質細微精深的結構和腦的功能活動。狹義的神為心神，藏於心；廣義的神，藏於腦。廣義的神既包括心神，還包括魂、魄、意、志、思、慮、智等內容。腦神是各神之首，精神、意識、思維、知覺都是在腦神的作用下產生；心神、肝魂、肺魄、腎志、脾意也是在腦神的作用下發揮各自的生理功能；關節的活動，皮膚的感覺，眼、耳、鼻、舌的作用，同樣都離不開腦神。中醫理論認為，「神」可以調節人體形體的動與靜，精神的興奮與抑制，情緒的喜、怒、哀、樂、愛、惡，個性的剛與柔、靜與噪，身體的屈與伸等。這是「神」的調節與控制功能。 精、氣、神含義不同，卻密切相關，所以是人身之「三寶」。精、氣、神之間的關係，可區分為有形和無形物質（精與氣）與生命活動，以及精、氣與心理活動的辯證關係兩個層面。但對這兩個層面關係的論述，又往往是交錯在一起展開的。精與氣的關係，類似於合成與分解之類方向相反的基本代謝活動。無形可以聚合成有形，氣可生精，「精乃氣之子……積氣以成精」（《脾胃論》）；精成之後，又可化而為氣，「蓋精能生氣」（《類經》）。 氣以精為體，精以氣為用，精和氣之間的相互關係，體現了無形與有形之間的相互轉化。在這種精與氣的相互轉化中，顯現出各種生命活動，產生了人的心理活動。因此，神是由精與氣所派生的，精與氣是神活動的物質基礎。 「雖神由精氣而生，然所以統馭精氣而為運用之主者，則又在吾心之神」（《類經》卷一）。儘管人的生理活動和心理活動是在形體和物質運動基礎上產生的，但它又反饋地作用於精、氣，影響著人的整個生命過程。對此，《養生三要·存神》辯證地指出：「聚精在於養氣，養氣在於存神。神之於氣，猶母之於子也，故神凝則氣聚，神散則氣消。」 汪綺石《理虛元鑒》也指出：「以先天生成之體質論，則精生氣，氣生神；以後天運用之主宰論，則神役氣，氣役精。精氣神養生家謂之三寶，治之原不相離。」也就是說，健全的心理和協調的生理活動，既依賴於軀體，又影響著軀體，三者的有機整合和協調，才能使人的生命活動處於有序的安穩狀態。 脈學 脈學是利用切脈診治疾病，是中醫診斷學中的一項獨特方法。我國人民很早便發現人體血液循環的道理，通過切脈可以觀察內臟器官的病變，有關情況在《周禮》、《黃帝內經》等古籍中有所記載。在長期實踐的基礎上，著名醫學家扁鵲總結前人經驗，創立了脈學。 西晉著名醫學家王叔和撰寫了我國現存最早的脈學專著《脈經》。它吸收扁鵲、華佗和張仲景等古代名醫的理論，總結了兩晉以前的脈學經驗，使中醫診脈、脈學成為一門系統科學，奠定了脈學診斷的基礎。 脈象，指脈搏的形象與動態，是中醫辨證的依據之一，包括脈搏的頻率、節律，呈現的部位、長度、寬度，脈管的充盈度、緊張度，血流的通暢流利度，心臟搏動的強弱等因素。 中醫認為，脈象的形成與臟腑氣血密切相關。心主血脈，心臟搏動把血液排入血管而形成脈搏。心臟的搏動和血液在血管中的運行均由宗氣（由水谷精微化生，聚積胸中，與呼吸之氣相合發揮作用的氣）所推動。血液循環於脈管之中，除了心臟的主導作用外，還必須有各臟器的協調配合。肺朝百脈，即循環於全身的血脈都匯於肺部 ，且肺主氣 ，通過肺氣的循環分布，血液才能布散全身；脾胃是氣血產生的源泉，脾主統血，血液的循環有賴於脾氣的統攝；肝藏血，肝主疏泄，有調節血量的作用；腎藏精，精化氣，是人體陽氣的根本，各臟腑功能活動的動力；而且精可化生血，是生成血液的物質基礎之一。所以，脈象的形成與五臟功能活動有關，且五臟與六腑相表里，脈象的變化也可反映六腑的變化。 正常的脈象為常脈，也稱平脈。常脈脈象節律均勻，一呼一吸間脈搏四或五次，每分鐘約六十到九十次，且跳動有力。常見病脈有浮脈、沉脈、遲脈、數脈、虛脈、實脈、滑脈、洪脈、細脈、弦脈等。 脈象的辨識主要依靠手指的感覺。脈象的種類很多，中醫文獻常從位、數、形、勢四個方面加以分析歸納，掌握脈象的這些要素，才能理解各種脈象的特徵及形成機理。 脈位：指脈搏跳動顯現的部位深淺和長短。正常脈搏的部位不浮不沉，中取可得，寸、關、尺三部有脈。如脈位表淺的為浮脈；脈位深沉的為沉脈等；脈搏超過寸、關、尺三部位的為長脈，脈動不及寸、尺的為短脈。 脈數：指脈搏跳動的至數（病人脈搏在常人一呼吸間跳動的次數叫「至數」）和節律。如一息五至以上次數的為數脈；一息不滿四次的為遲脈；如中間出現停歇的，有促脈、結脈、代脈等脈象的不同；脈律時快時慢的，為散脈、澀脈等脈象。 脈形：指脈搏跳動的寬度大小、軟硬等形態。脈形主要與脈管的充盈度、脈搏波動的幅度等因素有關。如脈管充盈，脈搏幅度大的為洪脈；脈管充盈度小，搏動幅度小的為細脈；脈管彈性差、欠柔和的為弦脈；脈體柔軟無力的為濡脈、緩脈等。 脈勢：指手指感知的脈搏勢力的強弱、流暢程度等。脈勢包含很多因素，如脈動的軸向和徑向力度；主要有由心臟和阻力影響所產生的流利度；由血管彈性和張力影響而產生的緊張度等。正常脈象，手指感知和緩，力度適中。應指有力為實脈；應指無力為虛脈；通暢程度好，脈來流利圓滑的為滑脈；通暢程度較差，脈來艱澀不暢的為澀脈。 以上是構成脈象的基本要素，也是診察脈象的基本要點。脈象的辨別，主要依據醫者指下的感覺，因此，中醫察脈，要將各種脈象要素綜合起來進行分析，才能形成完整的脈象，才能正確地分辨各種病脈。 四診法 古代中國，沒有CT、B超、全自動生化分析儀。所以中醫診病，不得不重視病人的主觀感受，不得不重視人體各種功能，在臨床反覆證明，從中發現疾病規律。 四診法，是戰國時期的名醫扁鵲根據民間流傳的經驗和自身多年的醫療實踐，所總結出的診斷法，即望診、聞診、問診和切診，總稱「四診」，古稱「診法」。《素問·脈要精微論》說：「診法何如？……切脈動靜而視精明，察五色，觀五臟有餘不足，六腑強弱，形之盛衰，以此參伍，決死生之分。」對人體進行全面診察，藉以判斷人的健康與疾病狀態。可見物質世界的統一性和普遍聯繫，就是四診原理的理論基礎。 望診：醫生觀察病人外部的神、色、形、態，如眼神、面色、舌苔等，以及各種排出物，如痰、糞、膿、血、尿、月經和血帶等，作為分析判斷疾病的依據。中醫學認為，人體外部和五臟六腑關係密切，如果人體五臟六腑功能活動有變化，必然反映於人體外部而於神、色、形、態等各方面顯現出來。 古代最熟稔的望診專家應是扁鵲，只要提及《扁鵲與齊桓公》，國人無不驚奇於扁鵲高超的醫術。因為人體「十二經脈，三百六十五絡，其血氣皆上注於面而走空竅」（《靈樞·邪氣臟腑病形》），面部的血脈豐盛，是臟腑氣血所養，另外面部皮膚薄嫩外露，其色澤變化也容易觀察。臟腑的虛實、氣血的盛衰，都能通過面部色澤的變化表現出來。如日常生活中人們說某某氣色好，面若桃花，說明對方身體健康；說某人滿臉病容，兩眼無神，唇色發暗，頭髮焦枯，耳輪乾澀，就判斷此人可能有疾病。這就是望診。另外，面色與五臟也關係密切：「青為肝，赤為心，白為肺，黃為脾，黑為腎。」我們屬於黃種人，其正色的特點是：紅黃隱隱，明潤含蓄，當五臟有病時，則顯露出相應的五色異常。如醫生見到一個面色發黃的病人，會問他是不是感覺四肢乏力，不喜喝水，大便稀溏，還容易腹漲，食飲無味等，病人常會驚訝於診斷得如此準確，實際是望診其面為黃的緣故。黃色主脾虛，濕證，脾主四肢，脾不運化水濕，則會四肢乏力，不喜飲水，關節不利，脾不運化精微物質，則出現便溏，腹脹等症狀。 此外，中醫還會要求觀察病人的舌頭。舌與許多臟腑之間通過經絡直接或間接相連，所以人體臟腑的虛實、氣血的盛衰、津液的盈虧、邪正的消長、病情的順逆等情況，都可以從舌像上反映出來，這就是舌診的原理。望舌包括觀察舌質和舌苔兩個方面，正常人的舌為淡紅色、舌苔薄白。最常見的異常舌質是較淡紅舌偏白或偏紅。前者多因氣血虧虛或陽氣衰微，運血無力；後者多因邪熱偏盛、氣血沸騰或虛火發炎，也就是人們常說的「內火旺」、「上火」之意。 聞診：醫生通過聽覺和嗅覺，了解病人的聲音和氣味兩方面的變化。聞聲音，即觀察病人的語言、呼吸、咳嗽等聲音的變化；嗅氣味，即觀察病人的分泌物、排泄物的氣味變化，以協助辨別疾病的虛、實、寒、熱。中醫學認為，人體內發出的各種聲音和氣味都是在臟腑生理和病理活動中產生的，如五聲—呼、笑、歌、哭、呻和五音—角、徵、宮、商、羽，及五臭—臊臭、焦臭、香臭、腥臭、腐臭，都與五臟相應，是五臟功能變化的反映。五聲的對應情況是呼屬肝、笑屬心、歌屬脾、哭屬肺、呻屬腎。如悲傷時哭一下可緩解情緒，但一直哭就傷肺了。 問診：問診是醫生通過對病人或陪診者進行有目的的詢問，以了解病情的一種診察方法。不管是中醫還是西醫，問診都是診察疾病的重要方法，因為疾病的發生髮展變化、診療經過、患者的自覺症狀、既往情況、生活習慣、飲食居住，都要通過問診獲得。所以問診是中醫診法的重要一環，對分辨疾病的陰陽、表里、寒熱、虛實可提供重要依據。 切診：用手對患者體表進行觸摸、按壓的診法。切診包括脈診和按診兩部分。切脈就是通過脈象變化的體察，了解體內的病變。中醫把脈主要是感知脈的形態、脈的力度、脈的通暢度。簡單的說，就是患者的脈在醫生手中是什麼樣的形象。如澀脈，給人的感覺是如刀刮竹，常見血虛證，或受寒後血凝不暢。按診，是用手觸摸按壓病人體表某些部位，以了解局部異常變化，從而推斷病變部位、性質和病情輕重等情況。 通過四診，診察疾病顯現在各方面的症狀和體徵，以了解疾病的病因、性質及其與內臟的聯繫，為診斷提供充分依據。望、聞、問、切各有獨特的作用，它們之間互相聯繫，互相補充，不能相互取代。臨床必須結合運用，互相參證，才能全面了解病情，稱為四診合參。 八綱辨證 八綱是中醫經過長期觀察實踐，總結經驗得出的分析疾病共性的辨證方法。《黃帝內經》奠定了八綱辨證的基礎，東漢張仲景更具體地運用於傷寒與雜病的診療。 一般而言，任何一種疾病，從大體病位來說，總離不開表或里；從基本性質來說，一般區分為寒與熱；從邪正鬥爭的關係來說，主要反映為實或虛；從病證類別來說，大致可分屬陽或屬陰兩大類。 不管疾病的病理變化、臨床表現多麼複雜，運用八綱對病情進行辨別歸類，可起到執簡馭繁的作用，所以八綱是辨證施治的綱領。其中，陰陽是總綱，它可以概括其他六綱。表證、熱證、實證屬於陽證範疇；里證、寒證、虛證屬於陰證範疇。 表里是辨別疾病病位內外和病勢深淺的兩個綱領，是相對的概念。狹義的表里，即身體的皮毛、膚腠、經絡為外；臟腑、骨髓為內。外有病屬表，內有病屬里。從病勢深淺上講，表證病淺而輕，里證病深而重；表邪入里為病進，里邪出表為病退。表里辨證適用於外感病，可觀察得知病情的輕重深淺及病勢趨向。 寒熱是辨別疾病性質的兩個綱領。寒證與熱證反映機體陰陽的偏盛與偏衰，陰盛或陽虛的表現為寒證；陽盛或陰虛的表現為熱證。 虛實是辨別邪正盛衰的兩個綱領。虛指正氣不足，實指邪氣盛實。虛實辨證可為治療提供依據，補虛瀉實。 在一定的條件下，疾病的表里病位和虛實寒熱性質往往可以發生不同程度的轉化，如表邪入里、里邪出表、寒證化熱、熱證轉寒、由實轉虛、因虛致實等。當疾病發展到一定階段時，還可以出現一些與病變性質相反的假象。如真寒假熱、真熱假寒、真虛假實、真實假虛等。所以，進行八綱辨證時不僅要熟悉八綱證候的各自特點，同時還要掌握它們之間的相互聯繫。 八綱辨證也是中醫其他辨證方法不可缺少的要素。應用八綱辨證可確定疾病證候的類型，判斷其趨勢，為治療指出方向。 特色療法 中醫認為，人體生病的原因是由於正不勝邪而致體內陰陽失衡，醫生要平衡陰陽必須通過一定的手段和方法，下面介紹一些常用的中醫療法。 針刺療法：自人類的雙手能製造簡單的勞動工具，針灸刺法也隨之萌芽。古代最早的針具為「砭石」療法，隨著時代的發展，針具也不斷改進。現在使用的工具多是不鏽鋼針。針刺法就是醫生使用不同的針具，通過一定的手法刺激人體一定部位，激發經絡氣血，調節人體陰陽平衡。達到防病去痛的目的。由於針灸治病簡、便、廉、驗，適應症廣，一九七九年，世界衛生組織建議各國對四十三種常見病首選針灸治療，如落枕、急性扭傷、肩周炎、岔氣、腹脹、打嗝兒等。 灸療法：灸是灼、烤的意思。古人在烤火取暖時，某些疾病在受到火的燻烤或燒灼有所緩解，人們從中得到啟示，於是發明了灸法。傳統灸法是用艾葉作為原料，製成艾炷或灸條，在人體的一定穴位上熏灼，借艾火的熱力透入肌膚，起到溫通經絡、調和氣血的作用，從而達到治病和保健的目的，這種方法常與針刺方法配合運用，所以針灸並稱。灸法常用於寒濕痹痛和寒邪之證。近年興起的「冬病夏治」也是灸法的一種。 拔罐療法：俗話說「針灸拔罐，病去一半」。在原始社會，人們發現用獸角做成的飲具，借燃火的熱力，排出其中空氣，使之吸附在皮膚表面，使局部充血，瘀血，以產生刺激來治病。所以這種方法在古代稱為「角法」，歷代中醫文獻中多有記載，如《本草綱目拾遺》中說：「罐得火氣合於肉，既牢不可脫 ……肉上起紅暈，罐中有氣水出，風寒盡出。」拔罐療法有通經活絡，行氣活血，消腫止痛，祛風散寒的作用。 中藥療法：我國幅員遼闊，氣候多樣，蘊含著豐富的動植物資源。在科學技術尚不發達的條件下，古人冒著生命危險嘗試利用這些資源，於無數次的經驗教訓中，總結出某些植物、動物和礦物的治病作用，並將它們的藥用屬性加以概括，歸納為性、味、歸經、升降沉浮及有毒無毒等方面。 在臨床上，醫生通常用中藥的寒、熱、溫、涼四氣來調整體內陰陽失衡，最常見的用藥原則是：寒證用熱藥，熱證用寒藥，虛證用補藥，實證用瀉藥。用藥方法分內服和外敷，內服就是中藥經煎煮後成湯或丸膏即直接口服，外敷就是將中藥製成膏劑、散劑貼在機體一定的部位，以治療疾病。如治小兒腹瀉，常在肚臍上貼一劑藥，這就屬於外敷法。 飲食治療：在中醫藥理論的指導下，通過飲食的調節達到治療疾病的目的。古代有藥食同源的說法，中醫認為可食之物皆有藥性，均離不開寒、熱、溫、涼、平五種屬性。比如人們常吃的小麥，味甘甜，外皮性寒，肉性溫，故麵粉屬溫性，入脾經、心經、腎經，有養心、益腎、除熱、止渴的功能。大米，味甘甜，性平，入心經、脾經、胃經、肝經、小腸經、腎經、膀胱經，益氣，止渴、止瀉，溫中，和胃氣。最常見的食療就是各種營養粥，詩人陸游詩曰：「世人個個學長年，不惜長年在眼前。我得宛丘平易法，只將食粥致神仙。」 音樂療法：利用音樂藝術以調節人的形神，促使病人身心康復。清代醫學家吳師機在《理瀹駢文》中指出：「看花解悶，聽曲消愁，有勝於服藥者也。」強調了音樂在疾病治療與康復過程中所起的重要作用。 情志療法：中醫理論認為，七情可以致病也可以治病。運用七情之間相互制約的法則來治療疾病的方法，稱為情志療法。古代醫師在「七情內傷」的理論和本土化的「情志相勝」的指導下治療疾病，並留下了耐人尋味的經典醫案。如金元時期的醫家張從正，對汗、吐、下三法的運用有獨到的見解，他精於中醫的心理治療，在闡釋發揮《黃帝內經》中情態相勝的理論時說：「悲可治怒，以愴惻苦楚之言感之，恐可以治喜，以恐懼死亡之言怖之；怒可以治思，以污辱欺罔之言觸之；思可以治恐，以慮彼志此之言奪之。凡此五者，必詭詐譎怪，無所不至，然後可以動人耳目，易人聽視。」在《儒門事親》中，記載了張氏運用感、娛、怖、觸、奪等方法無藥而愈病的故事，可窺古代中醫心理療法的一斑。這與現代心理治療的一些方法有著異曲同工之妙。 綜觀全球醫學發展趨勢，隨著醫學模式和人們醫學健康的改變，疾病譜的變化，醫源性、藥源性、心身疾病以及老齡性疾病在全球範圍內的增多，人們對於預防保健需求的日益增長，尤其是一些化學藥品的毒副作用帶給人們用藥的恐慌，人們已經開始把目光轉向天然藥物和傳統醫藥，目前在世界範圍內正在興起一股「回歸自然」的潮流。在這股潮流中，我們有著燦爛的文化背景，有《皇帝內經》給我們做理論指導；有《神農本草經》給我們提供天然保健品；有《難經》給我們提供診脈「獨取寸口」；有《傷寒雜病論》給我們理、法、方、藥；還有無數的中醫聖賢提供的各家學說。總之，在看病保健方面，中醫學有著可觀的神奇療效。 四大醫書 任何一個歷史悠久的國家和民族，必定有自己的文化經典，經典對於民族精神的構建，作用是巨大的。而在東西方文明的「軸心時代」誕生的中醫體系，產生了早期的所謂「四大經典」著作，即《黃帝內經》、《難經》、《神農本草經》、《傷寒雜病論》。 《黃帝內經》 《黃帝內經》簡稱《內經》，是我國現存最早的醫學文獻典籍，最早著錄於劉歆《七略》及班固《漢書·藝文志》，原書十八卷，其中的九卷名《素問》，另外九卷無書名，漢晉時被稱為《九卷》或《針經》，唐以後被稱為《靈樞》。宋之後，《素問》、《靈樞》始成為《黃帝內經》的兩大部分，每部分各八十一篇。《素問》大部分是講五行和運動的，論述了自然界變化的規律、人與自然的關係等；《靈樞》講針灸，核心內容為臟腑經絡學說。 相傳神農嘗百草，黃帝求教於岐伯而作《內經》，實際上《皇帝內經》非一人一時之作，主要部分形成於戰國至東漢時期。總結了春秋至戰國時期的醫療經驗和學術理論，並吸收了秦漢以前有關天文學、歷算學、生物學、地理學、人類學、心理學，運用陰陽、五行、天人合一的理論，對人體的解剖、生理、病理以及疾病的診斷、治療與預防，做了比較全面的闡述。在理論上建立了中醫學上的「陰陽五行學說」、「脈象學說」、「藏象學說」、「經絡學說」、「病因學說」、「病機學說」、「病症」、「診法」、論治及「養生學」、「運氣學」等學說，反映了中國古代天人合一思想。《黃帝內經》以五行為框架，以人體為主要研究對象，形成中醫學所特有的天人合一的體系。 中醫認為，人與自然界是統一的整體，即「天人合一」、「天人相應」。人的生命活動規律、疾病的發生等都與自然界的各種變化—如季節氣候、地區方域、晝夜晨昏等息息相關；人所處的自然環境不同，人對自然環境的適應程度不同，其體質特徵和發病規律也因此而異。所以，在診斷治療同一種疾病時，中醫多注重因時、因地、因人制宜，並不千篇一律。 人類出現以後，就有疾病，有了疾病必然就要尋求各種醫治的方法，所以醫療技術的形成的確遠遠早於《黃帝內經》。但中醫學作為一個學術體系的形成，卻是從《黃帝內經》開始的，所以《黃帝內經》被公認為中醫學的奠基之作，是中國醫藥學發展的理論基礎和源泉。 同時它也是一部養生經典。《內經》中講到了怎樣治病，但整本書只收載有十三種藥方，講的更多是怎樣不得病，怎樣健康長壽，關鍵就是內觀—注意自身的五臟六腑，氣血如何流動，然後內煉—通過調整氣血、調整經絡、調整臟腑來達到健康，達到長壽。 《黃帝內經》有一個非常重要的思想：「不治已病治未病」—不治療已發生的病變，治療未發生的疾病，這反映了中醫對預防疾病的重視，因為疾病不是一下就得來的，疾病的產生是一個循序漸進的過程，這體現了中醫對未病時病症的把握。 《難經》 《難經》，原名《黃帝八十一難經》，傳為戰國時的名醫扁鵲所作。但據考證，該書是一部託名之作，從內容上看大約成書於漢代。「難」是「問難」之義，或作「疑難」解。「經」指《內經》，即問難《內經》。主講脈訣，是《內經》的一部分撮要。 書中以問答的形式編撰而成，共討論了八十一個問題，所以又稱《八十一難》，內容包括脈診、經絡、臟腑、陰陽、病因、病理、營衛、俞穴、針刺等基礎理論，以脈診、臟腑、經脈、俞穴為重點，同時也列述了一些病證。其中一至二十二難為脈學，二十三至二十九難為經絡，三十至四十七難為臟腑，四十八至六十一難為疾病，六十二至六十八為腧穴，六十九至八十一難為針法。 書中對命門和三焦的學術見解，以及所論七沖門（消化道的七個衝要部位）和八會（髒、腑、筋、髓、血、骨、脈、氣等精氣會合處）等名目，豐富和發展了中醫學的理論體系。書中還明確提出「傷寒有五」（包括中風、傷寒、濕溫、熱病、溫病），並對五臟之積、泄痢等病多有闡發，對後世傷寒學說與溫病學說的發展產生了一定的影響。此外，對診斷學、針灸學的論述也一直被醫家所遵循。全書內容簡扼，辨析精微，在中醫學典籍中常與《內經》並提，被認為是最重要的古典醫籍之一。有多種刊本和注釋本。 扁鵲，是戰國時勃海郡鄭地的人，姓秦，名越人。「扁鵲」一詞原本為古代傳說中能為人解除病痛的鳥，秦越人醫術高超，百姓敬他為神醫，便說他是「扁鵲」，漸漸地，就把這個名字用在秦越人的身上了。扁鵲雲遊各國，為君侯看病，也為百姓除疾，名揚天下。他的技術十分全面，無所不通。在邯鄲聽說當地尊重婦女，便做了帶下醫（婦科醫生）。在洛陽，因為那裡很尊重老人，他就做了專治老年病的醫生。秦國人最愛兒童，他又在那裡做了兒科大夫，不論在哪裡，都是聲名大震。 古人將《難經》託名扁鵲所著，借其名以示書的重要性，也表達了人們對他的尊敬與懷念。 《神農本草經》 《神農本草經》又名《神農本草》，簡稱《本草經》或《本經》，我國現存最早的藥學專著。託名「神農」所作。在我國古代，大部分藥物是植物藥，所以「本草」成了它們的代名詞，這部書也以「本草經」命名。漢代托古之風盛行，人們尊古薄今，為了提高這部著作的地位，增強人們的信任感，就借用神農遍嘗百草，發現藥物這婦孺皆知的傳說，將神農冠於書名之首，定名為《神農本草經》。 《神農本草經》的成書年代說法不一，或認為是秦漢時期，或認為是戰國時期。清人孫星衍認為這部書有可能源自神農、黃帝之時，當時雖無文字，但藥石知識相傳不絕，經過歷代名家修訂、增補，屢有闕佚。現行本為後世從歷代本草書中集輯的。現存最早的輯本是明代盧復輯《神農本經》，流傳較廣的是清代孫星衍、孫馮翼輯的《神農本草經》，以及顧觀光輯《神農本草經》、日本森立之輯《神農本草經》。 全書分三卷，載藥三百六十五種，其中植物藥二百五十二種，動物藥六十七種，礦物藥四十六種，分上、中、下三品，認為無毒的稱上品為君，毒性小的稱中品為臣，毒性劇烈的稱下品為佐使。文字簡練古樸，為中藥理論的精髓。書中對每一味藥的產地、性質、採集時間、入藥部位和主治病症都有詳細記載。對各種藥物怎樣相互配合應用，以及簡單的製劑，都做了概述。更可貴的是，早在兩千年前，我們的祖先通過大量的治療實踐，已經發現了許多特效藥物，如麻黃可以治療哮喘，大黃可以瀉火，常山可以治療瘧疾，等等。這些都已用現代科學分析的方法得到證實。 《傷寒雜病論》 《傷寒雜病論》是一部論述傳染病與內科雜病為主要內容的典籍，是我國最早的理論聯繫實際的臨床診療專書。 作者張仲景是東漢著名醫學家。該書編成後不久因作者去世流失民間，到晉代時，一位名叫王叔和的太醫令在偶然的機會見到了這本書的殘章，他全力搜集《傷寒雜病論》的各種抄本加以整理，並最終找全了關於傷寒的部分，命名為《傷寒論》，包含有二十二篇論文，記述了三百九十七條治法，載方一百一十三首，總計五萬多字。王叔和的功勞，清代名醫徐大椿評價道：「苟無叔和，焉有此書！」 到了宋代，翰林學士王洙在翰林院的書庫里發現了一本被蟲蛀了的竹簡，書名《金匱玉函要略方論》。這本書一部分內容與《傷寒論》相似，另一部分，是論述雜病的。後來，名醫林億、孫奇等人奉朝廷之命校訂《傷寒論》時，將它與《金匱玉函要略方論》對照，得知是張仲景所著，就更名為《金匱要略》刊行於世。《金匱要略》共計二十五篇，載方二百六十二首。《傷寒論》與《金匱要略》的合集，即現代流傳的《傷寒雜病論》了。 《傷寒雜病論》序言中提及，張仲景因其宗族中大半死於傷寒，遂「勤求古訓，博採眾方」，在診斷上融會了四診八綱，對傷寒各證型、各階段的辨脈、審證大法和用藥規律以條文的形式作了較全面的闡析。 《傷寒論》系統地分析了傷寒的原因、症狀、發展階段和處理方法，創造性地確立了對傷寒病的「六經分類」的辨證施治原則，奠定了理、法、方、藥的理論基礎。書中精選的三百多方劑，其藥物配伍比較精煉，主治明確。如麻黃湯、桂枝湯、柴胡湯、白虎湯、青龍湯、麻杏石甘湯。這些著名方劑，經過千百年臨床實踐檢驗，都證實有較高的療效，並為中醫方劑學提供了發展的依據。名醫華佗讀了這本書，嘖嘖讚嘆說：「此真活人書也。」明代中醫喻嘉言高度讚揚張仲景的《傷寒論》，說：「為眾方之宗、群方之祖。」「如日月之光華，旦而復旦，萬古常明。」（《中國醫籍考》） 《傷寒雜病論》是後世中醫必修的經典著作，歷代醫家對之推崇備至，讚譽有加，至今仍是我國中醫院校開設的主要基礎課程之一，仍是中醫學習的源泉。在這部著作中，張仲景創造了三個世界第一：首次記載了人工呼吸、藥物灌腸和膽道蛔蟲治療方法。它不僅是我國歷代醫家必讀之書，而且還廣泛流傳到海外，如日本、朝鮮、越南、蒙古等國。特別是在日本，在當地的一些著名中藥工廠中，傷寒方一般占到六成以上。 中醫配藥治病分為兩派：經方派和時方派。經方有兩種意義，一是指醫家在治療過程中發現確有療效的「經驗之方」，一是指在張仲景著作中使用過的「醫經之方」。在明清之前，經方主要是指「經驗之方」。到清朝初年，出現了尊古的經方派，他們稱張仲景著作使用過的方劑是「經方」，而後世醫家及溫病學派設計的方劑則是「時方」，他們反對時方而主張用經方。因為經方派的影響，現在中醫界所說的經方，其意義則轉而成為後者—張仲景的方劑。也因此，經方派在日本稱「古方派」，時方派稱「後世方派」。 方藥施治，是臨床療效的重要保證。中醫臨床基礎包含「八綱」、「八法」、「七方」、「十劑」等原則。所謂「八綱」，指中醫辨證中的八個基本綱領—陰、陽、表、里、虛、實、寒、熱。「八法」指八種治療方法—汗、吐、下、和、溫、清、補、消。「七方」即七種方藥配伍和組成—大、小、緩、急、奇、偶、復。「十劑」指十種藥劑功用分類法—宣、通、補、泄、輕、重、滑、澀、燥、濕。這些中醫臨床的基礎原則，在《傷寒雜病論》三百多個方劑中有著明顯的體現，也因此，《傷寒雜病論》被後世中醫公認為「經方」的代表。在幾千來中醫學發展過程中，一直指導著醫家的臨床實踐，受到極高的崇奉。 溫病學 《溫病條辨》是溫病學的重要代表著作之一，清代吳瑭所編寫，前後花了六年時間。刊行之後受到醫家重視，重印達五十多次，有王孟英、葉霖等名醫為其作評註，或編成歌訣普及醫界。 全書共六卷。卷首，引《內經》原文十九條，講述溫病學說的源起。卷一為上焦篇，論述各種溫病的上焦證。卷二為中焦篇，論述中焦的各種溫病及寒濕證的證治方藥。卷三為下焦篇，闡明溫病下焦證的證治方藥。卷四為雜說，設短篇論文十八篇，分別論述與溫病病因、病機、診斷、治療、善後有關的問題。卷五為「解產難」。卷六為「解兒難」，結合溫病理論，研討產後調治、產後驚風、小兒急、慢驚風和痘症等問題。 《溫病條辨》不失為《傷寒論》之後最優秀的體現辨證論治水平的著作。作者「善奪人之長」，學習《傷寒論》以條文加註解的方式，在從頭至尾全程展示溫病的過程中，同程穿插治療的方藥，使得一書在手，全局在胸，理法方藥俱備。作者使用的一百八十多首方劑中，有幾十首方劑為葉天士所創製，只有大約兩成是自己所擬定。葉天士是醫學史上少有的傑出臨床大家，但他治療的溫病都是個案，散見於《臨證指南醫案》中，開小的方藥既無方名，又無劑量，經吳瑭擬定方名、確定劑量之後，納入到《溫病條辨》中，如今都成為溫病名方。《溫病條辨》中的許多條文，也是直接從《臨證指南醫案》中引用的。 在今天看來，吳瑭有侵犯葉天士「智慧財產權」之嫌，但這一著作，為後人提供了辨治外感病的新模式。何況當時出書不僅沒有稿費，還要拉贊助，甚至自掏腰包，並無經濟效益可圖，完全是為實現濟世救人的目的。最為重要的是，作者總結了歷代醫家治療溫病的理論與經驗，並且基本概括出了溫病發展的基本規律，給後世提供了治療急性傳染病的一整套成熟的方藥，完成了幾乎可以與《傷寒論》六經辨證媲美的衛氣營血、三焦辨證體系，創立了三焦辨證綱領，成為清代溫病學說標誌性專著。 書中重申寒、溫分立，提出病因有三：伏氣、時氣、戾氣，病類為九：風溫、溫熱、溫疫、溫毒、暑溫、秋燥、冬溫、溫瘧。吳氏的三焦辨證不僅層次清晰、明確，而且能落實到具體臟腑。從歷史發展的角度來看，該辨證體系與張仲景傷寒六經辨證、葉天士溫熱衛氣營血辨證理論互為補益，是溫病創新理論之一。部分中醫教材把它與《黃帝內經》、《傷寒論》、《金匱要略》列為新的「四大醫書」。 由此可見，《溫病條辨》不是僅僅為纂集而撰，實在是用心良苦，為學術理論升華之作。書中提出的一系列溫病治療原則，成為此後溫病治療的圭臬，其中一些學術見解，直到現在仍為臨床醫家所重視。