八十華嚴經白話文 · 第五十二卷
卷第五十二：如來出現品第三十七之三【白話】
「佛子啊！菩薩應該如何了知如來的境界呢？佛子啊！菩薩摩訶薩能以無障礙的智慧，了知世間所有的境界無不是如來境界。了知一切過去、現在、未來的三世境界，一切佛剎的、一切法的境界，一切眾生的境界，真如無差別的境界，法界無障礙的境界，真如、實際無邊的境界，虛空無法分量的境界，無境界的境界等，都是如來的境界。
「佛子啊！就如同世間所有的境界無量，如來的境界也是無量的。如同一切過去、現在、未來的三世無量，如來的境界也是無量的。乃至如同無境界的境界無量，如來的境界也是無量的。如同無境界的境界在一切處無所有，如來的境界也是如此，在一切處都是無所有的。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知心的境界就是如來的境界，就如同心的境界無量無邊，即無有所謂纏縛、也無有所謂解脫，如來的境界也是無量無邊，沒有所謂的束縛或解脫。為什麼呢？因為如來是用如是、如是的實相思惟分別，用如是、如是顯現無量的實相。
「佛子啊！就如同大龍王是隨著自己的心意而下雨，這雨既不是從身內而出，也不是從身外出。如來的境界也是如此，隨著如是的思惟分別就能顯現無量的如是。因此，如來在十方世界，都是無來也無去。佛子啊！就好像海水都是龍王的心力所化現，諸佛如來的所有智慧海也是這樣，都是從如來往昔的大願所生起。
「佛子啊！—切智慧大海雖然無量無邊，不可思議，沒法用言語述說，但是我現在仍然要用譬喻為你們宣說，你們應當仔細聆聽。
「佛子啊！在這個世界南方的閻浮提洲，有兩千五百條河流流人大海，西方的拘耶尼洲則有五千條河流流人大海，東方的弗婆提洲則有七千五百條河流流入大海，北方的郁單越洲更有一萬條河流流人大海。佛子啊！這個世界的四方，各有如同上述的兩萬五千條河流相續不絕地流人大海。你認為這樣流注的水有多少呢？」
聽法的大眾回答：「很多。」
「佛子啊！又有十位光明龍王在大海中降雨，他們降下的雨量是前述所說水量的一倍以上；一百位光明龍王降雨大海時，降下的雨水又是前述所說雨水的兩倍以上；大莊嚴龍王、摩那斯龍王、雷震龍王、難陀跋難陀龍王、無量光明龍王、連霑不斷龍王、大勝龍王、大奮迅龍王，如前述等八十億位諸大龍王，在大海中降下的雨水，都倍於前者。娑竭羅龍王名為閻浮幢的太子，在大海中降雨時，所降的雨水又比前面八十億位龍王所降的雨水加倍。
「佛子啊！如果十座光明龍王宮殿中的水流入大海，那些水又倍於前者雨下的水；百座光明龍王宮殿中的水流入大海時，那些水又倍於前者的水量。
「大莊嚴龍王、摩那斯龍王、雷震龍王、難陀跋難陀龍王、無量光明龍王、連霃不斷龍王、大勝龍王、大奮迅龍王，如上所述等八十億位諸大龍王，各有他們自己的宮殿，宮殿中各自有水流入大海，都是展轉倍於前面所述。娑竭羅龍王太子閻浮幢宮殿中所流人大海的水量，又倍於前者。
「佛子啊！娑竭羅龍王連續降雨大海時，這些水又倍於前者的水量；娑竭羅龍王宮湧出流入海中的水，又倍於前面所說的水量。這宮殿所流出的水是紺青琉璃色，這水會在一定的時間湧出，所以大海潮汐才會固定周而復始。
「佛子啊！如同這大海的水流廣大，無邊無量、又寶藏無量，眾生無量，它所依止的大地也是無量的。佛子啊！你們認為如何呢？那些大海是無量的嗎？」
聽法的大眾回答：「大海實在是非常廣大，大到無法比喻。」
「佛子啊！這大海的無量若和如來智慧大海的無量相較，還不及如來智慧大海的百分之一，也不及t?分之一，乃至不及優婆尼沙陀？分之一。這只是隨著眾生的理解譬喻。其實佛的境界，根本沒法用譬喻形容。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應該了知，如來的智慧海無量，因為他從發心以來，修持一切菩薩行不曾間斷；應該了知如來聚集的法寶無量，因為一切的菩提分法從不斷絕三寶的種性；應該了知如來安住的眾生無量，因為一切在學位、無學位的聲聞、獨覺等賢聖都能受用；應該了知他所安住的境地無量，因為從初歡喜地到究竟無障礙地，乃至諸位菩薩所安住的境地，他都安住在。
「佛子啊！菩薩摩訶薩為了證入無量的智慧利益一切眾生，應該如此了知如來的境界。」
這時，普賢菩薩想要重新說明這個義理，就說了下面的偈頌：
如心境界無有限量，諸佛境界亦復皆然，
如心境界從意出生，佛境如是應當觀察。
如龍不離於其本處，以心威力霪下大雨，
雨水雖無有來去處，隨龍心故悉皆充洽。
十力牟尼亦復如是，無所從來亦無所去，
若有淨心則示現身，量等法界入於毛孔。
如海珍奇無有限量，眾生大地亦復皆然，
水性一味等無差別，於中生者各蒙其利。
如來智海亦復如是，一切所有皆無限量，
有學無學住地聖人，悉在其中而得饒益。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應該如何了知如來的行願？
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知無礙行是如來行，應該了知真如行是如來行。佛子啊！就如同真如是不生前際的境界，不動後際的境界，也不現起現在的境界。就如同了知過去、未來、現在都是性空如幻，不生不滅。如來行也是如此，不生、不動、不起。
「佛子啊！就如同法界是不能計量的，但也不是無法計量的，因為法界如同虛空無形、無相。如來行也是如此，不是能計量的，也不是無法計量的，因為如來行如同虛空無形無相。佛子啊！假如飛翔虛空的鳥兒，不斷地飛了百年，它所經過的地方，或尚未經過的地方，都是不可計量的。
為什麼呢？因為虛空沒有邊際。如來行也是這樣。假如有人經過百千億那由他劫分別演說如來行，不管他已經宣說的有多少，或還有多少尚未宣說，這一切都是不可思量的。為什麼呢？因為如來行沒有邊際。
「佛子啊！如來安住在無礙行時，無有住處。所以能普遍為一切眾生示現所行，使他們看見之後，超越所有的障礙。佛子啊！就像金翅鳥王飛行虛空，迴翔不去，能不斷以清淨明亮的雙眼觀察海中各類龍族的宮殿，只要它一發現龍宮，就會奮勇猛力地向前飛去。鼓動翅膀揚起海水，使海水向兩側分開，好讓它觀察龍族的男女。如果有壽命即將窮盡者，就飛下去擢取他們。
「如來的金翅鳥王也是如此，當他安住無礙行時，能用清淨的佛眼觀察法界各宮殿里的所有眾生。如果有曾經種下善根，已經成熟的，如來就奮勇猛力地鼓動止與觀的雙翅，揚起廣大的生死愛欲之海。分這海為兩側，而攝取善根成熟的眾生，安置他們在佛法中。讓他們斷絕一切妄想戲論，安住如來無分別、無礙行的境界。
「佛子啊！譬如日月單獨安住虛空，沒有和它們一樣的伴侶。日月周行虛空，利益眾生時，也不會這樣想：『我從某處來，將要到某處去。』如來也是這樣，他的體性本來寂滅，沒有分別。示現遊行一切法界，只是為了饒益眾生。興作各種佛事，不曾稍歇，但是他不會產生如此的戲論分別：『我從這裡來，要往那裡去。』佛子啊！菩薩摩訶薩應該以如此等無量的方便、無量的性相，知見如來所行之行，
這時，普賢菩薩為了要重新說明這個義理，就說了下面的偈頌：
譬如真如本不生滅，無有方所無能見之，
大饒益者妙行如是，出過三世不可限量。
法界非界與非非界，非是有量亦非無量，
大功德者妙行亦然，非量無量無身之故。
如鳥飛行億千歲時，前後虛空等無差別，
眾劫演說如來妙行，已說未說不可限量。
金翅在空觀諸大海，辟水博取男女龍眾，
十力能拔諸善根人，令出有海拔除眾惑。
譬如日月游於虛空，照臨一切不可分別，
世尊周行於諸法界，教化眾生無有動念。
「佛子啊！諸位菩薩摩訶薩怎樣才能了知如來所成就的正覺？
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知如來成就正等正覺現證一切義理，無所觀察，對諸法平等也毫無疑惑。現前的一切都是無二、無相、無行、無止、無量、無際，遠離兩邊對待，安住中道第一義諦。他雖遠離一切的文字言說，卻明白了知一切眾生的心念所行、根器體性、志欲、喜樂與煩惱染習。簡單地說，他一念之間就能完全了知過去、現在、未來二世一切諸法。
「佛子啊！譬如大海能普遍印現四天下一切眾生的身形，因為這個特質，我們便說這就是大海。諸佛菩提也是如此，因為他能普遍示現所有眾生的心念、根性、樂欲，所以我們稱他為諸佛菩提。佛子啊！諸佛菩提是一切文字所不能宣說，一切聲音所不能到達，一切言語所不能說盡的。只能隨著眾生所相應根器因緣，方便開示。
「佛子啊！如來成就正覺的時候，得到了等同一切數量身形，得到了等同一切法數量的身形，得到了等同一切剎數量的身形，得到了等同過去、現在、未來三世數量的身形，得到了等同諸佛數量的身形，得到了等同語言數量的身形，得到了等同所有真如數量的身形，得到了等同法界數量的身形，得到了等同虛空界數量的身形，得到了等同無礙界數量的身形，得到了等同一切誓願數量的身形，得到了等同一切行數量的身形，得到了等同一切寂滅涅槃數量的身形。
「佛子啊！如同前述佛陀所證得的身形，他的言語及心念也是如此，得到了等同上述無量無數的清淨身、語、意三輪。
「佛子啊！如來成就正覺的時候，他自身中能普見眾生成就正覺，乃至於普見眾生進入涅槃，都是同一體性。這個體性就是無性。是哪些無性呢？就是無相性、無盡性、無生性、無滅性、無我性、無非我性、無眾生性、無非眾生性、無菩提性、無法界性、無虛空性，也無有成正覺性。因為他了知諸法都是無性，所以他能證得一切智慧，大悲相續不絕，救度眾生。
「佛子啊！譬如虛空，不會因為世界成就或毀壞，就增加或減少。為什麼呢？因為虛空無生。諸佛菩提也是如此，成正覺與不成正覺，都絲毫不會增加或減少。為什麼？因為菩提無相。也不是非相，不能說它們是一樣的，但也不能說他們各各相異。
「佛子啊！假如有人能幻化等同恆河沙數的心，每一心識又再幻化等同恆河沙數無色、無形、無相。如此地窮盡恆河沙數的時劫，沒有休息地幻化。佛子啊！你們怎麼想呢？那些人所幻化的心、幻化的如來到底有多少？」
如來性起妙德菩薩回答說：「如同我對仁者所說義理的了解，幻化與不幻化都是同一的，沒有差別，所以怎麼能問有多少呢？」
普賢菩薩說：「善哉！善哉！佛子啊！如同你所說，假設一切眾生，能在一念之間成就正覺，或不成就正覺，兩者都是平等沒有差異的。為什麼？因為菩提無相。既然無相，就沒有所謂的增加、或是減少。佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知不管成就正等正覺與否，都是等同菩提的一相無相。如來成就正覺的時候，能以一相的方便證人善覺智的三昧禪定，證入之後，又能以一個成就正覺的廣大身，示現等同一切眾生數量的身形。並仍然安住原來的廣大身形，如同一個成就正覺的廣大身形，如此度化一切成就正覺的廣大身也是如此。
「佛子啊！如來有等同上述無量成就正覺的法門，所以，你們應該了知如來示現的身形是無量的。因為無量，所以說如來的身形無量，等同眾生。佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知如來身的一個毛孔中，有等同眾生數量的佛身。為什麼這樣說呢？因為如來成就正覺身，究竟沒有生滅。如同一毛孔遍於法界，一切毛孔也都是如此。所以菩薩應了知佛身是周遍法界，無所不在的。為什麼這樣說？因為如來已經成就正覺，無處不到。因此，如來能利用他的力量、勢力，或示現道場，或示現菩提樹下的師子座，用種種身形成就正覺。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知自心念念之間都有佛陀圓滿成就正覺。為什麼這樣說？因為諸佛不曾離開這個心而圓滿成就正覺。如同自心，一切的眾生心也是如此，都有如來成就正覺，廣大周遍一切法界。而且不遠離、不斷絕、從不休息，因此證入不可思議的方便法門。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當如是了知如來成就正覺。」
這時，普賢菩薩想重新說明這個義理，而說了如下的偈頌：
正覺了知一切諸法，無二離二悉皆平等，
自性清淨宛如虛空，我與非我亦不分別。
如海印現諸眾生身，以此說其名為大海，
菩提普印諸心妙行，是故說此名為正覺。
譬如世界有成有敗，而於虛空亦不增減，
一切諸佛出世間中，菩提一相恆皆無相。
如人化心化作佛陀，化與不化體性無異，
一切眾生成就菩提，成與不成無有增減。
佛有三昧名為善覺，菩提樹下證入此定，
放眾生等無量光明，開悟群品宛如蓮敷。
如同三世劫剎眾生，所有心念以及根欲，
如是數等妙身皆現，是故正覺名為無量。
「佛子啊！菩薩摩訶薩怎樣才能了知如來轉動法輪？
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知如來能以心的自在力量，無生、無轉而常轉法輪，這是因為了知一切法常住不斷，恆常無生起的緣故。以隨著眾生根器指示諸法的示相轉、使眾生如法修行的勸修轉，以及使其正證其身的依作證轉行等三種轉，斷除所應斷除的境界而轉動法輪，因為他了知一切的法遠離兩邊的相對見地；能遠離欲際、非欲際而常轉法輪，這是因為他已證入一切法的虛空際；能無言無語而常轉法輪，因為他了知一切法不可言說；用究竟寂滅而常轉法輪，因為了知一切法的涅槃體性；能用一切文字、一切言語而常轉法輪，因為如來的聲音無處不到；能了知聲音如空谷迴響而常轉法輪，因為他明白了知諸法的真實體性；能以一個聲音生出一切的聲音而常轉法輪，因為如來畢竟性空，無有主體；能夠無有遺漏、無有窮盡地常轉法輪，因為他內外皆無執著。
「佛子啊！例如一切的文字、語言窮盡未來劫數不可窮盡，諸佛也是如此轉動法輪，安立顯示一切文字，沒有休息，沒有窮盡。
「佛子啊！如來的法輪完全證人一切語言文字不曾安住。例如寫字，普遍入於一切事、一切語言、一切算數、一切世間、出世間等處所，沒有安住。如來的聲音也是如此，遍入一切地方、一切眾生、一切法、一切業、一切報中而沒有安住。一切眾生的種種語言，都不離如來的法輪。為什麼？因為言語聲音的實相即是法輪。佛子啊！菩薩摩訶薩對於如來的轉法輪應如是了知。
「其次，佛子啊！菩薩摩訶薩若想了知如來所轉的法輪，應當了知如來法輪的出處。什麼是如來法輪的出處？佛子啊！如來能隨順眾生的心行、志欲、喜樂等無量的差別，而發出種種不同的聲音常轉法輪。佛子啊！如來有一種叫究竟無礙無畏的三昧。他一進入這個三昧之後，能從每一位成正覺的身中、口中，各各發出等同眾生數量的語言聲音。每一個聲音都具足所有的聲音，各各不同而轉法輪，使一切眾生心生歡喜。凡是能夠如此了知轉法輪者的菩薩，就是隨順佛法的人，如果不能如是了知的，就稱不上是隨順佛法的人。
「佛子啊！菩薩摩訶薩應當如是了知佛陀之所以轉法輪，是因為他已普遍趣入無量的眾生界。」
這時，普賢菩薩摩訶薩為了想要重新說明這個義理，就說了下面的偈頌：
如來法輪本無所轉，三世無起亦無所得，
譬如文字無有盡時，十力法輪亦復如是。
如字普入而無所至，正覺法輪亦復皆然，
入諸言音而無所入，能令眾生悉生歡喜。
佛有三昧名為究竟，入此定已乃為說法，
一切眾生無有邊際，普出其音令皆悟解。
一一音中復更演說，無量言音各有差別，
於世自在無所分別，隨其欲樂普皆使聞。
文字不從內外而出，亦不失壞無所積聚，
而為眾生恆轉法輪，如是自在甚為奇特。
「佛子啊！菩薩摩訶薩要怎樣才能知道如來大般涅槃的境界？
「佛子啊！想要了知如來大涅槃的菩薩摩訶薩，應當了知涅槃的根本自性，就如同真如涅槃，如來的涅槃也是如此；如同實際涅槃，如來的涅槃也是如此；如同法界涅槃，如來的涅槃也是如此；如同虛空涅槃，如來的涅槃也是如此；如同法性涅槃，如來的涅槃也是如此；如同遠離欲望涅槃，如來的涅槃也是如此；如同無相際涅槃，如來的涅槃也是如此；如體性際涅槃，如來的涅槃也是如此；如同一切法性際涅槃，如來的涅槃也是如此；如同真如際涅槃，如來的涅槃也是如此。為什麼呢？
「因為涅槃是無生起、無出興的。如果諸法是無生起、無出興，就沒有所謂的殞滅。
「佛子啊！如來不會為菩薩宣說諸佛如來的究竟涅樂，也不會為他們示現這些境界。為什麼呢？這是為了使他們見到諸佛如來常住其前，能夠在一念之間就看見過去、未來的諸佛色相圓滿，如同當下，不生起二或是不二等分別的念頭。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩永遠離棄了一切名利心想的執著。
「佛子啊！諸佛如來為了使眾生生起欣樂，而出現世間；又為了使眾生戀眷羨慕諸佛，而示現涅槃。其實，如來既不曾出現世上，也沒有涅槃。為什麼這樣說呢？因為如來始終安住清淨的法界，只是隨著眾生心而示現涅槃。
「佛子啊！譬如太陽出來的時候，普照世間，一切裝著淨水的器皿沒有不出現太陽影像的。它雖然出現在許多地方，而實際上卻沒有任何來往。如果有器皿破了，就沒法看到太陽的影像。佛子啊！你們怎麼想呢？那些影像沒有出現，是太陽的過失嗎？」
大眾回答：「不是的，這並非太陽的過錯，而是因為器皿壞了。」
「佛子啊！如來的智慧也是如此，能像太陽普遍示現法界，沒有前後。因此，只要眾生的心器清淨，諸佛沒有不示現的。若人心器常清淨，就可以常見諸佛；如果心器混濁，或是破滅了，就沒法見到諸佛。
「佛子啊！如果有眾生應當因為見佛涅槃而度脫的，如來就會為他示現涅槃。其實，如來既沒有生，也沒有死，更沒有真實的滅度。佛子啊！例如大火，雖能在世間的任何地方燃燒任何東西，但如果某個時候，某個地方的火熄滅了，你們會認為世間所有的火都熄滅了嗎？」
大眾回答：「不會的。」
「佛子啊！如來也是如此，某位如來在世界興作佛事。有時，他在某個世界間能做的事已經做完了，就示現涅槃，難道世間諸佛也都跟著滅度了嗎？佛子啊！菩薩摩訶薩應如是了知如來的大般涅槃。
「其次，佛子啊！例如幻化大師善巧明了一切的幻術，因此能利用幻術，在三千大千世界一切的國土、城邑、聚落示現幻化之身。即使過了一個時劫，幻化之身仍然安住。但是幻化師其他地方幻化的事早已結束，而隱身不現。佛子啊！你們認為那些幻化大師在一個地方隱身不現，難道連在所有的地方都隱藏消滅了嗎？」
大眾回答：「不是的。」
「佛子啊！如來也是如此。諸佛明內了知無量智慧方便的種種幻術，因此能在一切佛界中普遍示現身形，盡未來際使身常住。有時在某個地方，隨順眾生結束所作的事業後，就示現涅槃。難道他在一個地方示現入涅槃，便說他在一切國土都滅度了嗎？佛子啊！菩薩摩訶薩應如上所述地了知如來的大般涅槃境界。
「其次，佛子啊！如來示現涅槃時，進入不動三昧的禪定。進入這個三昧後，能在一一身中各自放出無量百千億那由他大光明，一一光明各現出阿僧祇蓮華，一一蓮華各有不可說妙寶花蕊，一一花蕊中各有師子座，一一座上都有如來結跏趺坐。那些佛身數量剛好等同眾生的數量，都具足了從根本願力所生起的上妙功德莊嚴。如果眾生的善根成熟，一見到諸佛身形，就能受佛陀教化開示。但是這教化眾生的佛身卻是窮盡未來際，都究竟安住，他只是隨著最適宜眾生的時機因緣，教化救度他們。所以，佛子啊！你們應當了知如來身是沒有方向處所，既不能說是實在的、也不能說是虛幻的。諸佛只是依著根本誓願的力量，有眾生堪以救度時，就出現在世間。菩薩摩訶薩應該像上面所說的了知如來的大般涅槃。
「佛子啊！如來安住無量無礙的究竟法界、虛空界時，真如的法性沒有生起，也沒有滅絕。因為他能及用究竟實際的境界，為眾生隨時示現總持不變的本願，沒有休息，也不捨棄一切眾生、一切剎土、一切法門。」
這時，普賢菩薩摩訶薩為了要重新說明這個義理而說出下面的偈頌：
如日舒光照映法界，器壞水漏影像隨滅，
最勝智日亦復如是，眾生無信見彼涅槃。
如火世間現作火事，於一城邑或時休息，
人中最勝遍諸法界，化事訖處示現終盡。
幻師現身一切剎土，能事畢處則便示現，
如來化托亦復皆然，於余國土恆常見佛。
佛有三昧名為不動，化眾生迄入於此定，
一念身放無量光明，光出蓮華華中有佛。
佛身無數等諸法界，有福眾生所能親見，
如是無數一一妙身，壽命莊嚴悉皆具足。
如無生性諸佛出興，如無滅性佛示涅槃，
言辭譬喻悉皆斷絕，一切義成無與等比。
佛子啊！菩薩摩訶薩應該怎樣才能見聞親近如來所種的善根？
佛子啊！菩薩摩訶薩應當了知，凡在諸佛的處所，見聞以及親近諸佛所種的善根，都是功不唐捐，且不會虛過的。因為親近諸佛如來能出生無盡的覺悟智慧；能遠離一切的障礙困難；能決定無礙直至究竟，毫不虛假誑語；能圓滿一切的誓願，有為行從不窮盡；能隨順無為的智慧；能生起諸佛的智慧；能窮盡未來際，成就一切種勝行，達到無功用的智慧。
「佛子啊！例如有人吞下少量的金剛，終究是無法消化的，金剛甚至會穿過他的身體，露出身外。為什麼呢？因為金剛不會和雜穢的肉身共同安止。眾生在如來處所種下的少量善根也是如此，能穿過一切的有為行、煩惱身，而到達無為究竟的智慧。為什麼能夠這樣？因為像這樣微小的善根是不會再與各種有為行共同安住的。佛子啊！假如乾草堆得跟須彌山一樣廣大，只要投入芥子的火苗，就可以燒盡這座乾草堆。為什麼呢？因為火能燃燒草堆。眾生在如來處所種下的微少善根也是如此，定能燒盡所有的煩惱，得到究竟的無餘涅槃。為什麼呢？這都是因為這種微小善根性的究竟本性。
「佛子啊！譬如雪山，有一棵名叫善見的藥王樹。凡是看見這樹的眾生，眼根莫不變得清淨；凡是聽到它名字的人，耳根莫不變得清淨；凡是嗅到它味道的人，鼻根莫不變得清淨；凡是嘗到它味道的人，舌根莫不變得清淨；凡是接觸到它的人，身體莫不變得清淨。即使眾生，只是挖取那樹附近的泥土，也能除去病厄。
「佛子啊！如來這位無上藥王也是如此，能作一切饒益眾生的事業。如果有人得見如來的色身，就能清淨眼根；如果有人得以聽聞如來的名號，就能清淨耳根；如果有人得以嗅到如來的戒香，就能清淨鼻根；如果有人得以嘗到如來的法味，就能清淨舌根，具備廣長舌相，了解一切語言之法；如果有人得以接觸如來的光明，就能清淨身體，獲得究竟無上的法身；如果有人能憶念如來，就能得到念佛三昧的清淨；如果有人能供養如來，即使連如來經過的土地和塔廟也供養的話，就具足了能滅除所有煩惱憂愁的善根，得到賢聖的喜樂。
「佛子啊！我現在告訴你們：『如果有業障深重的眾生得以見聞諸佛，即使不心生信心喜樂，但也能種下善根，絲毫不會空過，一直到究竟人涅槃。佛子啊！菩薩摩訶薩應如是了知，在如來的處所，見聞親近諸佛所種下的善根，都能完全遠離一切的不善法，具足善法。』
「佛子啊！如來雖能運用一切的譬喻宣說種種佛事，但其實卻沒有任何譬喻能夠宣說這個法。為什麼呢？因為這不是用心智可以思惟的，境界不可思議。諸佛菩薩只是隨順眾生的心，使他們歡喜，為他們引用譬喻，本來就不算究竟。佛子啊！這法門叫作如來秘密之處的法門，或稱一切世間所不能了知的法門，或稱入如來印法門，或稱開大智慧的法門，或稱示現如來種性的法門，或稱成就一切菩薩的法門，或稱一切世間所不能破壞的法門，或稱一向隨順如來境界的法門，或稱能清淨一切眾生界的法門，或稱演說如來根本實性，不可思議的究竟法門。
「佛子啊！這些法門，如來不為一般的眾生演說，只為趣向大乘的菩薩演說，或為不可思議的菩薩乘演說。這些法門不會流人一般眾生的手中，除了菩薩摩訶薩之外。
「佛子啊！譬如轉輪聖王的處所有七寶，人們因為這七寶而知道他是輪王。就像這些寶物不會落入其他人的手中，除了第一夫人所生的太子，具足成就轉輪聖王條件的人。假如轉輪聖王沒有這位具足聚多德性的太子，那麼這些寶物在轉輪聖王命終之後七天，就會全部散失滅絕。佛子啊！這經典珍寶也是如此，不會落入一般眾生的手中，只會承傳如來的正法王子，或生於如來之家，種下如來相諸善根的人。
「佛子啊！如果沒有這些佛陀的真子，這些法門不久之後就會散失滅絕。為什麼呢？因為一切聲聞、緣覺二乘不曾聽聞此經，怎麼談得上受持、讀誦、書寫此經，甚至為人分別解說呢？所以，也只有諸位菩薩才能這樣做。因為這個緣故，所以菩薩摩訶薩聽聞這個法門之後應當歡喜、善重恭敬地頂禮接受。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩能信受喜樂這經典，立刻證得無上正等正覺。佛子啊！假設有菩薩於無量百千億那由他劫行六度波羅蜜，修習種種菩提分法。如果沒有聽聞這種如來不思議大威德法門，或是當時聽了之後，無法相信、或無法理解、不能隨順或證人的話，就不能稱為真實菩薩，因為他無法出生於如來家中。如果菩薩聽聞如來這種無量不可思議無障礙的智慧法門之後，能相信理解或隨順悟人，那麼這位菩薩一定能生在如來家中，隨順一切如來境界；具備所有的菩薩法門，安住一切種智；遠離所有的世間法，出生一切如來所行；通達一切菩薩的法性，對佛陀的自在，心毫無疑惑；安住無師之法，深人如來無礙的境界。
「佛子啊！菩薩摩訶薩聽聞這個法門之後，就能用平等的智慧了知無量法門；就能用正直的心遠離各種分別；就能用殊勝的欲樂現見諸佛；就能以作意的力量，趣人平等的虛空界；就能以自在的憶念行於無邊法界；就能以智慧力具足一切功德；就能用本然如是的智慧遠離世間所有的塵垢；就能用菩提心證入一切十方網；就能用廣大的觀察了知三世諸佛，都是同一體性；就能用善根回向的智慧趣入這個法門。這就是不人而入？不會攀緣任何一法，恆常以一法觀一切法氣佛子啊！大菩薩成就如此功德，z少作功用時，就能得到無師的自然智慧。」
這時，普賢菩薩為了重新說明這個義理而說出如下的偈頌：
見聞供養諸佛如來，所得功德不可思量，
於有為中終不可盡，要滅煩惱離於聚苦。
譬人呑服少許金剛，終不消化必要當出，
供養十力諸般功德，滅惑必至金剛智地。
如乾草積等須彌山，投芥子火悉皆燒盡，
供養諸佛少許功德，必斷煩惱至於涅槃。
雪山有藥名為善見，見聞嗅觸消除眾疾，
若有見聞於十力尊，得勝功德到於佛智。
這時，因為佛陀的威神力，法爾如是，十方不可說百千億那由他世界都同時起了六種震動。這六種震動，就是東邊湧出西邊沒入、西邊湧出東邊沒入、南邊湧出北邊沒人、北邊湧出南邊沒人、邊境湧出中間沒入、中間湧出邊境沒人。從六種震動中又發生十八種的震動，這十八相動就是搖動、普遍地搖動、平等普遍地搖動浮起、普遍地浮起、平等普遍地浮起、湧出、普遍地湧出、平等普遍地湧出、震撼、普遍地震撼、平等普遍地震撼、發出吼聲、普遍地吼聲、平等普遍地吼聲、叩擊、普遍地叩擊、平等普遍地叩擊。雨下過諸天的一切華雲、一切寶蓋雲、寶幢雲、香雲、鬉雲、塗香雲、莊嚴具足雲、大光明摩尼寶雲、諸菩薩讚嘆雲、不可說菩薩各差別身雲、雨下成正覺雲、嚴淨不思議世界雲、雨下如來言語音聲雲，充滿無邊法界。如此四天下，如來的神力如是示現，使諸位菩薩都心生歡喜，周圍一切的十方世界也是如此。
這時，十方各過八十不可說百千億那由他佛國剎土微塵數世界外，各有八十不可說百千億那由他佛國剎土微塵數的如來都同稱名為普賢如來，都出現其前而這麼說：「善哉！佛子啊！只有你才能承受諸佛的威力，隨順法性，演說如來出現不可思議之法。佛子啊！我們十方世界。各有八十不可說百千億那由他佛國剎土微塵數共同名號的佛，都在宣說此法，如同我所說的，十方世界一切諸佛也是這麼演說。
「佛子啊！今天這個聚會，十萬佛國剎土微塵數的菩薩摩訶薩，都已得到一切菩薩的神通三昧。我等都為他們授記，使他們以一生就可證得無上正等正覺。又佛國剎土微塵數里凡是發無上正等正覺的眾生，我等也為他們授記。他們在未來世，經過不可說佛國剎土微塵數劫後，都得以成佛，他們共同的名號是佛殊勝境界如來。我為了使未來諸位菩薩聽聞此法，所以都前來護持。如此四天下所度的眾生，數量無盡，乃至於不可說不可說，法界虛空等一切世界中應當度化的眾生，也是如此。」
這時，因為十方諸佛的威神力，因為毗盧遮那如來的本願力，因為法本來如此，又因為諸佛的善根力，又因為如來生起的智慧，當下即證而不越過心念，又因為如來隨應因緣而不錯失時節，又因為諸佛能隨時覺悟諸菩薩，又諸佛往昔所有的作為毫無過失敗壞，又諸佛能使諸菩薩得到普賢廣大的行願，顯現一切的智慧自在。所以，十方各過不可說百千億那由他佛國剎土微塵數世界外，各有不可說百千億那由他佛國剎土微塵數，充滿十方一切法界的菩薩都來此處拜謁，示現菩薩的廣大莊嚴。放大光明網，震動十方世界，諸魔的宮殿無不壞散，所有的惡道苦無不除滅，而顯現一切如來的威德。並且歌詠嘆贊如來的無量差別功德法，更普遍雨下種種雨d又示現無量差別身，領受無量的諸佛法，他們受諸佛神力加持，說著：「善哉！佛子啊！你能宣說這個如來不可破壞之法。佛子啊！我們共同的名號是普賢菩薩，各從普光明世界普幢自在如來的處所來到這裡，那裡的一切處所也都演說這個法。那裡所說的文句、義理，宣說的情形、決定的情形，都與您這兒相同，既不增加，也不減少。我們都因為佛陀的威神力，而證得如來法，所以特別前來此處，為你作證，如同我出現此處，為您作證。十方等虛空遍法界一切世界諸四天下的道場，也是如此。」
這時，普賢菩薩承受佛的神力，觀察一切菩薩，想要重新說明如來出現的廣大威德，及如來正法不可破壞，及無量的善根都是不空，諸佛出世必定具足最殊勝之法。又觀察所有眾生的心念，能隨時應時機說法，因此能生起諸菩薩的無量法光。一切諸佛自在莊嚴，一切如來一身無異，都是從本來大行願生起，而說出下面的偈頌：
一切如來所有作業，世間譬喻無能及者，
為令眾生能得悟解，非喻為喻而為顯示。
如是微密甚深妙法，百千萬劫難可得聞，
精進智慧大調伏者，乃得聞此秘奧妙義。
若聞此法心生欣慶，彼曾供養無量諸佛，
為佛加持為所攝受，人天讚嘆常為供養。
此為超世第一寶財，此能救度一切群品，
此能出生清淨妙道，汝等當持慎莫放逸。