八大菩薩傳 · 文殊菩薩傳
頂禮、供養、皈依文殊童子菩薩摩訶薩！
這位依怙智慧主尊，是三世諸佛唯一無分別智慧身，他以菩薩相盡虛空遍法界安住，在有些眾生面前示現為功德圓滿無餘的佛陀，在有些眾生面前示現為如來的長子，在有些眾生前現為功德尚未圓滿的學道者，在有些眾生前以普通人的形象，通過各種作為，行持一切佛陀及佛子盡所有的事業，入於盡所有的眾生界。因此，他的傳記不可思議。
《首楞嚴三昧經》中說，他先前就已成佛；《利指鬘經》中說他是現在佛，如今正在住世；《文殊剎土功德莊嚴經》中說他在未來無數劫後示現成佛，佛號怙主普見。儘管他如此展示佛菩薩的種種事業相，但實際上永遠無盡無增，依靠如虛空般的智慧身，行持等同眾生際的各種事業。如《文殊密續》云：「三世前我生，諸佛前我生，三世後我生，三世今我生。」又云：「我是三世身，諸法隱沒時，我之教法現，寂靜所化前，我現文靜身，忿怒所化前，我現威猛身。」為此，（作者我）將摘錄於堪為正量的佛經中有關文殊童子的一些神奇幻化，言簡意賅、簡明扼要地加以敘述。
是他，讓無數佛成佛的
《大乘聖寶源經》中記載：
普勝菩薩請問：「世尊，文殊童子是安住於法界中不貪著而講經說法，這位文殊童子入於法界直到何時？」
世尊告普勝菩薩：「無量十萬俱胝那由他佛陀涅槃，都是文殊童子令他們證得無上菩提的，所有那些佛陀於一切剎土真實成佛後趨入涅槃。過去久遠不可思議、無可比擬、不可言說、無量無數劫以前，智慧吉祥佛出現於世，在此久遠久遠以前，智源如來出世。（以下每一位佛前都加『在此久遠久遠以前』。）依次是無上智如來、智見如來、智行境如來、智寶藏如來、獅吼如來、獅子威懾如來、獅子慧如來、力摧破如來、持力如來、吉祥積藏如來、摧破如來、勝喜王如來、力威懾如來、最寂行如來、寂光頂王如來、無邊慧如來、無邊調伏如來、蓮花頂如來、無垢面如來、月光如來、無垢光如來、善摧諸慮如來、光明如來、普勝如來、甘露持如來、甘露稱如來、無垢目如來、不退轉如來、無垢眼如來、妙香王如來、妙香吉祥如來、香王如來、智慧香如來、青蓮目如來、無邊光目如來、伏敵如來、尊勝山王莊嚴如來、梵頂如來、梵護如來，出現於世。在此久遠久遠以前的一劫中，有六萬佛陀出現於世，第一位是光明如來，最後一位是稱光如來。在此久遠久遠以前，有四俱胝佛陀出世，第一位是燃燈如來，最末一位是目明如來。在此久遠久遠以前的一劫，有九俱胝佛出世，最初的一位佛叫樂目如來，最後是善分別如來。」
成不成大器，一見便知
在此久遠久遠以前，勝喜如來出世。這位佛陀的剎土中有稱施、勇智、梵眼、旃檀、極妙、持獅子、普嚴、無邊辯才、慧敏、決定、伴安十一位行持梵行的大菩薩，他們寂靜調柔，相處融洽，十分安樂，擁有數十萬功德。
當時，如娑羅大樹般的婆羅門種姓中，有一位具足聰明才智的人，名叫日施。一次，他和約五百位大婆羅門朋友一道從具寶城外出，來到眾喜苑，在那裡看見了十一位菩薩。他們生起清淨信心，極其歡喜。
稱施大德觀察日施婆羅門的舉止威儀，覺得這位正士堪為無上菩提的法器，於是告訴十位大德說：「諸位尊者，這位日施以佛子相而行，堪當無上佛陀諸法之器。如果懷著慈悲心為他宣講教言，他將利益眾多有情並且給他們帶來光明，請善加垂念。」
隨後，日施婆羅門來到十一位大德前，懷著本師想對其頂禮膜拜，站立一旁，神情極為恭敬、異常歡喜。
接著，善男子稱施對日施說：「佛陀難以出世，佛陀的甚深法難以證悟，超越世間一切。佛法如同虛空不曾被繪畫過、將來也不能描畫一般，一切法是無生無滅、無可言說的自性。」
日施婆羅門格外喜悅，究竟了悟佛陀的深法。
在這以後，日施隨著十一位大德來到勝喜如來面前禮拜，居於一旁，聽聞如來宣說諸法無相一相之法。日施婆羅門依靠所得善根力，騰越到七棵娑羅樹高的地方，親眼目睹了十方無量世界中無量菩薩真實修行善巧方便迥然不同的一切情形，同時看見不可估量的菩薩從兜率天降下、入胎，直到成佛、涅槃之間，都正住於這一虛空中。之後，日施婆羅門以最大的歡喜心，用適宜的偈頌讚嘆佛陀。依靠所做的這一善根，在不可說（一大數目名）劫中，任何時候也未轉成癲瘋者、愚痴者，無論投生何處，都成為引導他眾的大士，任何時候也沒有轉成惡趣眾生、隨他轉者及受他控制者，甚至一彈指間也無不利益一切有情。
當時的善男子稱施就是這位賢護善男子，智藏是現在的寶源菩薩，日施婆羅門則是文殊童子。作為菩薩，要想不隨他轉、不被他牽、不受他控制，完全趨入法界，應該依止諸位善知識。當觀察，當恭敬承侍，為聽聞深法，應當多方詢問。
百千萬次當緣覺，就是為了利他
《大乘首楞嚴三昧經》 中記載：
在眷屬中，菩薩乘的二百名眾生心生怯懦，暗自思量：「遍知的境界實在難以獲得，我們還是藉助緣覺乘趨入涅槃吧。」
為了調化他們，文殊菩薩呈稟世尊：「過去時出現一個普明劫，我在那一劫中，三十六百千俱胝那由他次以緣覺乘趨入涅槃。」那些眷屬感到疑惑。
舍利子請問世尊：「趨入涅槃而無有結生到底是怎樣的？」
佛陀告訴他：「請教文殊菩薩將得到答覆。」
於是舍利子請問文殊菩薩：「該如何看待以上所說之意？」
文殊菩薩言：「遍知如來是我的證人，我若所言與事實相悖，那就是欺騙如來。在普明劫，圓滿佛陀克勝出世，後入於涅槃，正法住世十萬年。當正法隱沒之際，眾生只有依靠緣覺的威儀方能調化，假設有成百上千的佛陀講經說法，他們也均不信受，全部只信服緣覺。在當時，堪為眾生供養處的個別緣覺沒有出現，於是，我為了利益那些有情，自稱是緣覺，住在城區、皇宮區域等地，那裡的人也都認為我是緣覺。我身著緣覺裝束，示現緣覺威儀，由此受到他們的恭敬、承侍、供齋。後來我便為堪為法器的他們傳講正法，好似雁王般飛到空中，他們信心倍增並發願獲得這樣的道。我就是以這種法門成熟了芸芸眾生的善根。
當他們對供齋感到厭煩時，我便告訴他們：『我入滅的時間到了。』他們帶著各種各樣的供品前來，我入於滅絕想與受的滅盡定中，以願力趨入涅槃。他們將我的遺體火化，建造佛塔，做供養事，認為我已入滅。就這樣，在那個中劫，我於王宮等地，曾三十六百千俱胝那由他次以緣覺乘趨入涅槃，憑藉這種方式將三十六俱胝有情教化於緣覺乘中。儘管這般以緣覺乘趨入涅槃，但實際上並不是終極涅槃。」
是首楞嚴三昧的神奇
當文殊菩薩講述此經歷時，大地出現六種震動，到處遍布大光明，諸天人為了供養紛紛撒降花雨，並傳出「稀有」「奇妙」的音聲。眾天人得以親見如來及文殊菩薩，也得以聽聞首楞嚴三昧，自稱「得大善利」。他們請問世尊：「文殊菩薩成就如此不可思議之事業，實在稀奇，他是安住於什麼三昧而示現這般不可思議之事的？」
佛告天子：「文殊菩薩是安住於首楞嚴三昧，故能做如是稀有之事。菩薩住於這一等持，儘管（為度眾生而）示現為隨信行者，乃至示現為阿羅漢，示現為緣覺趨入涅槃，也是無住而顯示種種投生。」
見真諦者才真正無難事
大迦葉尊者呈稟佛陀：「如世尊所言，據我所知，這位文殊菩薩曾行持先佛的事業，轉菩提藏佛教法輪，入大滅度。」
佛陀說：「的確如此。過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫以前，由此佛土向南越過三千佛剎，有世界名為『平等』，那裡無有山巒土石等，地平如掌，出有壞龍種勝如來於此出世，壽量達四萬歲。他以菩薩乘成熟了七十俱胝有情，以聲聞乘成熟了八十俱胝有情，以緣覺乘成熟了九十六百千俱胝有情，之後此如來的聲聞僧眾不可計數。如是利益天界、人間的眾生之後，龍種勝如來入滅，舍利極為可觀，佛塔多達三十六俱胝。彼時眾生供養佛塔，其佛法住世十萬年。龍種勝如來曾授記：『我入滅後，智光菩薩將成佛，佛號智光。』當時的龍種勝如來就是這位文殊菩薩。他依靠首楞嚴三昧的威力，示現從入胎直到成佛、涅槃之間，卻不舍菩薩的法性，也並非完全入滅。」
大迦葉尊者對文殊菩薩說：「你示現這般不可思議的境界，實屬難行。」
文殊菩薩言：「諸法以因緣偽造，本來無我，無有主故隨意所成。若現見了真諦，就沒有任何難行之事。」
放下屠刀，立地成佛
《利指鬘經》中記載：
在這個剎土的西方，有世界名叫諸寶莊嚴，如來應供正等覺世間見喜超勝大精進佛現今住世，他就是指鬘。彼佛剎土的一切眾生，全無老病等不適，壽命無量，威光無量。
由此向北，有世界名叫恆極喜淨信，如來應供正等覺勝解極喜藏寶積王佛現今住世，講經說法，他就是這位文殊童子。彼佛剎土，無有聲聞、緣覺，沒有老病等痛苦，一切眾生具足所有安樂，壽命無量，威光無量。
何人聽聞指鬘、文殊童子二位的名號，或者恆常頂禮，在彼眾生家中將現見具喜世界，阻塞四惡趣門。聽到此二聖尊的名號，縱然成為外道，犯他勝罪、造無間罪而受到或譏諷、或譴責、或凌辱、或非議，或為了利養而恭敬、讚頌，都將阻塞四惡趣之門。任何善男子或善女人，如若以這兩位聖尊的名號作為庇護，將消除一切荒涼及畏懼，受到保護，天、龍、夜叉、羅剎等不能侵害。
這樣功德莊嚴的剎土，令人嚮往
《大悲白蓮經》 中記載：
國王輻圍的第三王子王眾，在寶藏如來前發願：「我受持清淨佛土，不願速得成佛。在此期間奉持菩薩行，得以目睹十方無邊無際世界的一切佛陀，我令所化眾生初發菩提心，行持波羅蜜多後成佛，數量等同無邊剎土微塵數，這一切我一一得以現見，願我能如此行持佛陀的事業。
往生到我剎土的一切有情，（心淨）如同梵眾天的諸天人 。受持盡大千世界恆河沙數佛土合為一佛土的功德莊嚴。
我剎土中，城牆高至有頂邊際，此牆由眾多奇珍異寶點綴，整個大地均為琉璃所成，無有塵土等垢污，必定遠離八無暇、痛苦、破戒、墮罪，連女人、聲聞、緣覺、煩惱眾生的名字也不復存在，無有段食之貪而以法喜為食。
遍滿化生、持梵淨行、意樂清淨的菩薩及個別最後有者菩薩，他們剛一出生，便鬚髮自落，身著法衣、袈裟，具大光明。其珍寶缽盂中，充滿各種美味。當時他們思維：『我們不應吃此段食，理當供養其他世界的佛陀及其眷屬，布施一切有情。』剛這樣作意，即刻獲得『不可思議行』等持，於是暢通無阻地前往十方無量剎土，滿懷歡喜供養一切佛陀、聲聞及所有眾生，並暢談正法。時至中午，返回自己的佛土。衣服、珍寶也如此上供下施。願我剎土的諸位菩薩，其一切所需與諸佛、聲聞及其餘眾生共享後，再自己享用。
願我剎土，寶珠光普照，積聚數十萬嚴飾，具有於諸十方見所未見、聞所未聞之殊勝，即便只提及種種珍寶的名字，俱胝年也說之不盡。在我剎土，金、銀、水晶、琉璃等據眾生各自意願而隨心顯現，相互之間不現 ，想如何受用、享用，便會如是呈現。
在我剎土，雖無日月，但那些菩薩有大光明，隨其所求自然放光，乃至能照千萬俱胝那由他佛剎。在我剎土，唯以蓮花綻放區分晝夜，而無有晝夜之名。
在我剎土，菩薩若想成佛，即以歡喜遷移到其餘剎土成佛，除此之外，無有從我剎土生到其他剎土而受寒暑、疾病、不樂、老、死之事。在我剎土，無有死亡，（若離世時，）處於上方虛空中，如同如來於無上菩提中般涅槃，並從空中傳出數千萬鐃鈸的妙音，其皆為波羅蜜多、三寶、菩薩法藏的聲音以及自己信受的法音，而聽不到欲望之聲。
願我剎土，無有須彌山、鐵圍山、塵山、大海及其他樹木，到處遍滿超勝天界的種種妙樹，及曼陀羅、大曼陀羅等天花，無有臭穢，瀰漫各種廣大妙香……十方無數無量佛剎淨土的所有功德莊嚴、嚴飾、相狀、稀有、願力，願我剎土悉皆具足，聲聞、緣覺、五濁之世的剎土布局除外。
如若我行持菩薩道而於此剎土成就，願那些我令其初發菩提心並受持六波羅蜜多的所有菩薩，均往生到我之剎土，釋迦牟尼佛的這一剎土也屬於我剎土之中。若入我剎者，一切痛苦全部消除。
我於這一剎土成佛時，菩提樹名為七寶錦，樹粗為一萬個四洲之量，此樹的芳香及光芒遍布周圍十個三千大千世界。在這棵菩提樹下，有一個以奇珍異寶嚴飾的金剛座，名為真向寂靜莊嚴善擇智香，面積為五個四洲世界大小，高為四千萬由旬。我於其上結跏趺坐頃刻成佛，直到涅槃之間不解跏趺、不起跏趺而安住，並在不可勝數的佛土中，幻化出無量諸佛及菩薩。一一化佛，一上午時間也可使無數有情受持無上菩提，趨至不退轉；那些幻化的菩薩，也行持菩薩所為，在十方無數剎土中顯示為我的身體，何者見之，決定證得無上菩提，乃至涅槃之間不離佛陀，諸根齊全。任何菩薩想要見我，一萌生此念，不管行於何處、居於何地，立即就能見我坐於菩提樹下。得見之際，便對正法遠離一切懷疑，未曾宣說的意義也能完全通達。
在我剎土，有情的數目和壽命不可估量，除了佛陀的遍知智慧，誰也無力計算。從我成佛至涅槃之間，我剎土的眾生不留長髮、不穿白衣，鬚髮自落、身披袈裟、持沙門相、住沙門法。」
寶藏如來告王眾王子：「大士，善哉。你極其聰睿，具足功德、智慧，為利益眾生髮此善妙大願，實在是具殊勝智慧的行為，受持如是微妙殊勝的佛土功德，故稱你為『文殊』。文殊，你在未來經過二恆河沙數阿僧祇劫，於第三恆河沙數阿僧祇劫時，在南方離塵正積世界——娑婆世界也歸屬其中，成就如來應供正等覺佛果，佛號普見。你行菩薩道時所發的一切大願，皆得以實現。你於數多俱胝佛陀前種植善根，故成為一切有情的妙藥，你將奉行所想，能破煩惱，增長善根。」
做善事，為什麼回向最值得
《大寶積經》第十五品「文殊剎土功德莊嚴」 中記載：
過去久遠，過七恆河沙數阿僧祇劫以前，由此向東方有世界名為「妙生」，雷響妙音王於此成佛後講經說法。當時，這位文殊是虛空王轉輪王，連同太子、王妃、親眷，在八萬四千年中，以神饈等一切資具對如來及聲聞、菩薩僧眾做豐盛供養。之後國王獨處深思：我這分善根，是為梵天、帝釋、轉輪王、聲聞、緣覺哪一種作回向呢？正當這時，空中傳來眾天人之聲：「大王切切不要發下劣之心，你要將所做的廣大善根為無上菩提而回向。」
國王滿懷歡喜，心想：願我於菩提中決定不退轉。此時，八十百千俱胝那由他含生轉繞國王。於是他來到雷響妙音王如來前，雙手合掌，以「我心如何生……」的偈頌啟稟如來，如來也以「諸法依緣生，住於意樂上，何人發何願，當得如是果……」的偈頌教誡他為圓滿菩提而發心。
國王發起無上菩提心後，呈報能獲得無上菩提的一切方便法，說：「我從現在起，直至菩提之間，十方佛陀作證，不生煩惱心，斷除一切不善業，具足梵行清淨戒律，隨學佛陀。我不願速得成佛，乃至未來際，縱然為利一個有情也奉行（菩薩行），修行不可限量、不可思議的佛剎，願於諸十方，皆聽聞、傳布我名號。」
追隨國王的二十俱胝眾生也都發願成佛。
這位文殊童子自發菩提心時起，已過七十萬恆河沙數阿僧祇劫。此後又過六十四恆河沙數劫，獲得無生法忍。從那以來，他具足如來的十力，圓滿菩薩的十地，完全到達佛地。儘管他圓滿了佛陀的一切法，可是連「我現不現前圓滿正等覺菩提」的一念之心也不曾生起。
世尊告言：「先前與虛空王一同發心的二十俱胝眾生，均已成佛，利益無量有情之後，除一位佛外都趨入了涅槃。這些佛均是依靠這位文殊童子而行持六波羅蜜多的，他們供養承侍一切佛陀，並受持其正法。此外的那位如來在此下方，經過四萬四千恆河沙數剎土，有世界名叫地妙音，（有如來名為地天，）地天如來於此被無量菩薩僧眾所圍繞，壽命無量，現今住世。」
獅子妙力雷音菩薩問文殊菩薩：「你既已圓滿菩薩地，獲得了佛陀的一切法，為何不成佛？」
文殊菩薩答言：「既然圓滿了佛陀之法，也就再無菩提可言，因為原本已經證得。以真如本體與萬法其性平等的緣故，無生無滅中無有所證菩提。」以此意義予以了答覆。
我們的世界觀太狹小了
世尊又說：「文殊，請講一下你剎土功德莊嚴的大願。」
文殊菩薩應允，為大眾講述自己的願力。他右膝著地，雙手合掌，頂禮佛陀，此時六恆河沙數世界悉皆震動。
文殊菩薩陳述道：「自十萬俱胝那由他不可計數劫時起，我便發願：有朝一日，我以無礙佛眼目睹十方無邊無際世界，所有佛陀出有壞皆由我勸令趨入菩提，發菩提心，行持波羅蜜多並隨之教授，在沒有親見這一切之前，我不證無上菩提佛果。若於十方不再見到有任何佛陀不是我令其成佛，爾時我才現證無上菩提，圓滿佛果。」
在場的菩薩心想：「這位文殊菩薩要見到儘其所有的佛陀如來啊。」
世尊知曉他們的心念而告言：「善男子，譬如，有人將這個大千世界碎為微塵、化為灰燼，要想計算其微塵的數量，不可以百、千、十萬等單位衡量。同樣，儘其所有的佛陀也像這樣無量無數，但文殊菩薩卻能以無礙佛眼觀見之，於十方一一世界悉皆得見。」
爾後文殊菩薩呈稟世尊：「願我這一剎土，有眾多恆河沙數佛土合在一起那樣面積廣大，（城牆）由成千上萬的珍寶點綴 ，高至有頂。在那裡，約有十個大千世界之量的菩提樹，其光芒遍照一切剎土。我安坐於樹下，從成佛到涅槃之間永不起座，然而以幻化身於十方每一方的無數剎土中為眾生宣說正法。
在我剎土，無有聲聞、緣覺的名字，也無有女人、胎生，到處充滿身披袈裟、跏趺化生、無嗔恨煩惱隱覆之過失、梵行清淨的菩薩。
願我的剎土，像極樂世界那樣具喜樂之食，而我剎中菩薩一生起進食之想，就有盛滿數百種美味的器具出現在他們右手，以此首先供養十方佛陀及聲聞，隨後以五通的神變剎那間對投生於貧困飢餓的餓鬼道等一切有情發放布施，令他們滿足，並為其說法，之後再自己受用。（剎土中）相應於沙門法的種種寶衣，也如此享用。那些菩薩儘其所有的受用，都如是出現並享用。
在我剎土，連八無暇、不善、痛苦、過患、不悅意色等名字也不存在。
在我剎土，充滿十方世界見所未見、絕無僅有的數十萬俱胝那由他奇珍異寶，縱然提及這些珍寶的名字，也需用百千俱胝年。凡往生我剎土者，連寒暑、病、老、死的名稱也聽不到。任何菩薩想要成佛，即可前往其他剎土，到兜率天處壽盡降生，再得成佛。
在我剎土，有菩薩想見此剎為純金等所成 ，隨其意願如是顯現。
在我剎土，除菩薩與菩提樹的光芒以外，不現日、月、星辰、閃電等光，唯以蓮花開合來區分晝夜，此外沒有晝夜的名字，那些光芒遍及十萬俱胝那由他佛土。在上方虛空中，恆常不斷傳出十萬俱胝那由他鐃鈸妙音，雖不現相而聞其聲，其音聲皆為波羅蜜多、三寶、菩薩法藏之聲以及隨菩薩各自信解的法音。
在我剎土，何者想見佛陀，即刻親睹如來安坐在菩提樹下，（若對佛法有疑，只要一見佛陀，） 無需解說便通達法義，疑網盡斷。
如此十方無量無數十萬俱胝那由他世界的諸佛剎土之功德莊嚴、願力、妙相等，我儘其所有一覽無餘。除了聲聞的莊嚴剎土及五濁世界中成佛的剎土以外，一切剎土均歸攝、容納於此剎土中。若要讚嘆此佛剎的功德莊嚴，在盡恆河沙數劫中，縱然別無他事而只用來講述，或者用比這更長的時間，也說之不盡，只有如來智慧對此能自在無礙照見。」
佛陀告言：「文殊，的確如此，如來洞悉一切。」
其後，文殊菩薩說：「幻術可以幻化，但幻術並不存在，同樣，萬法顯現生滅而無有生滅，這就是平等性……」
智妙菩薩等所有威嚴顯赫的菩薩，也展示各自的辯才而利益了芸芸眾生。
他的利生事業無與倫比
隨後，世尊徹知眷屬菩薩們的心念而教授道：「文殊的剎土名叫圓滿語無塵積，它出現在南方，這個娑婆世界也屬於其中。文殊童子成佛時，佛號普見，因為他能見到十方無量無數百千俱胝那由他世界的一切佛陀出有壞，而且任何眾生若得見普見如來，都必定證得無上菩提，何者聽到其名號，除非是不可逆轉、無有信解者，否則皆能於無上菩提成佛，故而由此得名。」
在場的數十萬俱胝那由他菩薩異口同聲地說：「『普見』名副其實，任何眾生聽到他的佛號，尚且能得到殊勝之利，更何況往生其剎土？何者聽到如是授記所說與文殊童子的名字，彼即現見佛陀。」
世尊告言：「善男子，如你們所言，的確如此。何人持誦千萬俱胝那由他佛陀名號，也不及持誦文殊童子名號的福德大，更何況持誦普見如來名號了。為什麼？文殊童子於每一劫所做的利眾之事，十萬俱胝那由他佛陀也不曾行持。」
由此，在場的天人等數十萬眾生共誦：「頂禮文殊童子！頂禮普見如來！」之後，八十萬俱胝那由他眾生髮無上正等大菩提心，無量有情成熟善根，於無上菩提得不退轉。
極樂世界只是滄海一粟
在場的有些菩薩這樣想：「文殊剎土的功德莊嚴，與極樂世界是否相同？」
世尊知曉他們的心念而告言：「如同有人用發尖的百分之一許從大海中取一滴水，這相當於極樂世界的功德莊嚴，大海中剩餘的水相當於普見如來的剎土莊嚴。」
獅子妙力雷音菩薩白佛：「有與此剎土等同的其他剎土嗎？」
佛告獅子妙力雷音菩薩：「在東方善住願超勝世界中，普光功德恆眾海王如來現今住世，壽命無量，他的剎土與普見如來剎土相同、不增不減。安住於文殊此行為、披上不可思議鎧甲的光面、智妙、寂根、慧願這四位菩薩，他們的剎土莊嚴也是如此。」
獅子妙力雷音菩薩問文殊菩薩：「你將於何時成佛？」
文殊菩薩回答：「何時虛空界成為有色，彼時我才成佛。同樣，何時幻師所幻之人證得菩提，彼時我才成佛。文殊本身就是菩提，菩提也就是文殊，空性就是證覺者。」
爾後世尊告言：「善男子，無量光如來的菩薩及聲聞眾，其數雖然不可思議，但（跟普見如來剎土的眷屬相比，）極樂世界的會眾就如同從磨羯國芝麻洞內取出的一粒芝麻，而剩餘的芝麻相當於普見如來剎土的會眾，有如此懸殊的差別。
普見如來壽量有多長呢？如此將這個大千世界碎為微塵，（一塵一劫，） 也不能詮表其數的百千分之一。由此可知，普見如來壽命無量無邊。」
接著佛又告言：「將來文殊童子成佛時間之量：譬如將這個大千世界碎為微塵，有人從中取一粒越過盡微塵數的大千世界後放下，如此以這種方式在東方放完了所有微塵。同樣，第二個人在南方如此放置微塵……乃至如是放於十方。以這種方式包含的十方世界，以十萬百千俱胝等計量也不可勝數。如此把放微塵和沒有放微塵的世界再全部碎為微塵，精通曆算者也無法以百千俱胝等了知或算出它的數目，這個數目會令一切眾生迷亂。只有如來才悉知這些微塵以百數計算有這麼多、以千數等計算有這麼多，甚至超過它的數目，也無所不知。」
任何結果的背後都有它的因緣
彌勒菩薩白佛言：「世尊，為求這樣的大智慧，假設菩薩乃至未來際在眾生大地獄中被焚燒，也該忍受，不可捨棄如此智慧。」
佛告言：「的確如此，的確如此。除了信解下劣、精進不足、十分懈怠的眾生以外，誰會對這樣的智慧不生渴求之心？若將十方撒塵與沒有撒塵的那些剎土皆碎為微塵，文殊童子將在比上述微塵數目更多的劫中，依舊行持菩薩行。他的宏願與真實行不可思議，為此，他證得菩提後的壽量與菩薩眷眾也不可思議。」
獅子妙力雷音菩薩白佛：「文殊菩薩在這麼多劫中也不起厭煩之心真是稀有，所修大行真是稀奇。」
文殊菩薩說：「就像虛空不會分別『經過了這麼多劫』一樣，菩薩對任何法也無有行持之想，為此不會厭煩、不生不死等。」
想積大福，隨學文殊
世尊告言：「善男子，如來以無礙佛眼照見十方所有佛土，若有菩薩以七寶充滿這些世界，於每一尊如來前進行供養，同時安住於所有戒律，對一切眾生得平等心，盡未來際進行布施。若有菩薩於此（佛剎功德莊嚴）法門進行受持等，發心隨學文殊童子，為此邁出七步，前者福德不及此百分之一。」
之後，文殊菩薩入定於普現如幻等持，即刻間，令眾會菩薩見到十方無量無邊世界的一切佛陀。他們發現，每一尊佛面前都有文殊菩薩在展示自己佛土的功德莊嚴，不禁心想：「這位文殊菩薩頃刻間便顯現於眾多世界中，願力、等持、智慧實在絕妙稀有。」由此生起稀奇之想。
何出此言、淵源何在，讓人百思不解
《未生怨王除懺經》 中記載：
世尊於靈鷲山被眷屬圍繞安住之時，文殊菩薩在須彌山的階梯上與二十五位大德在一起，兜率天的四位天子等眾眷屬來到其前想要聽法，文殊菩薩化作如來，依靠講經等成熟芸芸眾生。之後世尊讓文殊菩薩前來作表示，文殊菩薩及眷屬來到佛前，探討種種正法之義。
在場有二百位天子昔日行持菩薩行，此時退失了菩提心，他們想：「我們不能修成無上菩提，不如趨入聲聞、緣覺的涅槃吧。」
為使他們於無上菩提不退，佛陀在眷屬之外幻化出一位施主，手持盛滿百味美食的缽盂，供養佛陀享用。文殊菩薩白佛言：「你如果沒有將部分美食賜予我享用，就是不報恩。」
舍利子心想：「文殊菩薩昔日如何利益過佛陀，現在竟然以不報恩來質問。」
佛陀洞悉他的心念而告言：「舍利子，如來已知，馬上會為你除疑。」說完將缽拋到地下。那個缽立即沒過地面，朝下方佛剎中安住的佛前而去，經過恆河沙數剎土之後，到了光明世界——光明王如來的剎土，那個缽停在虛空中。光明王如來的眷屬詢問缽的由來，光明王如來說：「這是上方娑婆世界釋迦牟尼如來為調化菩薩所拋。」
尋找缽盂，眾大聲聞無能為力
隨後，世尊對舍利子說：「你去尋找那個缽盂。」舍利子入於一萬等持，憑藉自己的智慧力和佛陀的威神力去了一萬個佛土，也沒有發現，於是又返回佛陀面前。
同樣，目犍連、須菩提及五百位左右大聲聞依靠神變和天眼去找，也沒有發現那個缽。
須菩提對彌勒菩薩說：「請您去找那個缽盂。」彌勒菩薩說：「我雖是如來授記的一生即得無上菩提的最後有者，可是也不知那一等持的名字，而文殊能夠出入那一等持。等我獲證菩提時，如文殊一樣的菩薩也有不知我走路抬腳、落腳的時候，（如今我不如他，） 因此不如祈求文殊，他能取回缽盂。」
須菩提祈請文殊菩薩去取那個缽，世尊也開許如是而行。
生在娑婆，更占優勢
於是，文殊菩薩入定於普行等持，於坐墊上如如不動。眾眷屬清楚地看見他伸展右手，穿越下方的所有佛土，用那隻手作禮一切佛陀，並伴隨著問安的聲音。其手上一一毛孔放射出百千俱胝光芒，一一光端有（百千俱胝）蓮花，一一蓮花的花台中安坐著佛身，同聲讚嘆釋迦牟尼如來。其所經過的佛剎出現六種震動，遍大光明，這些剎土皆由傘、幢、幡所莊嚴。此後，文殊菩薩的那隻右手，越過七十二恆河沙數的佛土，到了光明王佛的光明剎土問安，顯示光芒神變，承侍光明王佛。
光吉祥菩薩問：「這是誰的手具如此神變、令人見而生喜？」光明王佛講述了它來自上方娑婆世界的始末。結果，那個剎土的所有菩薩都祈求見到娑婆世界釋迦牟尼如來和文殊菩薩。
於是，光明王佛的白毫處放光，所觸及的有情，以根基不同而分別獲得轉輪王的安樂、諸瑜伽行者的果位、菩薩的日燈等持，那個剎土的一切有情均得見此娑婆世界。
目睹此世界後，光吉祥菩薩一邊流淚一邊說：「如同無價之寶掉入淤泥中一般，釋迦牟尼佛和那些大菩薩竟安住於（如此污穢的）娑婆世界。」
光明王佛告言：「不要說這種話。在我這個剎土中十劫坐禪修禪，也比不上在娑婆世界一上午修慈心的福德多。在那裡護持正法的大菩薩，將清淨一切業障、煩惱。」
光明王佛放出的光芒，被娑婆世界一切有情見到後，（詢問世尊此光從何而來，）世尊講述了它的由來。之後，為使這個剎土的一切有情見到光明剎土，世尊示現神變放出光芒，其光所接觸的菩薩均獲得山王燈等持，居此世界者皆目睹了下方的光明佛土。
文殊菩薩用右手從光明剎土取回缽盂，由（下方）數百千俱胝那由他菩薩所圍繞，回到上方的（娑婆）世界，那隻手的光芒也在光明剎土中隱沒。文殊菩薩在釋迦佛面前，把缽盂置於空中，頂禮佛足，請佛接受缽盂。之後，隨文殊菩薩右手一同前來的那些菩薩也頂禮世尊，問候請安後，安坐於各自墊上。
世尊揭開謎底
世尊告訴舍利子往世的經過：「過去久遠無量百千俱胝那由他劫以前，有世界名為不毀，無敵幢如來出世，從三乘入手講經說法。在那裡，一位名叫智幢的說法比丘，身著法衣，去廣博王宮化緣，之後帶著百味珍饈出現。當時有商主之子名為無垢軍，在父母懷中看見那位比丘，便從母親懷裡跑到比丘跟前索要食物，那位比丘也給了他許多，他攪拌食物後跟在比丘後面，來到無敵幢如來面前。
那位比丘將齋飯送給那童子，讓他供給佛享用。童子以食物盛滿如來的缽盂但仍有剩餘，之後以此供養了八萬聲聞與一萬二千菩薩，在七天之中圓滿供養佛陀及眷屬，然而食物還沒有用盡。童子異常歡喜，口說偈頌。當時，那位比丘教導童子皈依三寶，為他傳戒，並讓他發露罪業、隨喜、祈禱、發無上菩提心。童子的父母為了尋找孩子也來到無敵幢如來面前，他們和許多眾生都發起無上菩提心，並且出家。
當時的智幢說法比丘就是文殊菩薩，商主之子無垢軍就是現在的釋迦牟尼我。文殊菩薩就是這樣給我齋飯，讓我發菩提心的，是他令我最初發起了菩提心。以此世為例，如來我的殊勝十力、四無畏等一切法，都來自於文殊菩薩教令發心。如我一樣，在十方號稱釋迦牟尼的無量佛陀，以及德夏佛、尊勝佛、具髻佛、燃燈佛，都是由文殊菩薩安置於菩提而現今轉法輪的，這些如來的名號在一劫或多劫中也說之不盡，更何況其行持菩薩道、住於兜率天乃至安坐菩提樹之間極其眾多的情形了。為此，文殊菩薩是一切菩薩的怙主，是生源、是悲源、是行源。」
所有菩薩異口同聲真實讚嘆文殊。
其中有二百位天子心想：「諸法隨行於因，依賴於緣，以希求為本，以發願引領，既然釋迦佛也是由他人勸令行持而有所成，那在如來住世之際，我等不該發低劣心。」於是以殊勝增上意樂發起無上菩提心。
文殊菩薩通過示現妙手得缽的神變，使這個剎土乃至下方不可勝數的眾生皆發菩提心。十方無量諸佛，為行供養文殊菩薩之事，及承侍正法，將珍寶傘授予菩薩眾覆蓋整個世界，傘中傳出「依釋迦佛所說，我等也由文殊安置於菩提」的音聲。
彌天大罪也能清淨
此後，阿闍世王率眾來到世尊面前請求道：「我造了殺父的無間罪，請賜我從中解脫、遣除懊悔和懷疑的方便法。」
世尊心想：「這個阿闍世王，享受貪愛，對深法有信心，除文殊師利外，誰也不能徹底消除他的懷疑。」
正當佛陀這般意念，依靠佛陀的威德力，舍利子對阿闍世王說：「明天你對文殊菩薩供齋吧，他能消除你的疑惑等，並將利益許多眾生。」
阿闍世王便如是迎請。世尊也告訴文殊菩薩：「你可去阿闍世王處應供，在那裡將利益彼等芸芸眾生。」
之後，文殊菩薩在晚上初座時，剎那間越過東方八十百千佛土，到了恆傳聲世界宣稱吉祥如來面前頂禮，啟稟道：「請命這個剎土的諸大菩薩去娑婆世界，赴阿闍世王之宴。」
如來對眷屬中的諸位菩薩說：「你們與文殊菩薩一道去娑婆世界吧。」於是，當場的八萬二千菩薩與文殊菩薩一同來到娑婆世界。文殊菩薩為他們宣講陀羅尼法門，結果其中五百菩薩獲得陀羅尼。中座時，又為那五百菩薩詳細傳講菩薩藏的法門。末座時，對那些菩薩廣講入不退轉輪金剛句的意義，有些菩薩由此得到光明花三摩地。
隨後，阿闍世王派來使者，應請文殊菩薩中午赴宴。
大迦葉尊者與五百比丘一起來到文殊菩薩前。文殊菩薩問迦葉：「這麼早你去哪裡？」
迦葉尊者說：「我要去化緣。」
文殊菩薩說：「大迦葉及眾眷屬隨我一道去應供吧。」
迦葉尊者說：「我為求法，不為求食，即便沒有吃到飯，也會跟隨你。為什麼？因為在別人面前，聽不到你那樣的傳法。」
文殊菩薩入定於幻化一切神變的等持中，頓時娑婆世界地平如掌，整個大千世界遍布光明，中斷所有惡趣和煩惱相續，一切眾生安住慈心，大地出現六種震動，發出鐃鈸妙音，花雨紛飛，諸天人勤行供養之事，諸龍族使一切道路平整，並以無量供品莊嚴，實在是稀有罕見。
其後，文殊菩薩由八萬二千菩薩及五百左右大聲聞圍繞，來到阿闍世王的王宮。先前文殊菩薩對國王說大約有五百眷屬（前去應供），所以他只準備了五百人的飲食，見此心想不妙。
毗沙門等對國王說：「大王不必憂愁，文殊菩薩智慧、神變的加持極大，只要他願意，僅以一摶食物也能使大千世界的一切有情吃飽，更何況這麼幾位眷屬了？他的布施方便無窮無盡。」
聽到此話，阿闍世王心花怒放。
隨後，文殊菩薩對眷屬中的普照菩薩等說：「請入座。」他們依靠神變而各自在陳設的坐墊上就座。阿闍世王與眷屬忙於預備供養之事，梵天、帝釋等諸多天人和龍族也恭敬承侍文殊菩薩及其眷屬。
阿闍世王想：「這些菩薩沒帶缽盂，怎麼用齋？」正當這時，所有缽盂從菩薩們自己的剎土紛紛飛來，在無熱惱海以八功德水洗淨後住於蓮花上，八千龍女擎持缽盂獻給那些菩薩。
之後，國王開始供齋，飯食一直取之不盡，他感到驚奇不已，遂請教文殊菩薩。文殊菩薩說：「這像你那懊悔一樣沒有造作。」
眾菩薩眷屬用餐後，將缽盂一拋，那些缽盂竟然停住於虛空中。
國王問文殊菩薩：「這些缽盂依何而住？」
文殊對他說：「你的惡行依何而住，它就依何而住。它雖然無所住，但在不墜落的同時，不著不住一切法，也不墮於何者。」
隨即，國王坐在文殊菩薩面前請求：「我要遣除懊悔。」
文殊菩薩說：「你那個懊悔，縱是恆河沙數佛陀也無法遣除。」
阿闍世王以為自己無依無怙而栽倒在地。
大迦葉尊者連忙說：「大王不必驚惶，文殊菩薩這樣講是有善巧密意的，你要問他密意何在。」
國王再度站起，請教所說的意義。
文殊菩薩講道：「佛陀出有壞（了知諸法）無生如虛空，無法被染污，所遣（懊悔）也無有自性，所以，我說連佛陀也無法遣除。」
依此，阿闍世王生起隨同空性的法忍而遣除了懊悔。
不顯現並不一定不存在
阿闍世王獻上價值連城的布匹準備供養文殊菩薩，此時文殊菩薩杳無蹤影，空中傳出「如上比喻，當觀懊悔與諸法，請供養所見之身」的聲音。阿闍世王（見不到文殊菩薩，）見文殊菩薩的坐處有智吉祥幢等菩薩及阿羅漢大迦葉，（於是向他們供養，）可是他們各自宣講無所受之法，身體全然不見。之後（他去一一供養五百比丘，）五百比丘也隱身不見。（諸菩薩與比丘僧都不見了，）國王只好把布送給王后，結果她也不見了，與此同時，所有女子和侍者均消失於視野中。國王現前如是等持之後，除了自己的身體以外，一無所見，只聽到「請供養所見之身」的聲音。最終國王把布披在自己身上，他的身體也頓然不現，傳出「遠離一切色想。大王，諸色一無所見，如是當觀罪業，如何見罪業？如是當觀諸法……」的音聲。至此，阿闍世王安住於遠離一切想行分別念之等持。他剛從中起定，之前所見的自身等一切，即刻恢復如初。
隨即他請教文殊菩薩：「先前沒有看見這裡的眷屬，他們去了何處？」
文殊菩薩說：「去了你懊悔所去的地方……」依此，國王獲得了隨同法忍。三萬二千女子因目睹文殊菩薩的神變而發起無上菩提心，其中五百人獲得清淨法眼。
成千上萬的百姓為了供養文殊菩薩，紛紛從王舍城各處集到王宮門前。文殊菩薩以腳的大拇趾壓地，整個宮牆和大地變成琉璃，（王宮內外一切眾生）得以親見文殊菩薩及其眷屬的尊顏，都發起菩提心。
文殊菩薩為大眾開示了獲得清淨法眼的法門，之後便離開阿闍世王的王宮。
再現神變令重罪之人得果
返回的途中，文殊菩薩遇到一人，他因殺了母親正在樹下憂傷，口裡說著：「我造了墮地獄的罪業。」
他是文殊菩薩的所化對境，菩薩為了度化他，便化現出一個人，那人與父母同行，關於走哪條路，他們觀點不一，發生衝突，結果那人殺了父母。接著，幻化之人來到殺母之人面前，殺母之人心想：「我與此人同病相憐，所以他去何處，我也去何處。」
幻化之人一邊失聲痛哭一邊說：「我要到釋迦佛面前，他是無怙者的依怙。」說完就走，殺母之人也隨他而去。
幻化之人來到佛前，呈稟佛說：「我殺了父母，祈求救護，我該如何而行？」
佛陀告言：「你能如此坦誠，（不覆藏所作之罪，） 善哉。」遂令其觀殺生之心了不可得，由此幻化之人獲得證悟並出家，之後飛於上方虛空而趨入涅槃。
見到此景，殺母之人不禁暗想：「此人殺了父母雙親，竟然也能證得涅槃，而我只是殺了母親，為什麼不能證得涅槃？」
於是他在佛前頂禮，呈稟說：「我殺了母親。」
佛陀如前一樣教誨。隨後，那人全身毛孔中出現眾生地獄之火，烈焰焚身，痛不可言。無依無怙的他馬上祈禱，大呼：「皈依佛！」佛以金色妙手放在那人頭頂，即刻他的一切苦受就此中斷，獲得安樂。由此，他對佛陀心生恭敬，祈求出家。佛陀予以開許，為他宣說四諦法門，他當下獲得見諦，通過修道，證得阿羅漢果。他呈稟：「世尊，我要趨入涅槃。」隨即騰空而起（入於涅槃），身上出火焚燒了身體，成百上千的天人前來頂禮。
阿闍世王得佛授記
舍利子見佛陀這般調化此人，倍感稀有，說：「如此調伏造無間罪者，真是奇妙。能了知一切有情種種根基的，只有佛陀出有壞、文殊菩薩及其餘披上與之相同盔甲的諸大菩薩，除此之外，這不是任何人的境界，也不是聲聞、緣覺的境界。」
佛陀告言：「的確如此。舍利子，這位文殊菩薩曾於無垢劫妙臂如來的教法中，就讓阿闍世王發過圓滿菩提心。早在無垢劫，有三俱胝佛陀出世，他們全部是文殊師利祈請轉妙法輪、長久住世的。
這個阿闍世王，如今餘業僅剩芥子許，後轉生為三十三天的天子；再降生於贍部洲；死後如布達熱嘎般墮入眾生地獄，身體沒有苦受而解脫；繼而越過上方四千佛土，往生到莊嚴世界寶蘊如來前，剛生於那裡，便再度面見文殊菩薩，也得以聽聞甚深法而獲得無生法忍；到彌勒成佛之時，他成為不動菩薩，又親見文殊菩薩，並給大眾講述過去（殺父懺罪）的這些經歷；此後，在八萬阿僧祇劫中成熟有情，修行剎土，他所成熟的眾生將無有業障和煩惱障，智慧明利，無悔無疑。這位阿闍世王，將於八萬劫後的見喜劫成佛，世界名無穢，佛號極清淨境如來。在他的剎土，眾生至死也無有懊悔，死後不會墮入惡趣。」
之後，從他方剎土隨文殊菩薩來此世界的菩薩們呈稟：「世尊，如來明鑑，文殊菩薩所安住的地方，猶如佛陀住世一樣，世尊無需垂念。為什麼？因為文殊（與佛無異），他所成熟的一切有情，不會有惡趣、無暇、魔業和煩惱的恐懼。」
世尊告言：「善男子，正如你們所說，的確如此。」
來自十方的諸位菩薩，以遍滿世界的鮮花拋向如來和文殊菩薩，祈願道：「願大能仁的正法明燈長燃不絕。世尊，我們用血肉尚且不能報答文殊師利之恩，更不用說其餘供養了……」說完轉繞世尊三次，再次供養文殊菩薩後，各自返回自己的佛土，並以此法門令無量有情對圓滿菩提生起定解。
《般若七百頌》中說，有人問佛：「世尊，文殊菩薩有不可思議的功德，何以故？他的辯才不可思議。」佛陀贊言：「的確如是。」
《寶篋經》中記載，舍利子對文殊菩薩說：「善男子，譬如，微小金剛也能摧毀諸大山岩。善男子，如是你一毛孔中所有智慧，（也能摧毀眾生如山王般邪見，）極微塵數如我一樣的人也不具有……」
對大阿羅漢直言不諱，一點不留情面
《無熱惱龍王請問經》 中記載：
無熱惱龍王迎請世尊在龍宮傳法時，無熱惱大海出現大如車輪的珍寶蓮花，異常芬芳，有百千花瓣，珍寶瓔珞掩映，其中有一朵珍寶蓮花格外絢麗，令人見而生喜，最為耀眼奪目。
阿難見後問世尊：「這是誰要來的預兆？」世尊告訴他稍等片刻，待會就知道。
沒過多久，從下方過六十恆河沙數剎土的寶頂佛剎土——寶嚴世界，六萬菩薩圍繞著文殊童子，為了聽聞《無熱惱龍王清淨道法門品》前來，升於那些珍寶蓮花上跏趺坐（，文殊童子坐在最大的蓮花上） 。
所有眷屬甚感稀奇，頂禮那些菩薩。
文殊童子騰空而起，梵天、帝釋等從上方為其持撐珍寶傘並作禮。此時，文殊童子與那些菩薩一同飛到七棵娑羅樹高的空中，為供養世尊撒下前所未見、前所未聞的花雨，花中傳出寶頂佛向釋迦佛請安的音聲。之後，他們又降下來向世尊頂禮，落座於各自的蓮花上。
迦葉尊者請問世尊：「寶頂如來的剎土位於何處？」
文殊童子說：「如果你依靠圓滿的神變力飛往那個世界，縱然窮盡壽命而入於涅槃，也抵達不了。」
隨後，迦葉尊者與文殊童子就心解脫的問題進行探討。
迦葉尊者說：「文殊，請施展你的辯才吧。」
文殊童子說：「你沒有與我對答的能力。」
這時，慧積菩薩對文殊童子說：「為何把迦葉尊者想得、說得如此遜色？」
文殊童子答：「因為他是聲聞，並非無所畏懼。」
迦葉問：「對於三解脫，（明明超越分別念，）為何說成相似想？」
文殊童子說：「這是如來的善巧方便，對於無量三解脫門，以相似想而饒益眾生。」
其後，無熱惱龍王與文殊童子同聲說：「色等諸法觀如來，肉眼等雖然不見如來，不等平等無為性，以無分別入寂滅義而觀如來。」在場的諸大菩薩都交口稱讚。
供佛不該有滿足
《宣說文殊經》 中記載：
世尊住在祇陀園期間，由聲聞、菩薩眷眾所圍繞，文殊童子手撐十由旬左右的寶傘覆於世尊頭頂。
界賢天子說：「文殊，你供養世尊仍是心不厭足嗎？」
文殊童子回答：「天子，如同大海不厭眾流一般，作為渴求如深不可測之大海般遍知智慧的大菩薩，渴望供養如來永遠不該有滿足。」
天子問：「文殊，應當緣於什麼而供養如來？」
文殊童子講道：「天子，以四種所緣供養如來：緣於菩薩心；緣於為度一切眾生究竟解脫；緣於不斷三寶傳承；緣於清淨諸佛土。應依靠這四種所緣供養如來。」
眾眷屬均欣然隨喜。
智慧第一者尚且不知，一般人無法想像也很正常
《大乘四法經》中也闡述了相似的道理 。經中記載：
文殊童子宣說修行四法的法門時，吉祥賢天子滿懷愉悅之情隨喜，為了供養文殊菩薩，他及眷屬拋撒曼陀羅等天花。依靠佛陀的威神力，即刻間，所散之花上升虛空，微妙香潔、大如車輪，令人見而生喜，蓮花中央出現了諸菩薩，具足三十二妙相。
此時，世尊面帶微笑，尊容放出五彩繽紛之光普照世界，光又再度隱沒於佛身。
吉祥賢菩薩詢問其中原因。世尊告言：「虛空中獅子座蓮花上安坐的諸菩薩，來自十方，今聚一堂，他們均蒙文殊童子度化而得以成熟，今日仍來此聞法。他們皆為一生補處，將於十方剎土各自成佛。」
舍利子呈稟佛陀：「世尊，我能於一剎那數盡三千大千世界一切星辰，可是無法用百年時間數清這些菩薩的數目。」
世尊告言：「舍利子，假使極微塵遍滿贍部洲，其數尚可了知，而此菩薩之數卻無法徹底知曉。」
舍利子問：「哪裡有那麼多的剎土能容納這些菩薩成佛？」
佛陀宣講了無佛住世的剎土有無量無邊，如來皆能一一照見的情形及比喻。眾眷屬都說：「我等皆得善利，能值遇如此之師，具有照見一切的大智慧。」
隨後，吉祥賢天子對文殊童子說：「尊者，您所做的事業，令無量有情成熟菩提，實在善妙。無論您住於何處、於何處行持此法門，當視為佛陀在彼處出世、轉妙法輪。」
世尊讚嘆：「的確如此。」
獨具的講法風格，眾人皆愛
《佛說世俗勝義諦經》 中記載：
佛陀在王舍城靈鷲山時，由聲聞、菩薩及諸天人圍繞而說法。寂靜調柔自在天子請問佛陀：「世尊，文殊童子令人見而生喜，我與眾多眷屬極其渴望聽這位大士說法。」
佛陀告言：「他在由此剎土向東方越過一萬八千佛土的具寶世界寶頂如來前。」
天子呈稟：「世尊，願祈請文殊童子來此。為什麼呢？在諸位聲聞、緣覺及有緣的菩薩面前，聽不到像文殊童子那樣的傳法，除如來以外，誰也不能這般講法。如來或文殊童子講法時，一切魔宮隱蔽不現，一切惡魔無機可乘，一切外道被完全折服，一切攀緣者變成無攀緣者，妙法得以長久住世，如來也隨喜受持。」
佛陀深知天子祈求，由面部的眉間白毫放出光芒，照亮這個世界，遍及具寶世界，召請文殊童子。
文殊童子與一萬菩薩一起，在壯士屈伸手臂的頃刻間，便到了佛陀面前，但又忽然隱身不現，從空中撒降花雨，遍覆這個大千世界，高沒過膝。眾眷屬甚感稀有，詢問佛這是什麼原因。
佛說：「是文殊童子等那些菩薩的威力所致。」
眷屬們希望見到文殊童子和那些菩薩。文殊童子及眷屬遂從天而降，向世尊頂禮，各自落座。世尊開許天子可隨意提問。對於天子的提問，文殊童子宣說了勝義無生、不可言說的自性，不可勝數的大菩薩獲得了無生法忍，無量眾生獲得了利益。
與文殊童子一同前來的那些菩薩，說準備返回自己的剎土。文殊童子加持這個世界變成寶頂如來的具寶世界，一切大眾所見無增無減。所有菩薩以為已回到自己的剎土，當他們入定於等持中才發現，仍在這個娑婆世界紋絲未動，於是讚嘆文殊童子的加持並發願。
之後，文殊童子坐在墊上，同時入定於等持中，頭頂發出遣除一切有情所緣與無知的光芒，照耀十方浩瀚佛國，令他們以不聽的方式聽到釋迦佛「講法依二諦」，為了供養十方無邊剎土的一切佛菩薩，撒降具足天花和塗香等一切之最的無上大樂圓滿妙雨供雲，周遍一切。他們從等持中起定，以不緣的方式轉繞釋迦佛千萬匝，之後由此娑婆世界返回。
對於讚嘆，以何應對
《諸法無生經》 中記載：
世尊與文殊童子宣說「諸法無生故一切平等性」的意義，金剛句、種子句 、橛句時，數以萬計的天子從空中向如來和文殊菩薩拋撒青蓮花等天物，頂禮膜拜，並說道：「世尊，這是無貪的殊妙，那是文殊；世尊，這是不住的殊妙，那是文殊；世尊，這是無實的殊妙，那是文殊；世尊，這是無惱的殊妙，那是文殊；世尊，這是真如的殊妙，那是文殊；世尊，這是無誤的真如，那是文殊；世尊，這是法界的殊妙，那是文殊；世尊，這是真實際的吉祥，那是文殊；世尊，這是微妙的殊妙，那是文殊；世尊，這是殊勝的殊妙，那是文殊；世尊，這是超絕的殊妙，那是文殊；世尊，這是無上的殊妙，那是文殊。」
文殊童子對他們說：「諸位天子，請不要分別，我真實不見任何法『微妙』『殊勝』『超絕』。諸位天子，我是貪慾的殊妙，為此我叫文殊；我是嗔恨、愚痴的殊妙，為此我叫文殊；我不超越貪慾等，凡夫俗子才要超離、超越，而諸菩薩對任何法無所遷移或去往或超離，一切法如幻，無所超離……」
依此，數以萬計的天子獲得了無生法忍。
女子中也有菩薩化現
《無垢光天女請問經》中記載：
未來世在龜茲，有比丘皎月出世，能使野蠻人從輪迴中解脫，他就是文殊菩薩行持先佛之父的所為。這位文殊菩薩在未來世，也將繼承未來賢劫諸佛的法脈。一旦世尊涅槃，文殊菩薩會轉生為行法的卓內夠札婆羅門，當諸位國王相互發起戰爭時，此婆羅門拿著許多瓶子裝滿舍利。
有朝一日，龜茲境內基本上不會出現菩薩，佛塔和佛像、僧眾的經堂也不復存在，那時文殊菩薩會在那個城市變成種族高貴的女子。文殊菩薩的行為如何？是隨心所欲轉變一切的形象，涉及菩薩相以及國王、王后、比丘、婆羅門等凡屬於欲界的一切眾生相，如同樂師精通樂器而示現各種各樣的形象。在具有貪心的眾生面前，文殊菩薩會示現更大的貪心。
如果問：「為什麼文殊菩薩會示現女身？」
女人具有嚴重的貪心、極愛議論、十分吝嗇，因此，文殊菩薩特意現為女人。女人也有行持菩提行的，為此而這般示現。他投生為女子，有令女人獲得大悲的時候，也有警戒所有女子通曉輪迴過患、遠離男人的情形。
《優婆離請問經》中記載：
文殊童子對優婆離說：「優婆離，一切法極其調柔，為調伏自心而宣說極其調柔。一切法非染污，我不可得之故宣說調伏惡作……」
優婆離請示世尊：「世尊，文殊童子唯獨從一切不可思議著手而說法。」
世尊告言：「優婆離，文殊童子說法，是解脫的同類因，因為不依於不可思議則無有解脫。所以，文殊童子以遠離一切分別念，對內心無有信解的增上慢者說法。」
為聽妙法應該在所不惜
《不退轉輪經》 中記載：
天亮前，舍利子步入文殊童子的住舍。文殊童子跏趺而坐，帶著舍利子連同住舍，越過東方恆河沙數世界，到了不退轉世界，在光覆蓮花身如來前聽受了不退轉法輪。又以同樣的方式，向其餘九方越過恆河沙數世界聽法。這樣聽法之後，天還沒亮就回到了娑婆世界。
此時，阿難見祇陀園（房舍園林隱沒不現），遍地都是澄清的水，水中有蓮花，放出樂音、大光明等，感到驚奇，頂禮世尊請問緣由。
世尊告言：「這是文殊說甚深法的象徵。文殊是無畏，此問何以故，此智無垢污，佛智最無上……」
之後在那裡，文殊童子平等宣說諸法無生，使成千上萬的眾生消除疑惑。
世尊告訴阿難：「這些眾生，往昔文殊童子已使他們成熟菩提。現今於菩提中不退轉，也是因為承蒙善知識文殊童子如此攝受的緣故。」
說法之時，文殊童子以神力束縛了惡魔，使之不能對聞法製造違緣。之後收回神力時，魔王波旬前來，在佛前聽到了不退轉法輪的聲音，又聽到了釋迦佛的名號，結果變得老態龍鍾，驚惶失措。
入海度眾不可勝數
《妙法蓮華經》 中記載：
世尊告訴慧積菩薩：「善男子，稍等片刻，待文殊童子菩薩抉擇法後，我請他返回我的佛土。」
此時，文殊童子安坐在大如車輪的千瓣蓮花上，由眾多菩薩所圍繞，從大海龍王的龍宮騰越到上空，來到靈鷲山世尊的跟前。他在釋迦佛及多寶如來足下頂禮後，與慧積菩薩共相慰問，然後安坐一旁。
慧積菩薩問文殊童子：「你前往大海，調伏了多少眾生？」
文殊童子答道：「這個數目以口無法表達，以心不能測度，稍住片刻自會看見。」
話音剛落，只見數千菩薩坐在蓮花上，從海里湧出，現於空中，隨後降臨在靈鷲山的上空。這些菩薩均由文殊童子化度而得無上菩提。他們對昔日已步入大乘的菩薩讚嘆波羅蜜多，對先前作為聲聞的佛子宣說聲聞乘。他們徹知萬法皆空和大乘法，這都是文殊童子通過宣說《妙法蓮華經》而調化的。
誰說女子不能成佛
慧積菩薩說：「此經甚深微妙，難以證悟。既然諸經無法與之相比，那麼，有通達此經就能圓滿成佛的眾生嗎？」
文殊童子說：「有，就是八歲龍女。她智慧超群，根基睿利，智慧陀羅尼等持和願力廣大，顏色和悅，色相殊妙，具足慈心，言語悅耳，能得成佛。」
慧積菩薩說：「釋迦如來為了無上菩提，尚且要累劫精進，乃至無有芥子許的地方菩薩沒有舍施過生身性命，依靠這種方式積累眾多福德，方得以成佛。誰會相信龍女頃刻間就能成就無上菩提的佛果？」
當時龍女也在現場，她向世尊頂禮後，一邊用偈頌讚嘆一邊呈稟：「我要像您這樣成佛。」
舍利子說：「善女人，你雖發起不退轉菩提心並擁有無量智慧，但圓滿佛果實難獲得。即便在多劫之中修持六波羅蜜多，也仍然沒有成佛的可能。況且女身還有五種不能獲得，哪五種呢？梵天王、帝釋、四大天王、轉輪王和不退轉菩薩。」
龍女有一顆價值堪比整個大千世界的寶珠，以此供養佛陀，佛慈悲納受。隨後，龍女對慧積菩薩和舍利子說：「我供養世尊寶珠，他迅速接受，與此相比，我將以更快的速度成佛。」說完，一切世人和舍利子現量見到：龍女的女根消失，生出男根，成為菩薩，前往南方無垢世界，在七寶樹下成佛，具足相好的大丈夫身，光芒遍及十方，為眾生講經說法。娑婆世界的眾生目睹了這一切，聞彼如來說法後，一切有情於無上菩提得不退轉。
分辨孰輕孰重非常重要
《寶積部·彌勒獅吼聲》 中記載：
大迦葉尊者問佛陀：「世尊，未來末世後五百歲時，什麼樣的菩薩會詐現威儀？」
佛告言：「迦葉，被惡友左右、善法意樂薄弱、為求衣食的菩薩屢有出現，他們只精勤於供養舍利，以鮮花等物供養如來舍利塔。迦葉，我為不具智慧的眾生，讓他們種下善根，說要供養舍利，但（那些痴人不解佛陀密意，只行持這一行為。）我對諸比丘說要安住寂靜調柔的行為，對有信心的婆羅門、施主說要供養舍利塔，但那些痴人卻放棄瑜伽、禪修、聽受傳承、誦經而勤於供養。
迦葉，若有菩薩用遍滿三千大千世界大海到梵天世界之間的青油，插入須彌山大的燈芯，做成油燈供養如來，另有菩薩以圓滿增上的意樂守持淨戒，在親教師或軌範師前，為受持讀誦一個四句偈頌的傳承而邁出七步，其福德勝前者無量無邊。
迦葉，若有菩薩以遍滿三千大千世界的花香、塗香、末香、燒香，為了供養如來，在十萬年中晝夜六時進行供養，另有菩薩因害怕憒鬧散亂，為利益畏懼三界的一切有情而往寂靜處邁出七步，其福德遠遠勝於前者。
迦葉，於此作何想？不要認為如來是嬉戲或是為了講說才出此言，你莫如此看。為什麼？這是我現量所見之故。」
乳臭未乾的童子哪來的這麼大勁
迦葉，過去不可勝數、廣大無量、不可思議、不可估量阿僧祇劫時，花錦如來出現於世，其壽量八劫，正法住世一劫。
那時，四洲轉輪王輻圍有一千位王子，之後，他懷裡又化生出正法和妙法兩位童子。那位國王在八萬四千年期間，放棄一切作意，以殊勝的妙衣、神饈等資具承侍如來和比丘僧眾。當圓滿那天，供養完神饈後，正法和妙法兩位童子及四大軍隊在如來面前頂禮，如是意念啟稟：「世尊，輻輪國王長期積累這麼多善根，有誰的善根能勝過他嗎？」兩位童子心裡祈禱，身體頂禮，即刻大地震動。
花錦如來的侍者難勝請問：「大地為何如此震動？」
花錦如來告言：「善男子，為何有此一問，若講這兩位童子有何等增上意樂、修行甚深法忍、大悲心，頂禮如來雙足是何等殊勝，包括天人在內的世界眾生，都會迷惑不解。」
之後，花錦如來命令具有神變的無愛子：「你來扶起這兩個童子，顯示一下自己的神變。」
無愛子一手抱一個童子，想讓他們起來，可卻無力扶起。隨後，他用盡大威力、大神變向上扶，卻連他倆的發梢也動搖不了，整個大千世界都已震動，也無法驚動這兩個童子分毫。
隨後，依靠妙花如來的威神力，無愛子使下方恆河沙數剎土地動山搖，可連這兩個童子的發尖也動搖不了。
無愛子問花錦如來：「難道我的神變完全退失了嗎？為什麼連出生不久、身體嬌小、占小小之地的幼童也沒辦法扶起。」
花錦如來告言：「無愛子，你的神變並沒有減退。然而，菩薩的加持不可思議，聲聞、緣覺無法動搖、不能思量，即使這個大千世界的一切有情都具有如你一般的神變力，在俱胝劫中顯示各種神變，也無法驚動或動搖這兩位童子。」
在場的四百二十萬眾生聞此，發起無上菩提心，並思量：「菩薩尚未獲得遍知智慧，這些大聲聞都不能令其動搖，具足這樣的神變實在稀有，我等也當獲得如此加持，願證無上佛智。」
此時，大眾中有一慧賢菩薩，請求花錦如來令兩位童子起身。如來彈一響指，其聲傳滿十方恆河數剎土，聲音所到之處，所有剎土大地震動、遍布光明。兩位童子聽到彈指聲後，從如來足前站起，此時大千世界的人天鐃鈸不鼓自鳴，天降花雨。兩位童子起身，在如來足下頂禮並轉繞，然後雙手合掌、目視如來尊容，立於一旁。
花錦如來告訴慧賢菩薩：「這兩位童子禮拜我足，心裡祈禱，已作如上發問。」
慧賢菩薩為利樂眾人，請求如來解說兩位童子所問內容。
如來告言：「善男子當知，若有菩薩安住靜處，住阿蘭若、住極靜處，彈指間獲得無生法忍，此福德比輻圍國王發放布施之福德更大。不說輻圍國王的布施，假設三千世界所有眾生，每一位均如輻圍國王般發放布施，其福德與趨入真正增上意樂之道、如理精進的菩薩僅在彈指間接受、安住於『諸法皆空、無來無去』的福德相比，百千十萬分之一都不及。不說大千世界一切眾生的福蘊，假使恆河沙數世界的每一位眾生在剎那、須臾、頃刻、彈指間均行持了輻圍國王發放布施及儘其所有的有為善法，以這樣的數目，所有眾生在恆河沙數劫中行持布施和有為善法，與這兩位童子以增上清淨意樂頂禮佛足的福德相比，百分之一都不及。」
此時，在場的八萬四千比丘隨喜讚嘆這樣的智慧和發心。佛陀告言：「在你們沒有解脫之前，依此（隨喜）善根，將擁有恆河沙數的轉輪王位，之後圓滿菩提而成佛。」
其後，兩位童子依照請教如來的意義而信解空性，住於靜處，贊說法布施，依此他們騰越到七棵娑羅樹的高處，以偈頌宣說深法，使八萬四千眾生髮無上菩提心，無量有情生起修行種種善根之因。
隨後，兩位童子從空中降下，宣說發心平等性，使數以萬計的菩薩獲得無生法忍，輻圍國王的千位王子和五千大臣也都發起無上菩提心。
所有人都出家，吃穿咋辦
之後，兩位童子出家為僧。輻圍國王把王位傳給大王子，攜同其餘王子、八萬四千女眷、五千大臣及俱胝數眾生出家。
大王子登基七天後，獨自前往阿蘭若，不喜王位，萌生出家之意，在月圓日（十五日）週遊四大部洲時，以偈頌表達對出家的嚮往。結果當時整個四大部洲喜愛在家的眾生一個也沒有，全部懷著出家之念。花錦如來徹知這一點後，在四洲世界一切城邑村落，化現出佛及比丘僧眾，使他們全部出家。這些人都出家之後，土地自然長出稻穀，如意樹自然出現人造布的寶衣，一切天人對他們承侍。
兩位童子出家後，勇猛精進，在六十三俱胝年間，從來沒有昏沉、睡眠，除進餐以外，不曾安坐過，所有行止都發起並思維遍知之心，對此不曾有執著、驕慢。他們修成了遍行等持與金剛處等持，不管在何方都是結跏趺坐，安住於金剛自性中，能聽聞十方的十萬俱胝那由他佛陀講經說法，並受持為他人廣傳。
四洲世界一切眾生，若有修學聲聞乘的，沒有一人是以凡夫身死亡的，眾人中即使是懈怠者，命終時也獲得不來果而投生淨居天；若有修學緣覺乘的，死後於無佛住世的剎土中轉生在富裕之家，依靠以往的善根而出家，七天之中獲得緣覺果，利益無量無數的眾生後趨入涅槃；若有修學菩薩乘的，則成就五通和四梵住，獲得不被他奪的辯才和陀羅尼。
當時的輻圍國王就是本師釋迦佛，大王子是彌勒菩薩，慧賢菩薩是迦葉如來，正法童子就是文殊童子，妙法童子是日藏菩薩。
正確的見解是關鍵
正法比丘和妙法比丘（即前兩位童子），精進修行實義，但不供養世尊舍利塔，也不去朝禮佛塔。於是，數十萬天人和初學比丘誹謗說：「這兩位比丘不供養、不轉繞佛舍利塔，因此沒有信心、沒有恭敬。」
兩位比丘說：「諸位法友，我們如此已供養如來，舍利塔無心，如何得到供養？」
比丘和天人說：「這些舍利塔，是戒蘊等法蘊所攝，因此理當供養。」
兩位比丘問：「那麼，不是應該對現見戒、定、慧、解脫、解脫知見者進行供養，而不是供養舍利塔嗎？」
比丘和天人們說：「的確如此。」
二位比丘說：「諸位法友，戒律等的法相是什麼呢？」
天人和比丘們回答：「法相是無行。」
兩位比丘又問：「那麼，以有行能供養無行嗎？」
比丘和天人回答：「不能。」
兩位比丘說：「諸位法友，如此你們該行於無我並依此做供養。於佛有想，尚不見佛，更何況供養之事？無有是處。此外，想供養如來者，當供養自性。」
比丘和天人們問：「想供佛如何當供養自性？」
正法比丘和妙法比丘說：「諸位法友，如來言一切有情堪為供養處，如此當供養自性。隨學如來之所修學，不該有執著心，當辨別法，辨析後也不該思維何法，何時你們能供養自性，彼時也就供養如來了，你們也成應供了。想供養如來舍利塔者，應當如同如來供養自性而做供養，這具有供養舍利塔的功德，所以要修自性，如此就供養了如來。不生想、相，遠離分別我、妄念、常斷來去等一切相，不執相，就是供養如來。真如來身，是不生、不行、不二等法相，不可以生等方式而供養。」他們宣說此法，當場的四萬二千菩薩獲得了無生法忍，八萬四千眾生得以了知並現見、獲得離貪與不來果，以前沒有發心的二萬三千眾生髮起無上菩提心。
自此以後，比丘與天人們精進修行利己之自性義，瑣事鮮少，不再勤於供養佛塔等。為什麼呢？因為他們已真正趨入了無上甚深法。
世尊告言：「迦葉，正士當修學如是甚深法忍與善巧方便。」
我真的不知道
《菩提藏十萬莊嚴陀羅尼經》 中記載：
文殊菩薩手拿一個缽盂，將世尊所說的一切法界攝於缽中，供養佛陀。佛陀伸出金色妙手接受，拋於前方空中，那個缽盂變成充滿虛空界的如來身，盈盈遍滿整個大千世界，他們對釋迦世尊贊言「善哉」。在這一一佛前，都有釋迦佛及眷屬眾，一一釋迦佛前，都有文殊菩薩以缽盛法界供養，現大神變。
金剛手大菩薩問文殊菩薩：「文殊，完全攝集並散射一切如來的稀有大神變，究竟是為誰所現？此中因緣是什麼？為什麼顯現放射光明？」
文殊菩薩說：「金剛手，你難道不知曉光明和神變的因緣嗎？」
金剛手菩薩說：「文殊，我真的不知道。攝集、散射一切如來這樣的大神變，我以前見所未見、聞所未聞，今天對我來說是第一次。」接著，金剛手菩薩旋轉搖動金剛杵，轉繞世尊三匝後，請教佛陀將要宣說何法，以至於出現這見所未見、聞所未聞的稀有奇妙神變。
世尊告言：「金剛手，稍等片刻，待會即可明了。」
奇妙無比的陀羅尼
剎那間，佛前出現一座七寶所成，高七千由旬、闊五千由旬的佛塔，眾天人從空中對此供養、作禮。隨之，世尊命金剛手打開佛塔之門。金剛手伸出右手開啟塔門，只見裡面有贍部捺陀金所成的法座，七寶莊嚴、天物覆蓋，在其墊上，出有壞應供正等覺圓滿金面第一勇光幢頂如來正在入定。
這位如來對釋迦佛說：「你這種神變實在奇妙無比，射收一切如來，於勝義中諸法本無合無離的同時，在這世上顯示如此這般奇妙的神變，先佛都不曾有過。現在，祈請您宣說分別王菩提十萬莊嚴陀羅尼。」
世尊宣說了此陀羅尼。
密主金剛手請問世尊這一陀羅尼的功德。
世尊說：「你問文殊吧。」
他依佛言請教文殊菩薩，文殊菩薩宣說了其功德。聽到這些法語的與會眷屬，無餘不退轉於無上菩提，有些獲得了無上菩提授記。
只是清清嗓子就讓人無法堪忍
《佛說聖寶篋經》 中記載：
舍利子說：「我想在文殊菩薩前聽法卻不願意講，為什麼？我見過這位文殊菩薩以前在許多佛陀前說法，令大聲聞都啞口無言。越過東方數百千佛土，有一世界叫澄清，光明頂如來現今住世，他的大聲聞弟子慧燈被贊為智慧第一。我與文殊菩薩一起到了那個剎土，數百千菩薩和天子都跟隨在文殊菩薩的身後。後來文殊菩薩住於光明天清嗓子，聲音傳遍所有大千世界，連一切魔境也出現菩薩的莊嚴聲音。慧燈大聲聞無法忍受那聲音的威力，悶絕倒地，驚恐不已，萬分驚奇地請問光明頂如來：『這聲音是誰發出的？』
如來說：『是文殊童子的威力。』
文殊菩薩前來向如來頂禮，說法後，與慧燈大聲聞討論法義。雲集當場的天子們以各種鮮花撒向文殊菩薩，說：『得見文殊童子，就是現見如來；文殊所住之處，即為佛塔；已了知、將了知文殊所講正法的眾生，將受持一切福德。』
爾後，文殊菩薩對慧燈大聲聞說：『既然你被譽為智慧第一，那麼請問，此智慧是有為法還是無為法？』慧燈無言以對。
依光明頂如來開許，文殊菩薩為其眷屬宣講遠離一切的法門，結果八百菩薩獲得了無生法忍。
所以，任何聲聞、緣覺都無法超越文殊菩薩的辯才，對此無能為力，我等實在不能與文殊相提並論。」
這麼大的差距原因何在
具壽須菩提問：「舍利子，你見文殊菩薩往來游諸佛土時，是如何大顯神變的？」
舍利子講述：「我和文殊菩薩一起共游佛土時，有佛土（若起火，自然）遍布充滿蓮花的水，（文殊菩薩踩在火上，） 火變得觸而柔軟，猶如蛇心旃檀塗身，或似嘎匝樂德妙衣一般，虛空中充滿了於梵天無量宮中入定的菩薩。此佛土顯現從形成到毀壞，惡趣充滿的遠離惡趣，菩薩以覺支而生之慈普救眾生，什麼是覺支而生之慈呢？一切眾生為貪慾等煩惱所逼，菩薩入定為之說法，斷除彼等煩惱。
當時我心想，文殊菩薩和我的神變等同。文殊菩薩知曉我這一心念，見此大千世界熊熊烈火，文殊菩薩坐在世界中央說：『是依靠舍利子你還是我的神變力越過呢？』我說：『依靠我的神變力越過。』於是，我依靠神變力示現最快的幻變，熄滅了周圍一尋左右的火，與文殊菩薩一起在七天中越過此大千世界。
然後到了另一個大千世界，其剎土也在燃火，火勢比之前更廣。坐在烈火中，文殊菩薩問：『舍利子，這次依靠誰的神變力越過？』
我說：『依靠你的威神力越過。』於是文殊菩薩在一念之頃，就使那個世界遍布蓮花，立即越過了。
文殊菩薩問：『以我們倆的神力，誰的速度更勝一籌呢？』
我說：『就像盲鳥跟鳥王比飛翔速度一樣，你的神力速度遠勝於我。所有聲聞沒有斷絕習氣結生，不能與菩薩相提並論。可是之前，我竟認為自己的神變跟你一樣。』
原來前世也是不同
文殊菩薩講述：『往昔，在大海邊，住著（兩位仙人，分別是）獲得五通的仙人慾法、依靠明咒威力飛行虛空的仙人普施。普施認為他們二人神變等同。一次，普施飛度大海到了羅剎洲，聽到羅剎女悅耳的聲音，見到她們的容色，墮落在地，失去了明咒力。欲法懷著悲心，抱他回到自處。當時，我就是欲法，你就是普施。那時我們本不等同，你也認為一樣。』」
他在直指心性啊
舍利子又講：「我和文殊菩薩一同去南方佛剎遊歷時，越過了數百千俱胝那由他佛土，來到莊嚴世界寶柱如來的剎土。
文殊菩薩說：『舍利子尊者，你怎麼看我們越過的剎土？』
我說：『有些遍布火，有些充滿水，有些成為虛空，有些富饒圓滿，有些正在形成，有些已經毀壞，有些遍滿惡趣，有些遠離惡趣。』
他問：『當如何看待這些剎土呢？』
我說：『遍布火就同樣看成是遍布火，充滿水……文殊菩薩，你怎麼看的？』
文殊菩薩說：『那一切剎土皆為虛空之土，遍布火或充滿水等都非真實，以暫時外緣所致而有生有滅。虛空不是因緣所生，而是自然安住，同樣，暫時的煩惱染污了心，但心的自性永遠不會被染污。比如，過去壞劫中，恆河沙數的剎土都被燒毀，可虛空卻不被所焚，一一眾生縱然造了恆河沙數的不善業，心的自性也永遠不會受到染污。若有人能入自性清淨法界，則無有少許起現，於諸遮障也不作起現想。此無起現之法門，安住於此的菩薩們入於完全清淨之自性，永不被罪過遮障。』
如是文殊菩薩的神變，我只講了親眼所見的一部分而已。」
出現了「饑荒」
具壽阿難對舍利子說：「我所見的文殊菩薩，也是如此。
世尊住在祇陀園時，舍衛城出現非時濃雲，七天七夜降下瓢潑大雨。當時，獲得禪定的比丘們以入定度日，沒有獲得禪定的人在七天中斷了飲食，身體憔悴，想見世尊卻無力行走。
當時，我替那些比丘請問世尊怎麼辦。世尊說：『把這種情形告訴文殊菩薩。』於是我到文殊菩薩面前，他正在為梵天、帝釋等世間尊主講經說法，我給他講了事情原委。
文殊菩薩說：『阿難，你去鋪設座具，到午飯時敲擊犍槌。』我照著他所說的去做。
文殊菩薩入定於滅身等持，以另一個幻化身為帝釋等繼續傳法，與此同時，自己從住所出來，去舍衛城化緣，但我沒有看見。
背地使壞，終不得逞
魔王波旬加持整個城市的人，誰也見不到文殊菩薩，誰也不供養齋飯。文殊菩薩知道後，以諦實語說：『我一個毛孔的功德，由具足福德資糧和智慧資糧所生，縱然恆河沙數世界中遍滿魔王，其功德也比不上我一個毛孔。假如我所言真實不虛，願魔的加持當即消失，並且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等處大聲宣揚：請供養文殊齋飯，（供養此人福德最大，）在十萬年中用一切舒適資具恭敬承侍大千世界的一切眾生，遠遠比不上供養文殊童子一指尖的功德大。』
文殊菩薩話音剛落，（一切顯現如願而成，）種種齋食互不混雜而盈滿缽盂，食物富富有餘，足夠宴請五百比丘和一萬二千菩薩。
這樣示現後，文殊菩薩離開舍衛城，在城外把缽放在地上，說：『波旬，你舉著這個缽盂走在前面。』
魔王從地上拿那個缽，可它紋絲不動。
文殊菩薩說：『魔王，如果你有大威力，就用神變力舉起它吧。』
於是魔王施展了所有神變，卻無法令缽離地一發梢許。魔王驚奇不已，說：『只要我願意，連持軸山都能拿在手裡，隨意拋接，但為什麼竟無法從地上舉起一個小小的缽？』
文殊菩薩說：『你以自己的所有神力，跟大菩薩加注在這個缽里的大神力相比，肯定相差懸殊，所以才無法舉起。』
隨後，文殊菩薩從地上拿起缽盂說：『波旬，你帶著這個走在前面。』魔王像弟子一樣舉缽前行。
（魔王的眷屬）一萬二千他化自在天的天子頂禮文殊菩薩，並問：『魔王波旬怎麼像僕人一樣走在前面？』
魔王依靠文殊菩薩的威力回答：『魔力是愚痴力，菩薩力是智慧力……』
依此，在場的五百天子發起無上菩提心，二百菩薩獲得無生法忍。
取之不盡、用之不竭
之後，文殊菩薩和魔王波旬一起將那個缽放在圍廊，便離開了。對此，我沒有見到也沒有聽到。
到了午齋的時候，仍不見文殊菩薩從住捨出入，我不禁暗想：『文殊菩薩沒有欺騙比丘僧眾吧？』遂以此啟稟世尊。
世尊說：『你難道沒有看見附近的圓形圍廊里有什麼嗎？』
我回稟：『那是一個盛滿飲食的缽。』
世尊吩咐：『擊犍槌召集僧眾。』
我問：『一缽飯能管什麼用呢？』
世尊告言：『依靠文殊菩薩加持，假使大千世界的一切有情享用這一缽食物，也不會用盡，他的布施波羅蜜多、福德無窮無盡。』
當我擊犍槌時，文殊菩薩也在天子、菩薩的陪同下，從住捨出來併到了圓形圍廊。那個缽里的齋食互不混雜，令數量眾多的比丘、菩薩飽足，卻還沒有用完。
他們為啥不吃飯呢
於是，魔王波旬為了給文殊菩薩製造違緣，化現出僧裙不齊、體態粗鄙、缽盂破裂、諸根不全、相貌醜陋、跛蹇禿僂等各種不悅意的四萬比丘，持缽來取用飲食，但那些飲食仍沒有用完。魔王又加持他們（飯量極大，）每人都吃了摩竭國十藏升的米飯，還沒有飽，盛飯的人都感到厭煩了，可就是不能滿足他們。
後來，文殊菩薩加持魔化現的那些比丘缽中常滿，手裡也拿著段食，結果放入口中的段食咽不下去而卡住喉嚨，他們翻著白眼倒在地上。
文殊菩薩問魔王：『波旬，你的這些比丘為什麼不吃飯呢？』
魔王說：『文殊，我的這些比丘要死了，你肯定給了雜有毒的食物。』文殊菩薩說：『能散布毒的他們才會給人以毒，無毒之人豈能施予毒？有貪嗔痴罪業是毒，而菩薩相續隨順法品律儀，無此眾毒……佛陀的教法是甘露教，是安樂教，是無戲教……』依此，與魔王一起來的五百天子發起無上菩提心及大願。
此時，世尊告言：『未來後五百歲，正法毀滅之際，大多數比丘都會像這些人一樣，衣裝不整，無有正知，威儀惡劣，體態醜陋，罹患眾病，出家不是為了正法，而是為了利養恭敬，並忙碌各種瑣事。到那時，將出現魔王歡喜、魔業興起之相。因此，精進正法者要制伏惡魔，受持妙法。』三萬二千菩薩依此獲得無生法忍。」
開除沒有成功
大迦葉尊者說：「我也親見過文殊菩薩的一些神變：
世尊成佛後不久，我也出家沒過多久，文殊菩薩為了頂禮、承侍、拜見世尊，從寶柱如來的佛剎來到這個世界。世尊在祇陀園給孤獨精舍結夏安居，文殊菩薩也發誓安居夏三月。可是，我們從來沒見過他在佛陀面前和僧眾中作長淨羯磨。
三個月過去了，在長淨和解制之際，他才出現。我問：『文殊菩薩，你在夏天這三個月住於何處？』
文殊菩薩說：『我在舍衛城波斯匿王的王妃那裡。』
我心想：「這樣犯了墮罪的人，不可以和清淨僧眾一起作解制。」於是從圍廊出來，為開除文殊菩薩而擊打犍槌。
當時，世尊對文殊菩薩說：『大迦葉擊打犍槌，心裡是對你不起信吧。你要表明自己清淨與自己的行境，以取悅諸大聲聞。』
於是，文殊師利入定於真實顯示一切佛剎的三摩地，只見在十方恆河沙數的佛土中，各各出現一位頭陀功德如大迦葉般的比丘，為開除文殊菩薩而擊起犍槌。
世尊問我：『迦葉，為什麼擊犍槌？』我陳述了事情原委。
世尊整個身體放大光明，對我說：「迦葉，你看一下十方世界。」於是我放眼望去，如前一樣見到（每個剎土都有一位大迦葉比丘，在擊犍槌開除文殊菩薩）。
世尊問：『你是開除坐在我面前的這位文殊，還是坐在十方佛前的文殊呢？』
當時我羞愧難當，想扔掉犍槌，可卻丟不掉，它不斷傳出擊打聲。發生在祇陀園的這一情景，在十方佛剎中也原原本本不增不減如是顯現。
我頂禮佛足說：『我只有片面的智慧，不知菩薩的無量行境才擊犍槌的，懇請文殊菩薩原諒。』
世尊告言：『迦葉，佛剎中顯現的所有文殊菩薩，都是為了成熟在家有情，而於俗家安住夏三月。儘管他在舍衛城王妃那裡夏安居，可卻令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退轉於無上菩提，又令眾多有情得聲聞道及趨入善趣。』
我請問世尊：『文殊菩薩是通過怎樣講法而成熟他們的？』
世尊告言：『你問文殊菩薩，他自會答覆。』
於是我問文殊菩薩。
文殊菩薩說：『大迦葉尊者，這些有情並不能依靠講經說法而成熟。有些眾生通過嬉戲而成熟，同樣，也有些依靠娶妻、制伏、布施、濟貧、示現大莊嚴、種種神變、梵行等各種形相以及恐嚇、粗語、溫柔、饒益等得以成熟。有情的行為千差萬別，故要依靠各種各樣的方法來成熟。現今成熟的所有眾生，以後通過講經說法就能得以調化。』
我問：『文殊菩薩，你依靠這種行為成熟了多少有情？』
他說：『盡一切法界。法界、虛空界與眾生界無二……』並宣講了菩薩的三十二盔甲行，使一萬二千天子發起無上菩提心。」
這以上是迦葉所述。
深藏不露，巧妙化外道
隨後，具壽滿慈子富樓那說：「我也親自領受過文殊菩薩的一些神變：
昔日，世尊在廣嚴城積聚精舍中，與大比丘僧眾聚會一處。當時有裸體派真實者，由六萬裸體者所圍繞，被奉為上師接受供養，住在廣嚴城。我入定觀那些外道的善根，發現有許多外道可得度化，於是便到那裡為他們講經說法。可是他們大為不敬，捂著耳朵不聽，並且出言不遜，冷嘲熱諷。我在三個月里連一個眾生也沒能成熟，敗興而歸。
此時，文殊菩薩在那裡幻化出五百外道徒，自立為師，然後偕同五百眷屬，來到裸形派師真實者面前，頂禮真實者的雙足後，坐在一旁這樣說道：『我等久聞聖者大名，故來此地，願以你為本師，聽受你的教授，無論如何也不見沙門喬達摩和他的聲聞弟子們，不聽與我們教派不符的法。請吩咐我等。』
真實者說：『好！好！具有信心的你，很快就能宣說我的法。』隨即對眾眷屬說：『你們要和這五百位婆羅門子愉悅和睦相處，分析法義。這些人所說的，你們要認真銘記。』
於是，文殊菩薩及那些幻化的人，與外道徒住在一起，不間斷宣說苦行和威儀等，時而贊說三寶，時而贊說裸形真實者的真正功德。他贏得了那些外道的信任。
在一個適當的時間，文殊菩薩傳法時這樣說：『諸位尊者，按照我們論典、咒語、吠陀及典籍中所提及的，都有讚嘆沙門喬達摩的功德。為什麼呢？因為喬達摩出生在無瑕的轉輪王種姓中，為帝釋、梵天頂戴等，婆羅門予以授記，從出家到成佛，宣說具足三善、四梵行的正法……』他這般加以稱讚，令五百外道獲得清淨法眼，另有成百上千的外道發起無上菩提心。
之後，五百位幻化的人五體投地頂禮說：『頂禮佛陀！』外道所有眷屬也都隨學他們這樣頂禮。當時，天王給他們曼陀羅花說：『你們以此去供養世尊。』
此後，文殊菩薩由眾多眷屬圍繞，來到竹園圍廊中的世尊面前，躬身頂禮，外道徒們也供養曼陀羅花，轉繞世尊三匝，坐在一旁。接著，文殊菩薩的五百幻人啟稟：『世尊，如來是法身，我等不求見佛；世尊，法即無可言說，我等不求聽聞世尊之法……』以此宣說了諸法無自性而無所求的法門，令二百比丘心無所取而解脫一切漏法。
迷途能夠知返就好
有二百位獲得四禪的增上慢比丘說：『這種講法與一切世間相違。』說完從座位上站起，離席而去。
我對文殊菩薩說：『這二百比丘如此不敬而離開了。』
文殊菩薩說道：『富樓那尊者，此說法是與一切世間相違。世間中耽著蘊等，依靠斷除它而尋覓涅槃，卻不知輪迴自性不可得即是涅槃，因此當然相違。誰若了知輪迴與涅槃等性無二，那就必然不相違。』以此宣講了諸如此類的法門。
之後，文殊菩薩在那些比丘所行途中，幻化出大火遍地，這些比丘飛到空中，看見鐵網已覆蓋虛空，向下一看，又發現全部是洪水，他們迷失了方向，毛骨悚然。遙見通往祇陀園的道路，遍布蓮花、青蓮花等，眾人皆為去世尊前聽法，紛紛由此前往，於是他們只好返回，來到祇陀園的竹園圍廊，在世尊面前頂禮，轉繞三匝，站於一旁。
我富樓那問他們：『你們去了何處，從何處而來？』
他們說：『我們已獲得阿羅漢漏盡的四禪，神足達到究竟，但聽到文殊童子宣講與此不符之法，於是從座上離開，結果發現這個剎土大火遍布，不能越過。』
我請問世尊：『阿羅漢漏盡之地是什麼？』
世尊告言：『富樓那，行持貪嗔痴之火，絕不可能超離火蘊；以見解之網遮障，絕不可能斬斷鐵網；邁入有河，絕不可能越過水蘊。火蘊等無所來、無所去，是文殊菩薩加持顯現的。同樣，貪等也無來無去，只是以顛倒分別念於本來無我增益為我而已。瑜伽行者即便修成一緣寂止獲得禪定，也不可驕傲、耽執。憑藉禪定堪能之心，對於諸法的因緣，依靠妙觀察而了知十二緣起的生滅，才能證悟諸法自性無生的勝義。』依此，這些比丘解脫了一切漏法。
不能小瞧異教徒
後來，裸形派真實者偕同五百眷屬來到世尊面前，說道：『我屢屢聽說沙門喬達摩勾引別人的眷屬，如今算真正領教了。文殊分裂我的眷屬，增加喬達摩的弟子，做完這些之後，他再也不來我跟前了。』
這時，有遍行者叫嘉偉羅珠，坐在眾眷屬中，（是真實者的好友，他）對真實者說：『不要對世尊及其聲聞和文殊菩薩不起信心，否則，你將長久無意義受苦。外道的奇特修行等，就像攪拌水而求酥油，是顛倒的；世尊的法，如攪拌乳汁而求酥油，是無倒的。好比捨棄泥造的瓦器而選擇珍寶器一樣，捨棄外道而成為如來教的法器，則無有欺惑，如同迷途知返。離系師，把你的眷屬帶走吧。』
此時，一萬二千裸體派教徒隨真實者離去，留下的弟子都獲得神通，依靠世尊說『善來』而出家。
世尊對嘉偉羅珠說：「與真實者一起離開的一萬二千裸體者，因聽聞此甚深法，將來會成為彌勒如來的首批眷屬。真實者，成為彌勒如來弟子中智慧第一，如同現今我的舍利子一樣。他現在雖然對我有信解，但由於增上慢而不舍自己的見解。」
隨後，文殊菩薩與世尊對嘉偉羅珠宣說了莫生我慢、要精進不放逸等道理。嘉偉羅珠發起菩提心，證得無生法忍，並獲授記將來成佛，佛號智蘊。」
如富樓那所述這樣，眾人在世尊面前，也紛紛講述了文殊菩薩如何顯示絕頂神變和說法神變。
菩薩雲遊並非遊山玩水
《華嚴經》 中記載：
文殊童子住在無住樓閣時，與無量同行大菩薩，以及常侍身後的金剛神，屬於身類的天神、屬於足行類的天神、地上的天神等，諸夜叉王、乾達婆王等，帝釋天王、梵天王，大興佛事讚嘆、供養佛陀。文殊童子佩戴菩薩圓滿裝飾，從自己的住處出來，數百次轉繞佛陀，以大量供品做供養後，前往南方雲遊去了。
隨後，舍利子依靠佛陀的加持，看見文殊童子以菩薩圓滿的神變、莊嚴經過紫達園往南方而去，心想跟他一起出遊。於是舍利子由大約六十位比丘前後圍繞，從住處出來到世尊的住所，頂禮世尊，請求開許。得到開許後，他便與文殊童子一道外出。
和舍利子同行的比丘，有海慧比丘、大善授比丘、福光比丘等，全是出家不久的新比丘。他們均於過去世承侍諸佛，有著甚深勝解，對如來功德與正法體性以廣大的見解、勝解心行持，具備利他心，這全是依靠文殊童子講法而調伏的。
具壽舍利子要上路時，看著比丘們，對海慧比丘說：「你可觀察文殊童子的身體，由善妙的相好莊嚴，普皆清淨，人天莫能思議；（你可觀察文殊童子的圓光，）光芒純淨，令無量有情生起歡喜，光網莊嚴能消除無量有情的痛苦；（你可觀察文殊童子的）眷屬圓滿，均是往昔善根之所攝受；（你可觀察文殊童子的所行之路，）暢通無阻，勝伏諸道之莊嚴，能觀見諸方；（你可觀察文殊童子的福德圓滿，）所行之處，左右皆有大寶藏，這由往昔承侍諸佛的善根及等流果所感，（隨便前往何處，都會有寶樹，）從一切樹隙間出現許多莊嚴具；（你可觀察文殊童子，）普受一切世間天尊頂禮，他們降下供養雲；（你可觀察文殊童子，）十方一切如來傳播妙法時，放出各種光明，於其頂上呈現……」
諸如此類，具壽舍利子在路上為眾比丘講了文殊童子的無量功德莊嚴，令其明了。聽到文殊童子如是功德後，這些比丘心意清淨、澄明、離過，一切障礙不復存在，對佛陀與正法心生信解而嚮往，成就菩薩無礙善根，諸根普皆清淨，信心、悲心力增長，深入諸波羅蜜多，顯現十方如海佛陀，對一切種智的境界深生信樂。他們對舍利子說：「親教師，我等祈求去親近這位大士。」
隨後，舍利子帶這些比丘一同前往文殊童子處，說：「文殊菩薩，這些比丘想見你。」
此時，文殊童子被無量菩薩、種種眷屬所圍繞，威嚴猶如象王。這些比丘頂禮文殊童子雙足，恭敬合掌說：「惟願大士您、親教師（舍利子）、釋迦牟尼如來證知，我們今日得見您、頂禮您，願以此善根，以及我等過去所積善根，獲得如您一樣的身體、妙音、妙相、神變。」
要有不厭煩的耐心，尤其是修行
文殊童子對他們說：「諸比丘，若有善男子或善女人，具足十種不厭之發心，趨入大乘，不要說菩薩地，就是如來地也能勝伏。哪十種呢？觀見、供養如來等不厭之發心；積累善根不厭之發心；尋覓正法不厭之發心；修行菩薩波羅蜜多不厭之發心；成就等持不厭之發心；一切時分趨入（三世流轉一切諸法）不厭之發心；清淨如海剎土不厭之發心；成熟一切有情不厭之發心；於一切剎土一切劫中修持菩薩行不厭之發心；為成熟一個有情，行持一切剎土微塵數的波羅蜜多，以此成就如來一力，如是漸增，為成熟一切有情而成就如來一切力，於此不厭之發心。具足這十種發心，則能長養一切善根，脫離輪迴一切生死，超離聲聞、緣覺一切地，成就如來一切種性，清淨菩薩一切行為，趨入如來一切功德，降伏眾魔及怨敵，入菩薩地，近如來地。」
這些比丘聽聞此話，得證親見一切佛陀的無礙眼境等持，依此威神力，見到十方無邊無際剎土中的如來，了知並得見轉生於彼剎土的所有眾生，乃至他們的極細微痛苦。得聞那些如來以如海梵音講經，種種詞句、文字表示，皆能徹知。能觀察彼世界中一切眾生的心思、根基和意樂，能憶念他們過去未來各十生事，也能趨入那些如來十種法輪修行的含義，趨入十種神變修行，趨入十種說法修行，趨入十種隨教修行，趨入十種無礙解修行。諸位比丘剛獲得這一等持，就圓滿了一萬菩提心支和一萬等持，一萬波羅蜜多分支也得以清淨，並以大光明智慧光的威力，獲得菩薩十種神通。
文殊童子將獲得細微神通幼苗、菩提心穩固的他們，安置於普賢行為中，令其趨入並修行如海大願。依靠這種力量，他們心得以清淨，身體也得以清淨，獲得廣大神通而不退轉，跟隨文殊童子而不動搖。為了承侍文殊童子、成就佛陀的一切法，於十方世界修行一切如來的身事業雲。
一百五十三參的善財
文殊童子勸這些比丘發起阿耨多羅三藐三菩提心，之後漸次南行，來到樂源城。在城的東邊，有個名為娑羅樹錦幢莊嚴的森林，裡面有一座佛塔，常為天龍夜叉等所供養。在那裡，文殊童子宣說了名叫「法界經藏光明」的千萬俱胝那由他經藏。聽到此法後，海里數百千俱胝那由他龍族，對如來功德深生愛樂，斷絕了龍相續而轉生為天人和人，其中一萬諸龍於無上菩提得不退轉。文殊童子宣說這一法門，令無量無邊的眾生於三乘中各得成熟。
後來，樂源城的人們聽說文殊童子住在娑羅樹錦幢莊嚴林，於是（紛紛出城，前往拜見。）大慧商主優婆塞由善施居士等五百居士圍繞，大慧優婆夷由賢光優婆夷等五百優婆夷圍繞，商主之子善財由商主之子善禁行等五百商主之子圍繞，施主大慧之女妙善由善賢女等五百童女圍繞，他們來到文殊童子面前，在其足下頂禮，右繞三匝，站於一旁。文殊童子攝受了這些眷屬，以慈心滿足他們，以悲心講經說法，根據其修行、智慧和意樂，以大無礙解講法。
之後，文殊童子歡喜地看著商主之子——善財，注視著這個承侍過諸佛並生起廣大善根等具有殊勝功德的童子，與其歡悅言談以後，從佛陀的一切法及諸法所攝所得等入手，宣說正法，令善財及諸大眾發起無上菩提心，憶念起過去所種善根。之後文殊童子離開了。
善知識是一切功德的源泉
商主之子善財聽到如來的功德及殊勝後，精進信受圓滿菩提，跟隨在文殊童子身後，以偈頌讚嘆，請教菩薩所行之道。
文殊童子說道：「善男子，你發無上菩提心，想要隨行善知識、圓滿菩薩道而思維菩薩行，善哉善哉。善男子，依止、請教善知識是成就遍知的根本，因此要恭敬承侍善知識，毫不厭倦。」
善財請問：「當如何修學菩薩行、如何策勵？」
文殊童子隨之讚嘆「善哉」，教誡了尋覓善知識和教法，然後授記說：「南方那一地帶，是人間最妙之境。在妙頸山上，住著一位雲吉祥比丘，你到他面前請問如何修學菩薩行，他會為你宣說普賢行門。」
其後，商主之子善財依文殊童子所說，不畏艱辛地前往雲吉祥比丘等諸位菩薩前尋求菩薩行，期間親眼目睹了大菩薩們的稀奇神變。之後又依照前前授記，連續不斷到善知識面前，這些菩薩也以不可思議、各不相同的事跡利益他、加持他，其他菩薩即使在俱胝那由他劫中與這些菩薩相伴，也不知曉這種行境。依此，善財獲得了廣大功德，最後根據吉祥生童子與吉祥慧童女授記，來到彌勒菩薩面前。
依止宿世有緣的上師格外重要
彌勒菩薩讚嘆了菩提心，在樓閣上宣講佛菩薩如海的傳記、加持，令善財獲得了陀羅尼、等持等廣大殊勝功德。
隨後，彌勒菩薩親言：「善男子，你仍需要去往文殊童子前，請教菩薩如何修學等問題，這位善知識將為你分別顯示。為什麼呢？修行文殊童子的行為，這種殊勝願力，百千俱胝那由他菩薩也不具有。修行他的大願及修行他的一切殊勝功德，不可限量。文殊童子相當於百千俱胝那由他佛陀之母，為百千俱胝那由他菩薩宣說教授，以最勝精進成熟、調化一切有情界，以名號克勝十方世界，在如來的所有眷屬中成為語大士，受到一切如來讚嘆、稱揚，行持真正如實現見一切法的甚深智慧，深入一切解脫境界，究竟普賢菩薩諸行。善男子，這位善知識，會令你生於如來種姓，一切善根與日俱增，修行菩薩的眾多資糧，依止真正的善知識，真實激發一切功德，趨入一切大願，深入一切大願修行，聽聞一切菩薩深密意，真正宣說菩薩不可思議的功德。隨行前世，善男子，你現在當住於文殊童子足前，得受一切功德教授，切莫厭倦懈怠。為什麼呢？善財，你先前見過多少善知識、聽受過多少殊勝行為、趨入多少解脫之理、通達多少殊勝願力，且觀這一切，均是文殊童子的威神力和加持。文殊童子已獲得一切之最的波羅蜜多。」
於是，商主之子善財頂禮彌勒菩薩足，周匝轉繞成百上千次，再再瞻仰而離開了彌勒菩薩。
再續前緣
雲遊了一百一十座城市以後，在一個名叫悅意生的地方，善財心想於此能遇到文殊童子，而禁不住歡喜。文殊童子從一百一十由旬以外，伸展妙臂為商主之子善財摸頂，說道：「善男子，善哉善哉！若不具信根、心生疲厭、心志怯懦、退失精進、於少功德而生知足、耽著一種善根、不具善巧方便，則不能親近諸善知識，佛陀不予垂念，也不能徹知這種法性，無法通曉、誠信或獲得這種行境之處……」文殊童子為善財真實宣說正法，歡喜讚嘆，令他獲得無數法門和無邊智慧大光明。依靠菩薩的無邊總持、等持、辯才、神通作加持，他安住於普賢行壇城中。
文殊童子如是顯示無邊微妙法義，並勸善財修習，之後在他面前忽然不現。
隨後，商主之子善財看到普賢菩薩住於毗盧遮那佛前，普賢菩薩的身體無比清淨，隨其一分，也有不可思議、盡法界的如海功德，依其加持，獲得了彼等所趨入的等性行境。當時，普賢菩薩以妙音誦出《普賢行願品》中的「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學……」
這樣的神變，真的不是以凡夫分別心所能觸及
《聖寶積部·說佛不可思議境經》 中記載：
文殊童子宣說佛陀的境界無所得、平等性，以此利益了無量眾生。
隨後，吉祥賢天子說：「文殊童子，你平時常在贍部洲說法，請你也前往兜率天，為兜率天的天人們講法。那裡的天子曾承侍過去諸佛，種諸善根，境地勝妙，但因（生於天中而）放逸無度，失去在世尊和你面前聞法的機會。（你若能前往兜率天傳法，）他們必能因聽聞正法而增上善根。」
文殊童子示現神變，幻化出極其莊嚴的兜率天宮，遍布舒心悅意的經堂和宮殿等，並加持吉祥賢天子與（此會中）一切眷屬以為自己已趨入兜率天。吉祥賢天子見到自己種種嚴飾的住所，又見到所有侍從，頗感稀奇，對文殊童子說：「這麼快就到了兜率天，看到這裡的宮殿、經堂等，乃至我的住所、侍從，真是神奇。」
具壽須菩提對吉祥賢天子說：「天子，你在此處絲毫未動，並沒有前往兜率天。然而，所有眷屬都認為已入兜率天境，這是因為文殊童子的神變和加持。」
吉祥賢天子啟白佛陀：「世尊，文殊童子的神變示導及等持的加持力真是不可思議，我們這些眷屬在此方紋絲未動，就覺得已到兜率天，太稀有了。」
佛陀告言：「天子，文殊童子的所有神變示導，你只知少分，而唯有我能全部了知。天子，文殊童子以神通之力，能將恆河沙數佛剎的所有功德莊嚴，於一個剎土中真實展現；又能將恆河沙數剎土集在一處，狀如繒束，安放在上空中；又能將這些剎土的所有大海注入一毛孔內，而對其中眾生無損，他們仍以為安住在各自的大海中；又能將這些剎土的所有須彌山王納為一座山，此山再放入芥子內，而居于山上的天人無有損害，仍以為居住在自己的處所；又能將這些剎土的所有五道眾生置於掌中，以世上一切安樂資具使他們享受快樂；又能將恆河沙數剎土燃燒的所有火集在一處，大小猶如一個燈炷，所有火事與之前無別；又能令恆河沙數剎土的所有日月，被他一毛孔的光芒遮蔽。天子，文殊童子的神變示導，我在一劫或多劫中也說之不盡，他具足如此不可思議的神變示導與加持。」
再惡也有發善願的時候
魔王波旬坐在眾眷屬中，把自己變成比丘形象，對佛陀說：「世尊，讓我見識一下文殊童子的神變示導吧。你只是宣稱他有這些功德，（我不相信，）要讓我現量見到。」
佛陀明知他是波旬，但為增長無量眾生的善根，而告訴文殊童子：「文殊，我勸請你在這些眷屬前展示自己的神變示導，以令無量有情增長善根。」
文殊童子接受世尊教誡，入定於以心駕馭萬法幻變三摩地中。剛一入定，所有眷屬就目睹了如上所說的神變之事，如佛所言不增不減，大眾倍感稀奇。
佛說：「善哉，善哉。佛陀出世是為一切眾生安住大義，因佛出世才使得這樣的大德也出現於世，如此不可思議的神變是世間光明。」
波旬親見文殊童子大顯神變，驚奇不已，雙手合掌頂禮文殊童子，如是說道：「文殊童子的神變示導真是不可思議，真是稀有。若有眾生聞此神變，心生信解、頗覺神奇，世尊，即使魔王波旬多如恆河沙數，對如此信解的眾生也不會製造違緣。世尊，我魔王波旬常於如來處不斷尋隙，心喜損害一切有情，若見有人精進行持善法，必定對其製造違緣，但從今以後我發誓：只要是此法門行持之處，一百由旬之內，我會視若無睹（、無有所作），若有人受持、講說此經，我對其生本師想，予以恭敬。然而，我的眷屬樂於對佛法製造違緣，使精進者散亂，為阻止他們，我說此密咒而供養……」
佛陀贊言「善哉」，之後說：「魔王當知，你在這裡宣說密咒，令恆河沙數世界出現六種震動，你的所有辯才，都是文殊童子的加持。」
此後，文殊童子要去兜率天，吉祥賢天子隨同菩薩、聲聞等眷屬一同前往。此時，從四大天王天直至色究竟天之間的眾天人都聚集在那裡，文殊童子通過講經說法，利益了無量有情。
隨後，應吉祥賢天子之問，文殊童子入於無垢光三摩地，使上方十二恆河沙佛剎直至普賢如來的功德光剎土，一切剎土都遍布光芒。（普賢如來的）眷屬請問原因，普賢如來講述了其中緣由，使得那個剎土的菩薩都祈求得見娑婆世界的釋迦佛和文殊童子。於是，普賢如來腳掌放光，光芒遍照（下方十二恆河沙佛土一直到）娑婆世界，使娑婆世界和功德光剎土的所有菩薩相互見到了彼此的剎土。
其後，普賢如來問諸位菩薩：「善男子，在娑婆世界將獲得大法語，你們誰樂於前往？」持智燈大菩薩（從座上站起，發願前往娑婆世界。於是他）由十俱胝菩薩圍繞，在壯士屈伸手臂的剎那間，來到（娑婆世界兜率天宮，他對）文殊童子恭敬頂禮，之後說道：「普賢如來派我到這裡。」眾眷屬對文殊童子（以三昧力放光，令上方諸菩薩來此聞法）的神變感到稀有。隨後，文殊童子為與會大眾講法。（圓滿之後）於一念頃，從兜率天消失，偕持智燈菩薩及其眷屬一同來到世尊面前。他們對佛陀恭敬頂禮，之後坐於各自座上。
世尊教誡諸位眷屬：「大眾當知，此聖士文殊菩薩、持智燈菩薩，為成熟無量眾生，示現如此神變和加持。這兩位大菩薩已成就種種方便、無礙解、智慧、辯才，已於無數劫行持佛陀的事業，為利眾生而安住世間。若有眾生見此二位菩薩，則得六根自在，永不入於眾魔境界。」
萬法皆空，修道幹嘛
《聖寶積部·宣說法界無別經》 中記載：
文殊童子宣說一切法皆是法界自性、無染無淨、無縛無解的甚深意義時，眷屬中有兩百比丘說：「如果解脫不存在，那我們出家、精進修道還有什麼意義？」於是心灰意冷，從眷屬中離去。
在他們回去的途中，文殊菩薩幻化出一位比丘，對他們說：「我是對文殊童子講法沒有信解、沒有誠信才離開的。」
他們說：「我們也是這樣。」
幻化比丘又說：「你們單單是因為沒有信解離開，還是說要舍法、口出惡語而離開的？」
他們回答：「我們只是沒有信解而離開，沒有舍法、沒說惡語。」
幻化比丘說：「諸位尊者，非諍訟是第一沙門法，切切不可口出惡語，切切不可爭論。我們同路而行吧。諸位尊者，你們觀察這顆心是藍色還是黃色等顏色？是真實，還是非真實？是常有，還是無常？是有色，還是非有色？心若非有色，無所宣說，無所顯現，無礙無住，非能詮表，那這樣的心住在裡面，還是外面，或是二者之間？有所得嗎？」
比丘們說：「沒有。」
「那麼，真正有圓成實嗎？」
他們說：「並沒有。」
幻化比丘問：「不是真實、不是圓成實的它，有解脫嗎？」
他們回答：「沒有。」
幻化比丘又說：「諸位尊者，正因為如此，文殊童子才宣說法界自性無有染淨，但被顛倒蒙蔽的凡夫異生，執著我與我所，並安住其中，從而生起有緣執的心。雖然心緣取出家、修道，但這樣的心無有自性，離生住滅，無染無淨，無有所證，正是考慮到這一點，文殊童子才如此解說。」依此，二百位比丘心無所取而解脫一切漏法。
隨後，他們回到文殊童子面前，脫下各自的上衣，披在文殊童子身上，說：「請文殊童子您救護我們。我們都沒有捨棄妙法，從今以後，唯一趨入甚深正法。」
精彩的回答
隨後，須菩提尊者問那些比丘：「諸位尊者，你們獲得了什麼？現證了什麼？為何將各自的法衣披在文殊童子身上？」
他們說：「須菩提尊者，我們一無所得，無有現證，為此我們才將各自的法衣披在文殊童子身上。須菩提尊者，因為我們有獲得之想，彼時才從座而起，從眷屬中離去。我們已遠離了獲得之想，所以才回到這裡。所謂的獲得，是一種動搖的慢心，實則無所獲得、無所現證。」
須菩提問：「是誰調伏了你們？」
他們說：「無得、無生、心無散亂入定即調伏。」
須菩提問：「是誰這樣說而調伏你們的呢？」
他們說：「問文殊童子吧。」
於是，阿難問文殊童子：「是誰調伏了那些比丘？」
文殊童子說：「勝義中誰也沒有調伏，名言中以如幻的幻化而調伏。」
「刺痛我心」
之後，（應阿難之問，）佛陀為勝寶天子授記，如是音聲令魔宮震動，到處遍布這種授記聲，於是波旬偕魔軍來到世尊面前，說：「授記三千世界的一切眾生都成阿羅漢，我可以隨喜，唯獨授記一位菩薩成佛，我不隨喜。（為什麼呢？若菩薩得授記無上道，）我的魔宮暗蔽不明，而且這位菩薩將以三乘法，拔濟無數眾生出離三界，以此大大刺痛我心。」
文殊童子說：「波旬，你來也好，沒來也好，都不能對此製造違緣。因為這樣的菩薩趨入殊勝意樂，具足善巧方便，行持般若波羅蜜多而得出離。」
佛陀以威德力加持魔王波旬，向文殊童子請教了何為殊勝意樂、善巧方便和般若波羅蜜多。文殊童子一一作了答覆。
魔王演說深法
其後，勝寶天子對文殊童子說：「把這個障礙（大乘行人）受持正法的魔王波旬，連同其魔軍、坐騎和處所，都吞入自己的腹內吧。」
文殊童子說：「這不是菩薩的做法，我要加持魔王波旬顯現妙相莊嚴的佛身，坐在獅子座上，以佛陀的辯才宣說正法。」
魔王聽聞此話，想要隱身逃跑，卻沒有得逞。緊接著，眾眷屬看到魔王以佛陀身相坐在獅子座上。文殊童子對魔王波旬說：「波旬，你獲得了一切如來的菩提，以佛身坐在獅子座上了。」
依靠文殊童子的加持，魔王波旬說道：「文殊童子，世尊尚且沒有獲證菩提，何況是我。為什麼呢？菩提是遠離獲得之貪的法相，因此對於離貪者而言，無所獲得，也無所現證。菩提是證得無為法，是無所獲得的法相。同樣，菩提是三解脫門的自性，是法界、真如、真實際、無我的體性，無有任何現前圓滿成佛之事。若能於諸法體性無有分別，這就是佛陀。」
魔王宣說這種教義時，五百菩薩獲得了無生法忍。
「兩尊佛」互相問答利益頗大
之後，舍利子對文殊童子說：「文殊童子，你加持魔王波旬以佛陀身相宣說如此深法，真是稀有。」
文殊童子說：「舍利子，我也能加持樹木等無情物如此說法。對於舍利子尊者你，我也能通過加持，變成如此。」
舍利子心想：「如果文殊童子加持我也這樣做，令聲聞現本師佛陀的身相，是不共的戲弄，我要從眷屬中消失。」可是，因為文殊童子的威力，他無法隱身。
文殊童子知曉他的心念，遂加持舍利子變成佛陀身相，坐在獅子座上。對此，所有眷屬有目共睹。
隨後，文殊童子對舍利子說：「舍利子尊者，你可與魔王波旬共同講法，就像如來說法一樣。」
顯現佛陀身相的舍利子，對顯現佛陀身相的魔王波旬發問：「波旬，諸佛菩提是何等體性？」
波旬回答：「舍利子尊者，證悟諸法平等，是諸佛菩提的體性……」
他又反過來問：「舍利子，一切如來住於何處？」
舍利子回答：「波旬，如來住於生死平等中……」
依此，八百比丘心無所取而解脫一切漏法。諸天子等對舍利子、魔王生信者中，有三萬二千眾生髮起阿耨多羅三藐三菩提心。
正是為了調伏這些天子，文殊童子才加持魔王波旬和舍利子尊者顯現妙相莊嚴的佛陀身相，完畢後又收回這種加持，使他們恢復成原本的樣子。
之後，來自不同佛剎的數千菩薩聚集於此，依靠文殊童子宣講的法界體性無分別這一法門而得以成熟。
世尊教誡：「諸菩薩，當受持此法。我滅度後，此法將廣興於贍部洲。」
不出家，是最好的修行
《寶積部大顯神變法門》 中記載：
往昔過去無量大劫之前的現喜劫時，在如山王如來的教法中，文殊童子是一位名叫法幢的說法比丘。當時，善莊嚴轉輪王統治四洲，並有一千位王子。
法幢比丘對他們宣說菩提的本體空性、無有執著之理及一切菩薩的甚深行為，他們生起無比的歡喜心，脫下身上的莊嚴飾物供養法師。法幢比丘說：「較此更為超勝的供養，是發菩提心，於如來教中出家。」
轉輪王聽後，不顧欲妙喜樂和國家的富有，去如山王如來面前請求「我想在如來的教法中出家」，並得到開許。國王又對一千王子說：「你們中誰喜歡治理國政，令一切眾生受持正法？」
他們都說：「父王，請開許我們也出家。」
他們中有一位叫大悲童子的王子，對那些兄長說了如下偈頌：「出家積眾德，雖是如來說，然具悲心故，利生我執政。有生我梵行，受八關齋戒，不事花塗香，如是不飲酒……不貪執自利，成熟諸有情。」
如來對他賜言「善哉」，隨後說：「殊勝士夫，善哉善哉，若真實受持八種學處戒律之法，在家菩薩也具有等同出家的功德。你的大悲也能無餘修行出家的功德。」
國王將國政交付給這位王子，之後，攜同九百九十九位王子出家。他們生起了五通、總持、正念和聞法的智慧。大悲童子太子每月十五於四大部洲宣講正法，使九億二千萬有情發起無上菩提心。他們對如來教法生起信心而出家，於無上菩提中不復退轉。
當時，善莊嚴轉輪王就是現今文殊攝受的商主天子，千位王子是賢劫千佛，大悲童子太子是本師釋迦佛。
文殊與佛有何差別
其後，舍利子說：「文殊童子，你與這位商主天子長久修持梵淨行，承侍眾多如來並增長善根。」
文殊童子說：「舍利子，所謂梵淨行，是八聖道的異名，道是有為法，而我即無為，所以我並非久修梵行；梵淨行是行為的本性，而我無所行，因此並非久修梵行……」
又說：「（所謂承侍眾多如來，）如來無所照見、無所顯示等，超離一切蘊處，是真如、真實際、法界、等性、離戲等的體性，為此，我無法恭敬承侍。
（所謂增長善根，）善根不是一切染污品之根、一切執著之根，不是聲聞、緣覺所證之根。菩薩的善根，是不捨棄遍知之心，成熟一切有情，受持一切正法，修行波羅蜜多、總持、辯才、無礙解、十力等之根。」如是宣說了這三者的真義根本定解。
所有眷屬都說「善哉」，以種種鮮花撒向世尊與文殊童子，說道：「當知文殊童子無論住於任何佛剎，那裡即出世了兩位如來。」並說：「任何眾生，若對文殊童子所宣說的法不驚不怖，則善根不淺，他們能阻止一切魔業，獲此大乘光明。」
無誤講法是大神變，無誤信受也是大神變
世尊聽到這些眷屬所說，顯得非常喜悅，隨後告言商主天子：「天子，何人聽聞文殊童子所說而信受，這也是大神變，他們不畏懼除此之外的一切神變。何以故？天子，對於有恆常之想的一切眾生宣說無常；對於有安樂之想的一切眾生宣說痛苦；對於有我想的眾生宣說無我；對於有清淨想的眾生宣說不淨；對於有實想的眾生宣說無實；對於有見想的眾生宣說空性；對於有相想的眾生宣說無相；對於有三界想的眾生宣說無願；對於有我執、我所執之想的眾生，宣說遠離一切見，這是世間的大畏，若不畏懼這些，就是真正調柔。因此，所有真正調柔者無所畏懼，不被畏懼之法和我執、我所執攝持，由此無有所依，無有動搖，無取無舍等，無倒真實成就，無礙現前正見、正定等，直至現前佛陀的一切法。對無作、無生之一切法，以法的次第如此宣說，這也是大神變。」
舍利子對文殊童子說：「我們不論向文殊童子你請教什麼，你言談之間都能顯示佛陀的一切法。」
文殊童子說：「舍利子，諸法無主人，無盡、永恆不住等，才能隨心所欲而修行、講說等。這些法不能從何處取來，也不能帶往何處，它們不是積集性。不管解說也好，沒有解說也好，都不舍法的真如。一切眾生與一切佛陀的說法形成文字，所有文字並不是從身出生，也不是從心出生，而是由因緣所生，所有文字無所積集。同樣，心與心所的一切法也無所積集，煩惱的所緣與斷煩惱的智慧也無所積集，依靠一無所住的智慧，斷除不住的一切煩惱，這就是大神變。」
隨後，商主天子與文殊童子研討佛法，利益了芸芸眾生。
念念不離的就是利益群生
《寶積部·聖善住慧天子請問經》 中記載：
文殊童子獨自一人安靜住在自己的處所，真實安住內觀，入定於無染無心離心等持中。剛從中起定，十方無量佛剎出現六種震動。他不禁思量：「如來難以出世，若於佛前聽法，能滅盡一切有情的痛苦。我要去往如來面前成辦一切眾生的善根，令諸位菩薩對不可思議的佛陀之法無有懷疑，圓滿菩提。本來這個（娑婆）世界的所有眾生三毒嚴重、愚痴不敬、具不善法、遠離佛法僧，若能聞法，其慧眼將得以清淨。」
接著又想：「我還要召集數十萬之多的十方菩薩於如來前聞法，以身證現前此甚深法忍。」想到這裡，他入定於普明無垢莊嚴等持中。當即，十方盡恆河沙數剎土遍布柔妙無垢大光明，世界之間的重重黑暗和山巒鐵圍、密林等都被那光芒照亮。
十方那些世界中住世的諸佛前，各自的侍者請問：「這前所未見的悅意光芒是什麼因緣而來？此光芒使我們身心安適，一切眾生的貪嗔痴不復萌生，到底是誰的威神力和加持？」
那些佛陀默然不語。
默言意味著什麼
依靠佛陀的威力，十方世界天、龍、夜叉、阿修羅、人、飛禽走獸等止息一切聲音。同樣，水、風、大海、樂器、歌曲也都發不出音聲，悄無聲息，萬籟寂靜。那些佛陀的侍者，三次請問：「是誰的威力放此光明？請佛為利樂眾多天、人而解說。」
此時，十方所有佛陀的聲音匯為一音同聲宣說，如同一位如來一樣，其餘如來都這般宣說，他們的語事業集為一妙音而教誡。諸佛所出的這一音聲，周遍一切剎土，人、天的所有樂器不奏自鳴，樂音中傳出無常、苦、空、無我、真如、波羅蜜多等數十萬法音，無量十萬俱胝那由他數的眾生聽到之後，成就三乘菩提，或於大梵天王、轉輪王的王位中不復退轉。
隨後，那些佛陀對他們的侍者說：「諸善男子，這樣問對你們有何用？此光是以不可思議的善根和布施等資糧而形成，並非一切聲聞、緣覺的威力所致。假設如來讚嘆此光芒，天等一切世間眾生將會迷惑。這光是由慈心等功德薰染所成，能令一切眾生滿足，如果讚嘆此光芒，歷經一劫或多劫也說之不盡。汝等諦聽，當為宣說。」
打破砂鍋問到底
侍者又祈求兩三次。佛告言：「諸善男子，在娑婆世界，有如來、應供、正等覺號釋迦牟尼，明行足、善逝、世間解、調御丈夫，天人師、佛陀、出有壞，現今住於五濁惡世。彼處眾生煩惱粗重、根基暗鈍、無慚無愧，無恭敬心、感受煩惱的業力，於此眾生之中，無上真實正等正覺圓滿佛陀正在說法。善男子，在釋迦佛的剎土中，有菩薩名為文殊童子，具大威力、大智慧、大精進，為一切菩薩真實說法、真實攝受、真實讚嘆總持、真實令其歡喜，相當於所有菩薩之父母，他精通辨別一切法之基，獲得無貪的智慧波羅蜜多，具足無礙辯才，獲得陀羅尼，具有菩薩不可思議的功德。為了成就一切有情的善根、圓滿菩薩不可思議之法，他今在釋迦如來面前請法，為召集十方菩薩雲集聽聞，才放此光芒。大光明的因緣就是這樣。」
那些侍從請問：「文殊童子住於什麼等持而放出這樣的光芒？」
佛告言：「文殊童子安住於普明無垢莊嚴等持而放射此光。」
他們又問：「為什麼諸位佛陀出有壞不放射此明了、清淨、令身心歡喜、勝喜的光芒？」
佛告言：「諸善男子，因為召集菩薩、講說勸請菩薩的法門，只是偶爾現世，並非常常出現。」
隨後，十方無量剎土的每一剎土中，無量無數不可思議十萬俱胝那由他數的菩薩向那些佛陀頂禮，並問：「此耀眼奪目的光芒從何而來？是誰的光？」
如來如前一樣做了解答。那些菩薩為了面見釋迦牟尼如來、文殊童子和其餘菩薩，請求前往娑婆世界。
那些如來了知時機成熟，便說：「去吧。」
超出自己的境界的事，肯定不知不見
於是，菩薩們在如大力士屈伸手臂的剎那間，從各自剎土消失不見，而來到娑婆世界。有些菩薩伴著花雨飄撒來到釋迦如來面前，有些降下末香、塗香、花鬘等妙雨，有些彈奏著數十萬鐃鈸，有些則同聲讚嘆如來功德，此妙音遍及整個大千世界。他們以諸如此類種種莊嚴，令餓鬼界的所有眾生心得寂靜，此世界任何眾生皆無有貪嗔痴慢等煩惱的逼迫，一切眾生具足慈心及殊勝喜心。
隨後，這些不可思議的菩薩眾在釋迦如來足下稽首禮拜，轉繞三匝後，飛於上空突然隱身不見。他們入定於滅身等持中，以各自願力生出五顏六色的數十萬瓣蓮花，並於花台上跏趺而坐。
大迦葉尊者見此稀有奇妙的神變，又見天降香花、塗香、末香等妙雨，聽到數十萬鐃鈸的樂音，見到大光明，見到四大洲世界鋪滿沒過膝蓋的鮮花，見到與會的龍、人等大多數眷屬，以及比丘、男居士、女居士等一切眷屬，身體都變成金色，於是從座而起，將法衣搭於一肩，右膝跪地，向佛合掌，以偈頌讚嘆佛陀，請問：「以什麼因緣出現如此大光明，以及稀有神奇的廣大瑞相？」
佛告言：「迦葉，這樣問對你有何用？這不是一切聲聞、緣覺的境界，假設如來宣說，包括天人在內的世間眾生將迷惑不解。」
迦葉請求：「世尊，為了利樂芸芸眾生，請為我等解說。」
世尊告言：「迦葉，文殊菩薩今入於普明無垢莊嚴等持而放射光芒，以此真實勸請十方世界無量無數不可思議十萬俱胝那由他菩薩來到娑婆世界。那些菩薩在我足下頂禮，轉繞三匝後，飛於上空七棵娑羅樹的高處，坐於蓮花上。依靠眾菩薩的威力，出現了花雨等相。」
迦葉白佛：「世尊，這裡一位菩薩也見不到啊。」
世尊告言：「迦葉，聲聞、緣覺無法看到他們，為什麼？聲聞、緣覺不住菩薩所住之大慈大悲，不求利他和波羅蜜多行為，也不行殊勝意樂。迦葉，那些菩薩入定於滅身等持，聲聞、緣覺不能見到，唯有諸如來才能現見。那些善男子均是住地菩薩，新入乘的菩薩尚且不能見到，更何況聲聞、緣覺了。」
隨後，迦葉請教怎樣獲得這種等持。
世尊告言：「若具足十法，將獲得這一等持。諸聲聞、緣覺不能入彼等持，因為連其名字尚且不知，更何況是入定了？」
大迦葉又啟稟：「世尊，我想見到那些菩薩，為什麼？因為他們難可得見。」
世尊告言：「迦葉，在文殊童子來之前，你稍坐片刻。當那些菩薩從此等持中起定，才能見得到。迦葉，你已獲得等持之處，現在觀一下那些菩薩以何威儀而安住。」
大迦葉尊者聽從世尊所言，依靠佛陀的威德力，並發起自力，入定於一萬等持，之後又起定，都沒有見到他們，對於他們的來去、住、極住、所行、所說，一無所知、一無所見，從而對那些菩薩的境界倍感稀奇，並對超勝那些菩薩的遍知佛陀之境界更生歡喜。
接著，舍利子心想：「我被如來譽為智慧第一，要觀察一下那些菩薩以怎樣的威儀安住。」於是，入於三萬等持，可是也沒能了知他們的妙相。
隨之，須菩提為了觀見那些菩薩，依靠佛陀的威神力，發揮自己的力量入於四萬等持，之後出定，但也未能看見他們的威儀，於是啟稟世尊：「世尊，我被如來贊為安住無染第一，我已獲得寂靜等持，假設將四洲世界變成一個大鼓，有如是兩個大鼓，有人拿著大如須彌山的鼓槌，在住於寂靜等持的我面前，數劫中不間斷擊鼓，以我獲得的寂靜等持，縱然經過一劫，那兩個大鼓的聲音也不會傳入我耳中，更不會驚動我的等持。我具有這樣的安住和智慧。而今入於四萬等持，並從中起定，我也不知道那些菩薩在哪裡。假設要尋覓他們這種智慧，為了一一有情歷經恆河沙數劫在大地獄中被焚燒也心甘情願，而不應放棄這樣的智慧。世尊，假設我做不到心無所取而解脫一切漏法，那麼縱然盡未來際感受生死流轉，我也不捨棄這樣的大乘。」
世尊賜言須菩提尊者「善哉」，又說：「須菩提，你以如此殊勝意樂說這番話，善哉善哉！須菩提，假設你此受陰沒有涅槃，以此善根，你必獲得恆河沙數的轉輪王位，之後終將於無上圓滿菩提成佛。須菩提，大千世界的眾生多嗎？」
須菩提答：「世尊，非常多。」
佛陀告言：「須菩提，假設這所有眾生都擁有像比丘須菩提、舍利子、大迦葉一樣的智慧，於數十萬俱胝那由他劫中觀察那些菩薩，也不能現見。何以故？聲聞、緣覺不行持菩薩所行之法，所以這不是聲聞、緣覺的境界。」
依此，八萬四千人、天眾生髮起無上菩提心。
百千萬劫難遭遇的佛法，要儘量勸人聽聞
文殊童子召集這眾多菩薩後，心想：「我還要召集數十萬天人。」於是施展神變，化現出大如車輪的八百四十萬俱胝那由他數的蓮花，花瓣由黃金所成、花莖由白銀所成、花台由珍寶琉璃所成。他又幻化出身色宛若純金般具足大丈夫三十二相、威光赫赫、光明清淨的菩薩在那些蓮花台上跏趺而坐。
接著，那些蓮花來到四大天王天，一直到色究竟天，對於大千世界十億從四大天王界到色究竟天之間的欲界、色界所有天眾，以妙音召喚、傳揚、講說、真實勸勉，那些菩薩身週遊大千世界時這樣說：「如來日親眷，偶爾出世間，猶如曇花般，佛陀極罕見。人尊釋迦獅，彼現此世間，能盡諸痛苦，真實說正法。天界欲悅意，長久享受已，終將趨入於，受苦諸惡趣。依止諸欲樂，愛故極增長，轉三界含生，安樂實非有。難得佛出世，獲得閒暇已，不證無我者，痛苦永不盡，當為見佛尊，前往聞妙法……」（菩薩們）以具有深法義的偈頌，（告訴眾天人）佛陀出世甚難，而今佛在宣講空性深法，勸勉他們斷除放逸前去聞法，以此欲界、色界九十九俱胝天子遠塵離垢得法眼淨，一萬二千天子離貪，三百二十萬天子發起菩提心，真實趨入菩薩乘的一萬天子獲得無生法忍。
無量無數十萬天子剎那間來到釋迦佛面前頂禮，立於一方，拋撒天花、天香後，在上空數數唱起天歌。當時，此四大部洲世界無處不遍布天子的赫奕威光，甚至包括拄手杖的方寸之間，也密集布滿數多天子，他們降下沒膝的鮮花，遍滿整個世界。
選擇同行者，也不能馬虎，要謹慎觀察
爾後，善住慧、界賢、無垢、知慚寶四位天子，由真實趨入菩薩乘的九十六俱胝天人所圍繞，來到文殊童子的住處，在其住舍外右繞七匝，撒下曼陀羅花雨。那些花雨依靠文殊童子加持，遍覆大千世界的上空，高十由旬，空中充滿鮮花瓔珞的光芒，遍照整個大千世界。文殊童子從住舍中出來，隨心所樂，出現妙寶座，隨即安坐其上。善住慧等天子們頂禮其足。
文殊童子心想：「誰能與我一同到世尊前問答論議呢？如果宣說不可思議的因與甚深離戲無可言說的法界之基等，誰堪為法器呢？這位善住慧天子，曾承事過先佛，已獲得甚深法忍，具有無礙辯才，他應該能與我同去請問、宣講、解說法義。」想到這裡，便對善住慧天子說：「你具有甚深法忍，能否和我一道去世尊前請問、宣講、解說法義？」
天子說：「文殊，如果您不言說、不講解、不說文字、不聞其聲，我也當如是宣說。」
文殊童子說：「天子，你不聽聞、不執著、不受持、不講說，我當宣說。何以故？佛道無字、無心、離心，唯以名宣說，名也無動之故。」
天子言：「文殊，這些天子想於您前聽法，請您宣說法義。」
文殊童子言：「天子，我對於想聽聞與受持者不說法，何以故？如果執著我與眾生等，則成為欲求聽聞……」通過宣說三輪清淨之法，使一萬天子獲得無生法忍。
善住慧天子說：「文殊，我們去如來面前吧。」
文殊童子言：「莫行持分別心，我已取受如來。」
天子問：「如來住於何處？」
文殊童子說：「住於我面前……」
他們通過問答的方式，說明「若通達如來等同虛空的等性身則可見如來」的深義。
人外有人、天外有天，這不是天方夜譚
隨後，文殊童子幻化出四角四柱縱廣正等的樓閣，極其美觀，令人見而生喜，（樓閣中有幻化的寶座，）遍滿三萬二千珍寶，以天界如意樹的綢緞鋪覆其坐墊，一一墊上都有幻化的菩薩，具足三十二相。文殊童子以威神力，令此樓閣遍行大千世界來到佛陀面前，對佛陀及眾比丘轉繞三匝，住於上空中顯現出眷屬壇城，與會大眾對其四方圍繞。
坐在蓮花台上的那些菩薩和處於樓閣中的菩薩異口同聲以妙音說道：「恆河沙數不可思，數俱胝佛汝供養，尋覓殊勝菩提行，人中尊您最莊嚴。能仁妙相作嚴飾，勝身三有極昭然，導師宣說人與命，數取趣法皆無有。引導行持施戒律，安忍精進依禪定，您智不住於三有，智慧究竟汝前禮。法王天人供，世間師前禮，於空性信解，彼人世導師。過去諸如來，安住諸方佛，宣說無相法，恆修性無相。此自性眾生，生死不可得，無來亦無去，諸法如虛空。如人顯幻術，相於真性無，如來說諸法，如幻亦如夢。誰於恆河沙，世界作布施，有為空法忍，彼忍勝布施……」以此等偈頌讚嘆自性光明甚深空性義，發出勸勉策勵悟入其義的妙音，令在場的二萬二千眾生髮起無上菩提心，五百比丘心無所取而解脫一切漏法，三百比丘、三千比丘尼、七千優婆塞、一千優婆夷、二萬七千天子對一切法獲得離垢法眼，三百菩薩獲得無生法忍。於此大千世界，出現六種震動。
舍利子請問世尊：「是誰的威力令此世界遍布大光明、大地震動等？」
世尊告言：「文殊童子與善住慧天子今日同赴如來前，成辦不可思議的佛陀之法，請教能破諸魔壇城的法門。」
舍利子白佛：「世尊，文殊童子並不在眷屬眾會中。」
世尊告言：「你稍坐片刻，文殊童子降伏諸魔壇城後，會以大莊嚴來到如來前。」
魔並非外表醜陋，只是心毒
此後，文殊童子入定於摧毀諸魔壇城等持，當即，此大千世界成百俱胝魔處變得黯然無光，所有魔身老朽不堪，只能拄著拐杖行走。所有魔女也是年邁衰老，各自的無量殿都陳舊破爛、漆黑一片。魔王波旬見狀驚惶失措，絕望不已，毛骨悚然。眾魔心想：「是什麼因緣讓我們魔境變成這般狀況？難道我們將從此死去，真的要一無所有了嗎？」那些魔剛生起這種念頭，即刻，文殊童子化現出十億天子坐在他們面前，說：「諸位朋友，這是不退轉菩薩文殊童子入定於摧毀諸魔壇城三昧的威力所致。對你等毫無損惱，休要害怕。」
眾魔聽到此言，耳聞文殊童子的尊名後，更加恐慌不已，一切魔宮都開始震動。那些魔對幻現的天子說：「諸位朋友，救救我們吧！」
化現的天子說：「朋友，不要畏懼，你們到釋迦佛面前吧。大悲如來能使一切有怖畏的眾生無所畏懼。」說完就不見了。
魔王波旬帶著數十萬十億老態龍鍾、拄著拐杖的魔眷屬，片刻來到釋迦如來面前，異口同聲地說：「世尊，我們變成了這副醜陋模樣，請救救我們吧，祈求善逝救護我們！我們寧可聽聞十萬俱胝出有壞佛陀的名號，也不願聽到文殊童子這一名號。為什麼？聽到文殊童子的名號，我們會恐懼、驚慌、害怕，想到死歿，想到化為烏有。」
世尊告言：「波旬，的確如此。如你所說，文殊童子無別成熟、利益眾生，十萬俱胝佛陀過去不曾、將來也不會如此利益眾生。因此，唯獨傳出文殊童子的名號會如此，十萬俱胝佛陀的名號傳出並不會令你們這般痛苦、毀滅。」
眾魔請求世尊：「世尊啊，我們身體如此衰朽，實在可憐、令人羞愧，請讓我們恢復如初、容色圓滿吧。」
世尊告言：「在文殊童子來臨之前稍坐片刻，他能使你們脫離醜陋。」
文殊童子從那一三摩地中起定，從座上站起，由眾多菩薩圍繞輔佐，伴有數十萬天人、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，數十萬鐃鈸發出妙音，蓮花、青蓮花等如雨而下，團團圍繞著文殊童子。他以大莊嚴大遊戲來到世尊前，頂禮世尊足，轉繞三匝，落座一方。
摧魔的禪定功夫，讓許多魔都發了菩提心
世尊對文殊童子說：「文殊，你入定於摧伏諸魔壇城等持中了嗎？」
文殊童子回稟：「世尊，是入定了。」
世尊問：「文殊，那一等持你是從哪位如來面前聽聞的？你成就那一等持有多久了？」
文殊童子回稟：「世尊，我聽到並修行那一等持、成就那一等持時，世尊您尚未發菩提心。」
世尊問：「文殊，你從哪位如來面前聽聞那一等持並修行的？」
文殊童子回稟：「過去不可思議又不可思議、無數又無數劫之前，我是在曼達羅花香如來前聽到並修行那一等持的。」
世尊又問：「文殊，你是怎麼修行的？」
「世尊，菩薩若具足二十種行相，則可獲得如是等持，何為二十？滅貪、滅貪心，如是滅嗔、滅痴、滅慢、滅嫉、滅覆、滅惱、滅想、滅見、滅分別、滅取、滅執著、滅相、滅有、滅常、滅斷、滅蘊界處 ，乃至滅三界、滅緣於三界之心。若成就這二十種相，則獲得那一等持。
此外，要想獲得那一等持，還要成就四法部類、六種異名……
世尊，繼曼達羅花香如來之後，我於映蔽寶珠電日月光如來前成就那一等持。」
文殊童子說此語時，在場的二萬菩薩成就了那一等持。
世尊告訴舍利子尊者：「舍利子，對此你是怎麼想的？如果認為唯有這個三千大千世界的魔變成了如是丑相，你不要這樣看。因為依靠文殊童子的加持，十方恆河沙數佛剎中居住的所有魔都變成了這樣。」
接著，世尊又對文殊童子說：「文殊，請止息這一加持，讓這些魔恢復以前的容色吧。」
於是，文殊童子放棄了加持，即刻間，魔眾的樣貌恢復如初。文殊童子對魔王說：「波旬，若有眼與眼想，耽著眼、眼相、所取、執著、驕慢等，魔就有製造違緣的機會。如是耽著耳等、色等，有取捨等，魔也有製造違緣的機會。何者無有眼等一切執著，此眾生則無有魔業妨礙，（魔對於這一境界）無主、無力、無自在、無力執持。」
如是說法，令魔眷屬中一萬魔眾發起無上菩提心，八萬魔眾遠塵離垢、得法眼淨。
菩薩身材各種各樣
此後，大迦葉尊者啟稟世尊：「世尊，文殊童子既然已來到這裡，我等想見那些菩薩，因為如是聖士難可得見。」
世尊告言：「文殊，此等眷屬想見十方雲集的那些菩薩，你為他們顯示吧。」
於是，文殊童子對名法菩薩、聖法菩薩、法慧菩薩、魔刃菩薩、妙吉祥菩薩、滅罪菩薩、寂護菩薩、勝護菩薩、法王稱菩薩及其餘菩薩說：「諸善男子，您們在自己的佛土是什麼樣的菩薩身，就各自顯出這樣的身體吧。」
文殊童子話音剛落，那些菩薩即從等持中起定，顯示出各自的身體。菩薩們的身體，有些等如須彌山，有些約八萬由旬，有些是七萬（、六萬、五萬、四萬、三萬、二萬）乃至一萬由旬，有些是五千（、四千、三千、二千）乃至一千由旬，也有些是五百（、四百、三百、二百）乃至一百由旬，還有些是五十由旬乃至一由旬，有些身體如娑婆世界的人身一樣有三肘半左右，他們盡顯如是菩薩身。當時，這個大千世界，甚至連拄拐杖（那麼小）的地方，也無不遍布菩薩的赫奕威光、大威神力。那些菩薩的光芒，照亮十方十萬俱胝佛土。
文殊童子從座而起，頂禮世尊，與眾眷屬請問世尊：「世尊，何故名為菩薩？」
佛告言：「文殊，為證悟諸法，故名菩薩。菩薩能證悟眼、證悟耳等色等自性皆空，然而不分別『證悟』……」如是宣說證悟諸法空性離戲的自性。
接著，文殊童子與善住慧天子以問答的方式請問世尊，首座眷屬也請教、探討佛說的深義。總之，煩惱、五種欲妙以及屬於三界之法的一切法，因本來無生的緣故，文殊宣說以等性享用之義。菩薩智慧甚深善巧方便，通過宣說初學菩薩能生起的甚深無生法理，使三萬二千菩薩獲得無生法忍，五百比丘心無所取而解脫一切漏法，六億天子於一切法遠塵離垢、得法眼淨。
當時，大迦葉尊者啟稟佛陀：「文殊童子通過說法利益這麼多眾生，實在難行。」
文殊童子說：「我沒什麼難行，因為諸法無行，故我沒有使任何眾生束縛或解脫，眾生不存在的緣故。一切有情，才是難行，一切佛陀未得，一切聲緣未得也不會得，因為那些都是異生凡夫才得的緣故。一切佛陀未得的，是指我、眾生、色等一切法。對此諸佛未行持、一切聲緣未造作，那些都是凡夫們造作的，造作常斷、結生、驕慢等。」
迦葉請問世尊：「文殊童子是怎麼獲得無生法忍的？」如是從堪忍諸法無有所得等入手進行探討，結果六萬二千眾生髮起無上菩提心，一萬二千菩薩獲得了無生法忍。
此後，善住慧天子問文殊童子：「如何地地跨越？」
文殊童子宣說了諸地無遷如幻，以密意之語作了不同程度的開示。
世尊賜言文殊童子「善哉」，說：「文殊，善哉善哉！設若宣說，當宣此語。」
文殊童子對善住慧天子從無自性之義著手宣說了甚深密意，其中講說了（三十七）菩提分法與三解脫所緣、修行、不現行的深義。
在場的數千比丘心想：「世尊明明說過，現行三解脫與三十七菩提分法，將獲得涅槃。文殊童子卻對此遮破，怎麼能這樣宣說？難道不是（與佛語）相違嗎？
文殊童子知道他們生起的懷疑分別，對舍利子說：「尊者你既然是智慧第一，那麼離貪之時，有緣取、現行或修行四諦、三解脫、菩提分法嗎？」
舍利子說：「文殊，沒有，一切法無取無生，是空性而不現前的緣故。」
說此教言時，三千比丘心無所取而解脫一切漏法。
深法，聽總比不聽好
之後，善住慧天子與文殊童子通過問答的方式，探討了一切本來無生無所得之深義。此時，在場約五百比丘沒有通達而捨棄此法門，自身墮入有情大地獄中。
舍利子對文殊童子說：「五百比丘因未通達而捨棄此法門，墮入有情地獄，還是不要宣說如此甚深之處了，應當善妙觀察（此會大眾），然後講法。」
文殊童子說：「舍利子尊者，你不要分別，乃至無有一法可墮入有情地獄，為什麼呢？以一切法無生之故。你說我應善妙觀察而講法，但若有善男子或善女人依止我見，以一切安樂資具供養承侍恆河沙數如來及比丘僧眾，時間長達有生之年，而另有一人不隨一切世間之見，聽聞空性等難知之深法，之後捨棄並墮入有情大地獄，後者將比前者更快解脫。依止我見而沒有聽聞此法者，即使承侍如來，也不能如此。」
世尊讚嘆文殊童子：「文殊，善哉善哉！聽聞如此講說，有如佛陀出世。同樣，也有如證得預流果乃至阿羅漢。為什麼？因為若依靠我見、有所緣取，不能證得此法。」
世尊告訴舍利子：「舍利子，這些比丘將很快從那些地獄中脫離，趨入涅槃。而具愚痴、執有緣見之人，帶有懷疑供養如來，則不能如此。舍利子，那種供養雖然成為涅槃之因，卻不能迅速解脫，因為沒有聽聞如此深法。」
放不下沉重的思想包袱是大誤區
善住慧天子問：「文殊，你承認梵淨行嗎？」
文殊童子說：「天子，假設不取梵行、不行梵行，我承認與您同行梵淨。」
天子說：「文殊，您以什麼密意說此話？」
文殊童子說：「天子，行取非行行取，即無所行，緣於梵行是行，無所緣即無所行。」
天子說：「那麼，文殊，您是不行梵淨了？」
文殊說：「天子，的確我不行梵淨。我也並非不行梵淨……」
他們以問答的方式，宣說了「緣於某法則不相應真實義、如果無緣則善入真實義」的道理。此外，又以密意宣講了現似相違的詞句，說明無生的深義。
當時，與會大眾中有五位修四禪、得五通的菩薩，能出入等持，但仍不得法忍。他們憶起往昔殺父母、殺羅漢的宿世，念及殘存的業異熟，心生憂惱，不能接受甚深義，唯依於我、分別我，無法壓制嗔心。
為了調化他們，世尊加被文殊童子的心。文殊童子從座上站起，法衣披於一肩，右手拿著寶劍，以善妙示現，跑到世尊身旁。世尊告文殊童子：「文殊，我已被殺了，已完全被殺了，放下吧！為什麼？文殊，久遠以來，何人若生起殺我之心，發心當下，我即已被殺。」
那五位比丘這樣想：「一切法如幻，我或眾生等一無所有，父母、佛法僧也不存在，造無間罪也毫不存在。為什麼呢？這位文殊童子是賢善正直的智者，為諸佛所讚嘆稱揚，堪忍深法，承侍眾佛，如實說法，真實講說，恭敬眾如來，他竟然拿著利刃跑到佛陀身旁，佛陀也說『文殊，我已被殺了、已完全被殺了，放下吧』，假設佛陀等成立永恆存在，那麼造無間罪就不會有出離。為什麼呢？因為這些法無體非有，唯是顛倒執取。誰行如幻空性，所行也毫不存在。」五位菩薩通曉此理而獲得了無生法忍，滿懷歡喜、殊勝喜，騰空到七棵娑羅樹高的地方，回憶自己的前世，以及如何證悟深義的情形，以偈頌讚嘆世尊。
說此（文殊童子）持刃法門時，十方恆河沙數剎土出現六種震動。隨後，安住於十方世界佛剎的佛陀出有壞的侍者各問其佛：「是誰的威力令大地這般震動？」那些佛陀告言：「娑婆世界的文殊童子，為調化眾生而執持智慧寶劍利刃跑到釋迦佛跟前……」接著，諸佛從智慧利刃入手如是說法，使無量眾生眼清淨、心解脫，生起法忍，趨入菩提。
當時，世尊加持在場善根薄弱、妄念繁多的初學者，不見驗相、不聞此法。
如幻而幻化指明一切法如幻
隨後，舍利子對文殊童子說：「文殊，你因為要殺佛陀，造了嚴重的業，此業將於何處成熟果報？」
文殊童子說：「舍利子尊者，的確，我若造了如此嚴重的業，那麼真不知道成熟於何處。虛幻之人的業成熟於何處，我的業也將成熟於何處。為什麼？因為虛幻的人也不分別、不思擇，於諸法皆不分別、不思擇。如此一來，我倒要問舍利子尊者，你怎麼能接受就如此宣說。尊者，利刃、業、異熟可得嗎？」
舍利子說：「不可得。」
文殊童子說：「舍利子尊者，既然無有利刃、無有業，也無有異熟，此業將成熟於何處呢？」
舍利子說：「文殊，如果按你的意願來說，此業不會成熟於任何處。為什麼呢？因為諸法無有業與異熟的緣故。」
隨之，十方世界聚集而來的菩薩啟稟世尊：「無論如何，請這位文殊童子到我們的佛土講法，慈悲樂於前往為盼。」
文殊童子對那些菩薩說：「諸位善男子，你們且觀各自的佛土。」
他們定睛觀望十方各自的佛剎，結果聽到那些剎土傳出文殊童子的妙音。文殊童子正坐在那些佛陀面前，並針對善住慧天子的提問而說法，同時見到那些剎土都聚集了與此同等數目的菩薩和天子。這位文殊童子於此（娑婆）剎土安住不動，竟然又在一切佛土中普皆顯現，實在稀有、稀奇。他們都感到驚奇不已。
文殊童子對菩薩們說：「諸位善男子，譬如幻師善於修學幻術，坐處不動而示現種種色，菩薩善學般若波羅蜜多也是如此，為了在如此多的佛剎中指示如幻諸法，才幻變出這麼多幻化相。為什麼呢？諸法如幻，應如是了悟。」
這一面鏡子，有智慧的人會照自己
隨後，世尊告言文殊童子：「文殊，聽聞此法門，有如佛陀出世。聽聞此法者，有如證得預流果、一來果、不來果及阿羅漢。聞此法門心生信解，有如坐於菩提樹下。」
文殊童子白佛：「世尊，的確如此，這如同空性、無相、無願、真如、法界、真實際、等性、解脫、寂靜一般。」
文殊童子請求：「世尊，無論如何請加持這一法門在未來後五百歲，令善男子或善女人得以耳聞、行持。」
當時，此大千世界天、人的所有樂器未經彈奏而傳出妙音，所有妙樹百花齊放，所有池塘出現許多蓮花。這個大千世界出現六種震動，遍布大光明，此光令日月光也隱蔽不現。
數十萬天人歡喜踴躍而隨喜，立於上空，飄撒花雨、末香、燒香、塗香，傳出眾多鐃鈸、天歌的妙音，之後雙手合掌，異口同聲說道：「奇哉，得見文殊童子說法，奇哉妙法，奇哉妙法，此世間又轉了第二法輪！任何眾生聽聞此法門，聞而信受，善根不薄。聽聞此法而不畏懼者，曾精進承侍過先佛而得深法忍。」
文殊童子啟白：「世尊，為加持此法門，才出現這些瑞兆，這表明未來此法門將得以行持。」
世尊告言：「文殊，的確如此，為加持這一法門才出現了這些瑞兆。」
文殊請求道：「世尊，為令這一法門久住於世，請世尊賜予諦實加持。」
世尊告言：「文殊，若依靠一解脫門而得證涅槃，是諦實與諦實語，那此法門在未來後五百歲廣行流布，也是諦實與諦實語。」
文殊童子說：「世尊，若無我、無眾生、無染淨是諦實與諦實語，那麼這一法門在未來後五百歲廣行流布，也是諦實與諦實語。同樣，願依無貪等、無如來假立法、名，此教法與三世佛陀未說未聞未得未行無行、無解脫不解脫等諦實語，加持這一法門在後五百歲時，於贍部洲廣行流布。」
此時，這個大千世界出現六種震動，彌勒菩薩請問世尊：「這是什麼因緣？」
世尊告言：「彌勒，信解下劣之眾生聽後不能受持，則生怖畏，還是不要問了。」
彌勒菩薩再次請求：「世尊，為利樂芸芸眾生及善妙人天，請予以解說。」
世尊告言：「彌勒，過去已有七百四十萬俱胝那由他佛陀，於此地講說這一法門，這都是文殊童子與善住慧天子請求的。」
彌勒菩薩請問佛陀：「世尊，文殊童子與善住慧天子聽聞這一法門已有多久？」
世尊告言：「彌勒，如是善男子在三大阿僧祇劫前，於花聖獅子妙力功德蘊如來前聽受這一法門。」
說此法門時，恆河沙數的眾生髮起無上真實圓滿菩提心，其兩倍數的眾生獲得不退轉忍，其兩倍數的眾生於一切法遠塵離垢、得法眼淨。
煙花女子得以度化
《文殊遊戲經》 中記載：
有一個叫妙金光的妓女，（因為宿世善根因緣，）肌膚金色，並能使所行之處與衣裳都成為金色，國王、大臣、商主等眾人都喜歡她，競相追逐。
一次，她坐在商主兒子晉辛雇的馬車上，正前往樂園的途中，文殊童子為了調化她，身體發光映蔽了日月，衣服也發光遍及由旬，並由不計其數的眾寶莊嚴其身。妙金光女感到自己的身光都遜色了，打算以引誘的方式和文殊童子共相嬉戲。
文殊童子以威神力令多聞天子化現為人的形象對她說：「不要追求這個人，他是文殊童子菩薩。但他能滿足眾生的心愿，有求必應。」
女子心想：「那麼，我索求他這件衣服，他應該會給吧。」於是便索要衣服。
文殊童子說：「如果你趨入菩提，衣服就給你。」
女子不解地問：「什麼叫菩提呀？」
文殊童子宣講了無自性等性的意義，結果空中的五十萬天子發起無上菩提心，跟隨妙金光女身後的男女中有兩百人也發起無上菩提心，六十天人和人獲得清淨法眼。
妙金光五體投地頂禮膜拜，受了戒，並以殊勝意樂發起無上菩提心，認識到煩惱無有自性而立誓千方百計調化眾生，並從菩薩的無染法開始請教文殊童子，文殊童子也宣說了思擇空性與具足善巧方便的深法。
當時，世尊在靈鷲山的樹蔭下，正和阿難一起散步，對文殊童子賜予「善哉」，聲音遍布這個大千世界，大地出現六種震動，天、龍、夜叉等尋聲集在世尊面前請問：「我等聽到善哉的聲音遍布這個世界，這是賜予誰的？」
佛告訴他們：「文殊正在為妙金光女說法。」
於是天等眾生都雲集到文殊童子面前。未生怨王等眾人看見妙金光遠離貪慾，諸根寂靜，不再像以往那樣貪戀她了。
舍己利他才是菩薩的出家
文殊童子問：「女子，你的煩惱放置在何處了？」
女子說：「一切煩惱住於法界，無生無破無轉變，我已證悟煩惱的自性……」
文殊童子又宣講了煩惱自性即菩提，妙金光也依靠自己累積善根的智慧宣講「觀色如水中月」等法，使一萬二千眾生髮起無上菩提心，五百天、人獲得無生法忍，三萬二千眾生獲得清淨法眼。
妙金光女也以歡喜聞法之殊勝功德，獲得了相應法忍，之後在文殊童子面前請求出家。
文殊童子說：「姐姐，剃頭並不是菩薩的出家，為斷一切眾生的煩惱而精進，才是菩薩的出家……」以此指明「不貪自利、行持他利，即是菩薩的出家」之理。並說：「女孩，你可乘坐馬車，若能慈憫商主之子晉辛，使之成熟，那就成了您的出家及近圓戒。」文殊童子如是說法，並加持暫時不堪為法器的商主之子晉辛絲毫也聽不到。
每個人都有自己的特殊因緣
（當文殊童子說此語時，）多數人產生「離貪者與具貪者怎麼可能同行」的分別念。妙金光女知曉他們的想法，說道：「諸位朋友，離貪的菩薩即使與有貪的眾生共住也無貪染，並能調化具貪的眾生。」同樣又類推嗔心等講了調伏煩惱的道理。
她在文殊童子足下頂禮，便乘著馬車與晉辛一起去樂園玩耍了。
之後，妙金光躺在晉辛懷裡，身體逐漸衰敗、死去、腐爛發臭，所有孔穴流出血、膿，散發惡臭……顯出諸如此類骯髒的本性。
商主之子晉辛驚恐萬分，正在這時，依靠文殊童子的威神力，妙樹中傳出聲音賜予他安慰，並勸他前往佛陀面前。見調伏他的時機成熟，如來也放射光芒照耀，使他捨棄了那個腐爛的屍體，到佛陀足前皈依。佛陀說法，使他生起了隨同諸法的法忍。
見到商主之子被調化後，妙金光由五百天女圍繞，伴隨鐃鈸、歌聲來到世尊面前。
世尊告言：「這位妓女妙金光，以往也是文殊童子令她受持圓滿菩提的，這次仍是在文殊童子前獲得相應法忍。這位商主之子晉辛，我以往也曾使他受持無上菩提，現今仍是在我面前聞法而獲得相應法忍。此妙金光女，再過九百二十萬劫後，於寶生劫，在寶生世界成佛，佛號寶光如來，（其國眾生的）受用與三十三天等同。在那裡，除大乘諸菩薩寶外，無有其他（聲聞、緣覺）珍寶，那位如來壽命無量。寶光如來成佛之時，晉辛成為功德寶光菩薩，受持此如來的法藏。彼如來授記『功德寶光於我後成佛』，並授記他的佛號為發光。」由此世界出現六種震動，遍大光明，百千眾生髮起無上菩提心。
文殊菩薩通過這種方式調伏具貪慾者，其善巧方便實在不可思議。
魔王被緊緊束縛住了
《文殊神變經》 中記載：
世尊在王舍城祇樹給孤獨園，與眾多眷屬在一起時，多光天子請問文殊：「菩薩的魔業是什麼？」
文殊言：「天子，出現多少業，就有那麼多魔業。受持多少邪願並執為殊勝，有多少欲望、想、慢心、分別，就有多少魔業。此外，耽著菩提心與布施等，也是魔業……」以此宣說了真正超勝的善巧方便加行法，結果八千天子發起無上菩提心，五千菩薩獲得無生法忍。
世尊賜予文殊「善哉」。
多光天子問文殊：「您對如來賜予『善哉』感到歡喜嗎？」
文殊說：「就像幻化者對幻化者賜予『善哉』一樣無有自性，因此無有貪執……」
宣說諸如此類的深法時，天子說：「文殊，今日所講之法（微妙超勝），因為不想見此情景，魔王波旬這次沒來，真是稀奇。」剛說這話沒多久，波旬就在上空幻變出濃雲密布，發出巨大吼聲，在場的人驚慌地想：「這吼聲是誰的？」
世尊告文殊：「文殊，你見到波旬的變化了嗎？」
文殊稟佛：「世尊，見到了。善逝，看見了。」此時，文殊童子緊緊捆住波旬，令他墜在地上。
魔王大喊：「我被緊緊束縛住了。」
文殊說：「波旬，還有比這束縛更緊的東西，其實你恆常都被它束縛著，卻全然不曉。是什麼呢？是我慢、顛倒、愛、見之繩捆綁著你，而你卻毫無知覺。」
魔王說：「文殊，放了我吧。我會回到自己的地方，再不造魔業。」
文殊說：「波旬，你必須行持佛陀的事業，否則怎麼能放呢？」
魔王說：「我本是對佛法製造違緣的，怎麼行持佛陀的事業？」
文殊說：「波旬，讓魔行持佛陀的事業，是諸位菩薩方便和智慧的幻化。佛陀行持佛陀的事業並不稀奇，魔行持佛陀的事業才極為稀奇。」
再現如來的風采
隨後，文殊加持魔王變作佛陀的身相，坐在獅子座上，具足佛陀的辯才。
魔王波旬說：「諸位具壽長者，你們可以隨意發問，我將予以作答，令你們心滿意足。」
大迦葉尊者問魔王：「波旬，比丘行持瑜伽，以什麼為束縛？」
魔王答道：「大迦葉尊者，耽著禪定味，貪執寂靜等，將涅槃作心要想，認為輪迴是要遣除的，這些就是行持瑜伽的束縛。為什麼呢？並不是遣除見解以後再修空性，見解本性就是空性；並不是遣除相狀而修無相，相的體性就是無相；並不是遣除願而修無願，願的體性就是無願；並不是遣除輪迴而修涅槃，緣於輪迴就是涅槃。大迦葉尊者，涅槃是不行想、慢心、相一切所緣，不由生滅中來，自性無生就是涅槃。」當他宣說此教義時，五百比丘心無所取而解脫一切漏法。
須菩提尊者問那些比丘：「諸位具壽長者，是誰調化了你們？」
他們答言：「其無所得，也無有現前正覺。」
須菩提又問：「是怎樣調化的？」
他們回答：「安住實相的緣故，沒有少許引導，也非無有引導。如實安住中了知，既無生起也無遮止，了知平等性，我們如是得以調化。」那些比丘說此言時，一千二百天子對諸法遠塵離垢、得法眼淨。
須菩提問魔王：「比丘如何是應供處？」
魔王答：「須菩提，若信奉無取無受，由一切信奉中普行時……」
舍利子問魔王：「世尊所說的無諍三昧是什麼？」
魔王回答說：「安住於何等持極其滅盡的緣故，雖然滅盡也不行滅盡，自性無生，也不生起無生，於無所領受也不領受，了知一切法自性入定，了知而滅盡一切受入定，也見平等，一無所見，也無不見，這就是世尊所說的無諍三昧。」
目犍連問：「比丘如何心得一切自在？」
魔王答：「了知一切法是心解脫的法相，無有耽著，心方解脫，不縛不解，以了知心無色、無執、無住而知一切法無色、無執、無住，了知心的體性自性是萬法的法界，法界的體性自性不隨他轉而獲得自在，這就是具足勝解神變，心得一切自在。」
富樓那尊者問：「比丘如何普皆清淨而說法？」
魔王答：「任何比丘雖然由他處了知一切法，然而對非他之心無所耽著，宣說一切法均為假立增益，了知文字言語音聲、詞句的一切道如空谷迴響，視一切聞法者如幻人，身體也視為水月，知曉一切煩惱皆從分別妄念所生，也不為取捨、判斷或獲得某法而說法，四無礙解獲得自在。所謂『無礙』是指無所希求無染而說法，自心自性清淨，了知一切有情之心也是如此而見蘊魔空，於煩惱魔作虛假想，安住於死魔無生不生中，遠離天子魔動搖及一切慢心，如此普皆清淨而說法。」
優波離問：「波旬，怎樣才是持戒的比丘？」
魔王答：「優波離尊者，任何比丘，了知一切法極其調柔，了知一切過失無有前際，遣除產生過失之後悔，了知客塵煩惱如雲如水月般自性不成立，既不遣除煩惱，也不建立無染，非理作意如同黑暗與盜匪等，如理思擇而了知無去無住，對有煩惱心的有情萌生悲心，當現前無我無眾生時，就是真實持戒。」
以上這些聲聞的提問，魔王對答如流，令其皆大歡喜。
魔說魔業應該是現身說法
其後，界賢天子對魔王說：「文殊已經宣說了菩薩的魔業，你也當勇於講說。」
魔王說：「瑜伽行者依止並承侍欲求解脫、畏懼輪迴，即是魔業。分別空性、捨棄眾生也是魔業。分別觀察無為法，厭離有為的善根，也是魔業……」如是宣說了二十種真正魔業。
世尊賜予「善哉」，並說：「何者聽到這些魔業而斷除，能獲得大慈心等成熟菩提的二十法。」
界賢天子說：「魔王波旬，世尊賜予你『善哉』，是善得善得。」
魔王說：「我善得什麼？就像鬼附人身講說一樣，我也是依靠文殊加持力而宣說，並不是自己的能力。」
天子問：「波旬，你現佛身、具足佛的辯才，坐在獅子座上說法，高興嗎？」
魔王說：「你看我相好嚴身，可我知道自己被緊緊束縛著。」
天子說：「波旬，你請文殊童子寬恕，就會得以釋放。」
依靠文殊的威德力，魔王說：「趨入大乘的大菩薩無需請求原諒。因為他們沒有煩亂或嗔恚。」
天子問：「菩薩們的安忍是怎樣的？」
魔王宣說了非為虛假意樂等十二種安忍。
天子又問：「波旬，假設你得以釋放，歡喜嗎？」
魔說：「我歡喜，非常歡喜！」
當時界賢天子請求文殊：「放了魔王波旬吧，讓他回到自己的地方。」
文殊對魔王說：「波旬，是誰束縛了你，從何解脫？」
魔王說：「文殊，不知是誰束縛了我。」
文殊說：「波旬，你對本無束縛而作束縛想，同樣，所有凡夫異生也是對無常起常有想，如是起我想、樂想、淨想、五蘊想。波旬，你如果被釋放，從何處釋放？」
魔王說：「我從何處也不得釋放。」
文殊又說：「波旬，徹底了知如此解脫也非真實之想，除此之外從何處也無有解脫，徹知這些就是解脫。」隨後文殊收回加持，波旬也恢復了自己的身相。
大迦葉尊者對魔王說：「你行持佛陀的事業，善哉。」
魔王說：「這不是我的境界，是文殊童子的境界。」
句句是真言
界賢天子問文殊：「佛陀的事業當於何處尋覓？」
文殊告訴他：「天子，佛陀的事業當從一切有情的所有煩惱中尋覓，原因是，如果有情不被煩惱折磨，那麼佛陀也不會顯現事業。」此外還宣講了「為了斷除生、老、病、死，佛陀才現世，如來證得菩提後沒有產生何法，也沒有滅除何法，因為一切法都是無生無滅。所謂佛陀出世，是體性無生之意；不以有緣之見行持任何法，就是菩薩的意樂圓滿；不貪著內外的一切法，是殊勝意樂圓滿；捨棄一切煩惱而不舍有情，就是布施圓滿……」
其後，魔王波旬痛苦、憂傷，淚流滿面地說道：「何處若行持這一法門，那就無有諸魔的餘地。受持此法者，將避免一切魔業。」說完就杳無蹤影了。
如此以大嗔心大嫉妒激起具有我慢的魔王波旬也無法製造違緣，宣說極其甚深大乘而成辦佛陀事業的這種菩薩，其善巧方便和力量實是不可思議。
耳聞般若法門，即使起邪見也會很快解脫
《大乘文殊安住經》 中記載：
文殊童子於五百比丘的住處次第巡行時，來到舍利子的住舍，看他正在禪修，就和舍利子關於禪修展開話題。在講到「一切法無所得」的甚深真如時，在場的五百比丘從座而起，說：「我們不想見到文殊童子的身體，不想聽到文殊童子的名字，任何地方若有他在，我們都應離開，為什麼？本師明明是現量的（清淨），文殊卻說染淨是一體，他說的不是正法。」他們出口不遜，譏毀著就要離開。
文殊說：「五百比丘如此說，善哉！為什麼？因為文殊童子非有，故不可得，（因為不可得，）所以不能被見到、聽到。如果他不可得，那麼他的住處也沒有，如此也沒有什麼地方是他所在之處。」
那些比丘聽到此話，又返回來說：「文殊，我們不明白你這樣說是什麼意思？」
文殊說：「比丘，善哉，善哉。本師的聲聞弟子應如是學……」他對這些比丘解說了（諸法）無了知、無所知，這一法界是安住性、不可得等，使四百比丘心無所取而解脫一切漏法。但另一百比丘的心更加煩亂，身體墮入大號叫地獄。
舍利子對文殊說：「你要保護眾生，不要這樣說法。一百比丘已白白毀掉，真是可惜。」
世尊告言：「舍利子，不要說這種話。那一百比丘剛一接觸大號叫地獄，瞬間就會轉生到兜率天。他們如果沒有聽聞此法，無疑會趨向有情地獄，待業力窮盡之後方可投生為人，而依靠此法，只要少分感受本應於數劫中感受的有情地獄之業，之後便成為彌勒的首座眷屬，證得阿羅漢果。帶著懷疑聽聞這種法門也是殊勝的，而獲得禪定、四無色定、四無量，則不能如此。如果沒有聽聞這一法門，無法從輪迴中解脫。」
舍利子對文殊說：「您為成熟有情，善說此法門，真是稀奇。」
文殊言：「真如、法界和有情無增無減，非染非淨，一無所得，不住不滅，這就是菩提、解脫、涅槃。」
世尊也如是讚嘆了文殊所講，並宣說一切法唯句假立，無所得。結果十萬眾生遠塵離垢、得法眼淨，五百比丘心得解脫一切漏法，色界的八萬天子發無上菩提心，獲得圓滿菩提授記。
縱然是以愚痴而捨棄深法者，文殊童子也能直接或間接成熟他們。以這些佛經為主的經藏中，都講述了文殊童子依靠請問如來、與其他菩薩研討、與諸聲聞相互問答、為天人和人類眾生說法等種種方便來成熟有情，其無邊事業在經藏中有再三提及。
大智妙吉祥，諸佛所稱揚
《文殊根本分別經》中記載：
世尊在淨居天上空與菩薩會眾一起安住。文殊童子宣說菩薩的神變與咒力時，如來白毫髮光，經過東北方百千恆河沙數世界，勸請在具花世界花生王君如來面前安住的文殊童子。文殊童子入於三摩地，使四方無量無邊一切處真實充滿佛陀。那些世界的所有佛陀都說：「佛子，善哉善哉！入定於這種三昧，聲聞、緣覺、入行菩薩及住十地者也無法做到。」隨後，文殊童子伴著神變遊戲，帶著無量莊嚴供品，來到釋迦世尊足前頂禮並讚頌。
世尊對文殊童子說：「請顯示一下你的咒力。」
於是文殊童子入定於真攝諸佛加持光明莊嚴菩薩三昧中，即刻間，光芒遍照恆河沙數世界中從色究竟天直至無間地獄，消除了一切有情的所有痛苦，並在真實勸請聲聞、緣覺、菩薩、佛陀出有壞後，那束光隱沒於文殊童子頭頂。無量剎土的如來、菩薩和聲聞眷屬聚集，如來、菩薩、頂髻如來、作明佛母、作明王如來，如來部、金剛部、蓮花部及緣覺、聲聞乃至普通眾生的眷屬大眾，從無量無邊剎土一一匯集過來，帶著神變顯示無邊密行和事業。
世尊親言：「能仁月已落，地上成空無，安住此世軌，宣示佛教義。文殊恆善妙，諸鬼前童子，爾時佛事業，顯示於世間。君王之威力，長久欲求者，一聞亦解脫，恆常彼成就。」又云：「童子遍行直接利，未來世間行饒益，為利群生善宣示，住解脫智清淨處。真實悲憫忍利心，恆常慈愛樂布施，彼等常時得成就，嗚呼余者無成就。恆常喜信殊勝密，受持教輪文殊勝，彼降魔眾轉法輪，受持此輪是種姓。其語善妙且合意，恆常遠離凡愚人，合意善妙且悅耳，喜樂聽聞及隨順，心能滿足施安樂，文是佛陀真實語，彼等如來之殊勝，不能了知其威力。彼佛子入如是地，出世間之十地者，世間殊勝自在天，非能了知能仁汝。行色無色住地者，具欲天人由意生，瑜伽成就世間中，超勝一切人中尊，何者了知彼殊勝，任何眾生皆非有。徹知汝之此殊勝，名文是慧是佛陀，思擇所謂文殊名。汝名是由先佛作，如是取汝之名稱，過去未來現在佛，不散他外一緣心。眷屬之中聞汝名，彼得知此獲寂靜，解脫得勝大菩提，無餘成就諸密咒。尤得有情最勝生，恆常正住第一法，斷除障礙得成就，無餘成就所欲咒。速往菩提樹王下，獲得殊勝大菩提，復住於彼利有情，善轉佛陀菩提輪。如是佛尊說功德，憶念文殊汝之名，佛說功德不可思。先逝一切如來尊，恆常宣說汝威力，思量清淨童子汝，無數劫恆宣不盡。文殊汝之咒行為，佛陀無餘盡宣說，遍行一切此童子，於我教中示人尊。安住淨處之士夫，於此無餘成寂滅，汝之密咒永不離，汝之密咒永不失。」
這裡的「童子……」就是指文殊菩薩，他以童子相遍及一切剎土，成辦未來有情利益。「真實悲憫……」是講修密宗行者的殊勝功德。「其語……」是講文殊說法的功德，以悅意的梵音語宣說法藏，由此共稱文，這些功德的邊際，如來之尊或者第一如來們顯現上也不了知，同樣，住十地菩薩一切出世者，世間超勝的自在天、三有之天、瑜伽士及聲聞、緣覺的有情誰也無法了知文殊你的殊勝功德，唯佛了知。由於（原經文）翻譯較亂，因此必須了解意義的關聯。
「文殊……」是講一切佛為他取名文殊，心清淨、不散亂的有情在佛陀的眷屬中才能聽到，而余者難以得聞。耳聞文殊名號的功德利益，在即生中一切吉祥，消除一切違緣障礙，究竟獲得無上菩提。如此略說之後，又再度宣說，僅僅聽聞其名號，將成就一切密咒，生生世世遠離惡趣，獲得殊勝生處，恆常安住於真實善妙的一切殊勝功德法中，不遭遇魔緣而獲得悉地，無餘成就自己心中所想的密咒，成就持明者，這是暫時的功德利益。究竟前往菩提樹王下，為利益一切有情安坐那裡，即刻現前無上菩提，大轉佛陀菩提的同類法輪。佛尊宣說了文殊名號的功德。佛陀說，簡而言之，只是憶念文殊你的名號，也有不可思議的功德。
「先逝一切如來尊……」的意思是指，過去諸佛也曾詳細宣說了文殊的威力和功德，由於你的咒語和證悟無量，因此，即便在無數劫中也說之不盡。三世無餘一切佛陀都不同程度地解說了。恆常遠離老衰、具智慧身的這位文殊童子，能普行、能照亮三世的一切佛土。釋迦王我的這一教法中，文殊你也是顯示人中之尊菩薩相而利益有情，雖然安住清淨處不可思議的聖眾都於寂滅法界中涅槃，而文殊你的密行，於三時中也永不離去、永不失去。
以簡單易懂的詞句組成偈頌，「彼等如來之佛子，住於十地出世者，世間第一自在天，不能知汝妙能仁。」「盡皆了知文殊你，此是遍知是佛陀。」「如是思量汝之名，不散一緣清淨心，過去未來現在佛，眷屬之中聞汝名。」
此外，又言：「時之此末際，必定成密宗，彼以能仁王，思擇童子者，大智文殊尊，具足童子相，遍行此世間，攝受有情眾。爾時文殊尊，成就得善現，了知流星術，爾時得現世。二十七星宿，須臾盡宣說。彼之時末際，亦有十二宿，依於群星已，區分彼等曜，一切成各別，文殊各自行。」
又云：「釋迦獅子佛，聖教湮沒時，難忍大恐懼，爾時得成就。」「是故一切時，文殊童子汝，彼時即調伏，隨行罪業王。汝神變難思，所化亦難思，無餘諸魔眾，皆為彼調伏。佛陀勇士說，大光明文殊，住淨居上見，二足尊佛陀，言彼最勝語，歷經多劫時，汝將圓正覺，無等不可思，無數無等同，佛號為文幢，成佛現世間，恆常亦次第，爾時行佛業，解救群生已，趨入於涅槃。」
一切文武聖尊，無不是您所現
前譯密宗法部《大勇心釘續》中云：「聖中文殊尊，天女中具光，此二餘悉地，持明亦消失。我腹出三有，如何成寂靜，寂尊皆我身，如何變忿怒，怒尊皆我身。」
《金剛藏莊嚴續》中說：「能賜佛本智，諸佛第一智，共稱名文殊，唯一修行此。智慧成無垢，盡說一切論，前存諸自在，一切密咒王。自同一切王，一切持明者，至菩提彼岸，自在大安樂，諸法功德最，一切金剛持，抑或一切佛，普行尚獲得，何況余悉地？水銀攝生術，足行最無垢，丸藥及隱身，一切悉賜予。此勝文殊尊，第一法語生，一切佛梵音，共稱名文殊。唯一修行此，意樂諸圓滿，諸佛尚穩至，何況余天尊？」
此外，《三界尊勝分別續》中簡明扼要地宣說了明咒王「阿繞巴匝那德」的功德。以此為主，有關寂猛文殊咒語的許多稀有功德，在新舊續部中都已再三明說。
香巴拉的法王
《吉祥時輪續》中記載：
贍部洲著名的六聖地之中北方香巴拉境內殊勝莊嚴，十地大菩薩們持國王相接連出世，第一位國王妙月是金剛手的化現，出有壞親自受身吉祥時輪，宣說一萬二千根本續。自此經過七代國王，到了第八代，至尊文殊以法王妙吉祥稱的形象出世，對於國境受持婆羅門吠陀教義等的各類仙人，授予無上金剛乘灌頂，作為勝乘一種。在妙吉祥稱國王期間，形成了「法王」這一名稱。
法王妙吉祥稱，結集《根本續》的意義造了《五品略續》。《大略續》云：「具德釋迦族中，七代人君，第八代稱者，即是文殊金剛第一尊，金剛部，賜金剛灌頂後將一切仙人種族合為一種族，登上真實乘，震懾非天類，妙吉祥稱手持短矛，為一切有情解脫而於人間開顯時輪法門。」此續的《智慧品》中言：「法王稱，於婆羅門日車說法，世間自在主，安住三有之處業力之地的杲日，奇哉！賜予一切有情正道，奪去地獄恐懼，永非其餘天尊。」
如婆羅門日車所讚嘆：「您雖老衰終是童子如來之子初佛即是您，享受女人亦具梵行殊勝大悲世親閻羅敵，您雖寂靜然以妙金剛奪死畏您恆是怨魔敵，您雖解脫而為成熟眾生稱尊您普入此世。」
法王妙吉祥稱之子——觀世音菩薩的化身白蓮法王，對《略續》作了《無垢光廣釋》。
從國王妙月算起第三十二代，從妙吉祥稱法王算起第二十五代時，真實的至尊文殊國王妙吉祥稱將再度現身勇武輪的形象，摧毀邊陲邪宗。《略續世間品》云：「三十二代成非天敵，人壽百歲成為手持輪。」「期間二十五代次第計算之末際，法王種姓天王天尊頂禮輪王出於世，寂相樂賜正士消滅邊陲野蠻之種族，坐騎石馬具輪手持短矛擊中敵人威光奕。」
勇武輪法王統領大軍與十二大天的援兵，在贍部洲整個南方一帶，以暴亂的形式無餘掃除邪宗，弘揚光大總的佛教及金剛乘。其子倉巴執掌香巴拉國政，旺波於贍部洲做其他國王，弘揚妙法，使人類福壽安康，與日俱增。法王本人到了香巴拉宮殿後，以證得大手印的方式，使凡是與時輪法門結緣的眾生趨向安樂處。前面教證云：「軍兵戰場消滅邊陲邪宗遍入勇法王，輪尊前往革拉夏山天人所造之城市，彼時大地人類正法所求財物悉圓滿，五穀生長野外沉甸果實壓樹幹。邊陲野蠻群體附近人類滅絕人壽至五十，法王天造高高宮殿格拉夏背成就……」其中作了廣說。
以此為例，文殊菩薩以各種形象在等同虛空的一切剎土中，如水月般顯示無邊幻變游舞，對此要生起恭敬之心。
您是一切如來智慧身
《黑大威德續》中記載：「世尊現證菩提時，魔為了障礙大能仁而發動大軍。世尊入定於克勝大魔三昧中，身語意金剛中出現忿怒大威德，對金剛手說：『你也作這樣的忿怒相，摧破、束縛、了悟魔等。』此續也由金剛手秉持。」
《大威德傳》中云：「度南方海岸，後至閻羅城，十六忿怒尊，鎮壓十六座，無門之鐵堡。依一緣智相，踐中大鐵堡。爾時勝大魔，哈哈呵呵吼，是故法王等，指向盡宣說，大勇士何為？我作勇士需，我等之命心，如供勇士納。」
前譯法部《聖文殊無垢密續》中記載：「往昔，於水輪之下風輪之上，有十七座無門閻羅大鐵堡，砍殺之業與猛烈嗔恨力所形成的黑閻羅塔雪謝瓦革熱，他的妻子名叫地燦那波，二者作為一切餓鬼的主尊，將一切眾生寫入黑牌，他們食肉飲血，居於三有中央的室內。他們二者的幻化法王等四大業閻羅王，聽命於這四者的閻羅有夏桑等四位，他們與另外世間八部鬼神眷屬一起毀壞世界。出有壞聖者文殊從法界中現身，入定於制伏鬼神三摩地，即刻變成大猛怒尊說道：『由純金色中，現密陀僧色，青蓮標幟現，閻羅黑棍指，寂靜文殊身，化現大威德。』」又說：「如朗德姆在左、誒嘎匝哲在右，環抱佛父佛母無二的眷屬四尊閻羅王及佛母，十六尊護方閻羅王佛父佛母，四門母等不可思議的眷屬，顯示威風凜凜的身相，入定於震懾三界三摩地，使整個世間界極度動搖，腳踏死主城，以八口惡蠍嚴飾，從處所引出，奪取業閻羅的命心，所有閻羅供上自己的命心祈求寬恕，發誓在最後五百年承擔護持佛教的事業。」
屬於前譯法部的《大威德王續圓光品》中云：「怒名大威德，劍熾如火旋，具足威猛力，見之餘怒尊，皆失手中刃，如是世間神，悉皆身頂禮，亦有作合掌，畏懼多讚嘆……」
從了義來講，文殊菩薩是三世一切如來的唯一智慧身，微妙的諸部遍主。《讚歌品》云：「世尊智慧身，大頂髻語主，智身自然生，文殊智勇識。」《密咒品》中云：「智身主佛陀，三世佛住世。」又云：「第一持三身，具佛五身體，遍主五智主。」「能生一切佛，第一妙佛子。」「諸佛身之最。」「行三世佛業，佛陀無始末，初佛無偏墮，無垢一智眼。」「諸佛大君主，持諸佛之身。」「諸佛之大心，安住諸佛意。諸佛之大身，亦是諸佛語。」「持遍知智藏。」「諸佛之化身，俱胝無量現。」「持諸佛自性。」「諸佛所證悟，無上佛菩提。」「諸佛大精藏，持異幻化輪。」「持佛幻化續，十方種種化。」「超越諸比喻，知所知至尊。」「行至三出離，清淨之勝義。」「禮佛菩提您。」……
《珠咒義續》中也說：「一切如來之智慧身文殊普皆清淨而攝持。」前譯法部《文殊幻化網後續》中云：「此文殊是圓滿身，不共無二周遍法，三世正等諸佛父，法界佛母顯佛子。」又云：「空性無觸任運成，諸義圓滿無取捨，自性安住文殊尊，不可思議不住思。文殊功德圓平等。」「文殊圓滿智金剛，此幻化網之寶輪，不住輪迴與涅槃，金剛之頂無思修，安住界性普安住……」
我們要按照這其中所說，通達無二自然本智身一切能知與所知以平等性、三世一切如來諸部遍主了義文殊童子的自性，從而生起不退轉的信心。
文殊菩薩傳第一品終