阿賴耶識論 · 第十章　真如

世界是心。心有眼耳鼻舌身識，故世界有色聲香味觸諸境。心有意識，故世界有一異，此物不是彼物。我們即不與此物彼物接觸，即是耳無聞目無見鼻舌身意識都不起作用，總還有一個我在，即是不知不覺之間總有一個有我之心，這個心叫做末那識。這七個心，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，以及末那識，誰能否認呢？是的，我們有這諸多心。有這諸多心，故有世界。 再問，我們有合理的思想沒有呢？我們有合理的思想，我們處處求合理。那麼照我以前所說的話，合理是「無我」。無我故末那識不是真實的。合理是唯心，意識所執著的此物彼物不是真實的，即是意識不是真實的。末那識不是真實的，即無我；意識不是真實的，即無相：無我無相故眼耳鼻舌身意空。空故種子滅，於是阿賴耶識斷。阿賴耶識斷，即種子心斷，於是心不是生起的心，不在因果之中，便是「真如」。 那麼唯識的精義至此不已明白乎？始終是心這個東西，世界是牠，佛亦是牠，一個可以我們的私心比之，一個可以我們的良心比之，我們平常總是私心用事，良心發現時則私心無有。而我們的良心即聖賢的良心，這裡是沒有智愚賢不肖的區別的，正是孟子所謂性善，（孟子說大人者不失其赤子之心則不然，赤子心是種子心萌而未發。）佛說平等平等。由私心到良心，有什麼界限呢？只要私心滅，良心便發現了。那麼種子心斷便實證真如，有什麼不可信呢？不可信豈不是不信任理智嗎？理智是如此，故事實是如此。你以為世界很稀奇，真如也決不是虛空，只是我們不能拿世間言語去比擬，世間言語只說得真如實有而已。佛總是說他不誑語，也無非是要人相信。而世人不相信，不相信事實你說你不能作證，不相信理智——則是應該反省的！那麼你為什麼不能作證呢？ 這樣說來，事實好像是一件幻術，你說有，世界便在眼前，而且大家在這裡受苦，耶蘇為我們背十字架，蘇格拉底我們要他服毒；你說幻，真箇便一點實在的理由沒有，反而有一個不相信的真實擺在當前，說時遲那時快，我們已是佛。眾生受苦，而實無有眾生。無有眾生，而又自作自受，世界的差別，即是輪迴，便是這樣來的。這樣來的，而又可以到那裡去，即是佛。於是本無所從來，去亦無所至。這都不是誑語，明明白白簡簡單單理智是如此的。理智不是學得的，是本有的。若學得的理智則是從我執法執起，是相名妄想。離開相名妄想便是理智了。於是我總括一句，是的，世界是幻術，這個幻術是理智，一無所有而無所不有，便是「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」我最讚嘆佛經上這樣的話：「譬工幻師，造種種幻！」嗚呼！孰能知此意！由理智而能知此意。宗教是理智之至極，世人乃以相名妄想去批評他。基督教說上帝創世，孔子說天命，正是聖人的言語。而近代思想乃有生物學，乃有進化論，舉世不知其妄語，不知其造業！ 「譬工幻師，造種種幻」，那麼世界是佛的神通變化了，用熊十力先生的話正是「真如顯現為一切法」。我極力避免說熊先生不是，自己把正面的意思說出來便罷了。《華嚴經》云： 眼耳鼻舌身　心意諸情根　因此轉眾苦 而實無所轉　法性無所轉　示現故有轉 於彼無示現　示現無所有 示現而無所示現，眾生受苦而無有眾生，度眾生而實無有眾生得滅度者，理智是如此，故事實是如此。佛教三藏十二部經都是同我們說一個理字，說一個理字於是事實是唯心即唯識。 在另一方面中國儒者說一個理字，《四書》朱注「天即理也」。又雲「天下之物皆實理之所為」。這個理字的含義卻不是理智的意思，是至善的意思。用熊十力先生的體用二字，中國儒者的理字是「體」，佛家所說的理字是「用」。儒者見體而不識用之全，因其未能格物。未能格物，故有時於理智說不通，故儒者還是凡夫。而世界本不是凡俗，換一句話說不是科學，是佛的神通變化。用孔子的話是「天命」。佛慈悲，孔子曰畏天命，孰謂世界不苦乎？性善二字，直到孟子道出，最能見得儒家的價值，把真理面目一語道盡無遺，然而儒家從此離宗教遠矣。 熊十力先生再三說「生化」，贊「生生不已」，實在是熊先生不識幻義。幻字就是示現的意思。我且引孔子的話說明示現的意思。孔子曰，「天之將喪斯文也，後起者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其於予何！」孔子又曰，「天生德於予。」若執著於生，則孔子這些話是無可奈何之辭，等於窮則呼天；若懂得示現，則孔子說的是真實。詩云，「天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。」這所謂「生」，不是生化，是示現，因為「有物有則」非本無今有，即非生而後有。世人執著物，故有生耳。熊先生書，未免太有世間氣，因為熊先生的生仍是世俗的生耳，非孔子「天生德於予」之生。科學重理智，何其生的觀念亦是世俗的生，於理智不可通。 最後問一句話，孔子應該是宗教家不是宗教家呢？我毫不躊躇曰，「孔子是宗教家。」聖人都是真理現身說法，都是宗教家。宗教家都是以出世主義救世的，只有孔子是現世主義救世。凡屬宗教從世俗的眼光看都是近乎迷信的，故孔子亦有「鳳鳥不至河不出圖」的話。實在這是理智的至極，世界本是示現，不是生化。