艾思奇講稿選 · 第01章 西洋哲學史 (1953.09)
【註：1953年9月，艾思奇應學員的請求，按照哲學教學計劃，為馬列學院七、八、九班講授了西洋哲學史，據我們所知，艾思奇講哲學史只講過這一次，在其他班次均未講過。這裡是按速記稿整理，只作了一些文字加工、引文核對，幾乎沒有什麼刪節，沒有增添任何內容。】
（一九五三年九月）
今天講哲學史。我們原準備講一次，有些同志希望多講一點，現在準備講三次，內容多一些，但再不能多講了，因為我們學習哲學史不是主課，講多了反而不好。哲學史上人名、地名非常多，很容易忘記，同時還有一個問題，就是沒有正式的參考書，眼前所有的書，一般都是一些資產階級學者所寫的舊書。沒有一本比較好的書，有一本蘇聯的《西洋哲學史簡編》，以前還覺得這是一本好書，後來蘇聯專家說，這本書也不好，所以就不指定參考書了。我今天講了以後，希望大家提出一些意見。
1.怎樣學習西洋哲學史
(1)學習西洋哲學史總的方法
我主要是講馬克思主義以前的西洋哲學發展史，附帶涉及到一些中國哲學問題。原因就是西洋哲學史現在對我們有用處，對我們的實際意義比較大一點。
有人說，中國人要學中國哲學史，這個道理一般是對的，但也要看具體情況，就是今天我們的學習更需要哪一樣知識。今天，我們的學習要看一些馬、恩、列、斯的書，裡面涉及到很多問題，多半都是西洋的，因此，為了幫助大家學習經典著作，現在講一講西洋哲學史比較好，對我們幫助比較大。有許多在馬、恩、列、斯著作中提到的問題，人名、學派，我們過去不了解，學一點西洋哲學史，能夠幫助我們解決疑難問題。我們今天學西洋哲學史，並不是像一些人「言必稱希臘」，還是為了能夠解決我們今天學習上的問題。
其次，關於中國哲學史，我也沒系統地研究過，我也不能多講。中國哲學史本來也有許多問題沒有搞清楚，我是沒有什麼研究，就是有研究的人，也是有很多問題講不清楚，因此就不容易講。我們在講的過程中，只是簡單地提一提中國哲學史。
我們講哲學史，主要是解決兩個問題：第一，我們講西洋哲學史是為了了解哲學史的規律是怎樣的；第二，是要加深我們哲學黨性的觀念。關於哲學史發展的總的規律，日丹諾夫在西歐哲學史討論會上的發言，他講的很清楚。他說，哲學史是科學唯物論及其規律的發生、發展的歷史，同時也是唯物論是與唯心論進行鬥爭的歷史。不管是西方，或者是中國，哲學史發展總的規律都是這樣。
我們現在講西洋哲學史，先把哲學史總的規律指出來，使得大家首先有一個總的印象。我講下去的時候，希望大家注意這一點。我所講的內容，主要是講唯物論是怎樣發生、發展的，唯物論怎樣與唯心論進行鬥爭中發展的。關於總的規律的問題，大家除了參考日丹諾夫的文章以外，還可以參考《唯物論與經驗批判論》中關於黨性的那一部分。列寧指出，兩千年中，在哲學上唯物論與唯心論的鬥爭是不會陳腐的。我們學習西洋哲學史，就需要了解這一點。
所謂科學的唯物論，就是唯物論的基礎是科學的，唯物論是跟著科學的發展而發展的。自然科學、社會科學的進步，唯物論的內容就更豐富，它的質量也就愈提高。恩格斯在《自然辯證法》中曾經說過：自然科學上每一種新的發現，都使得唯物論達到一個新的面貌。自然科學每提高一步，唯物論也就提高一步，從哲學史中也可以看出來，唯物論所以能夠發展，就是由於科學的進步。科學的成就證明唯物論是正確的，並且豐富了唯物論的內容，使唯物論更站得住腳，使唯物論更能夠有力量克服唯心論。所以，要了解唯物論發展的歷史，同時也要注意到科學發展的歷史。整個唯物論的哲學與科學發展的歷史關係，應當有一個了解。我們現在講一講這個聯繫。
最初的唯物論與科學是沒有多大分別的，是結合在一起的。最早的哲學家與科學家是沒有分工的，哲學家也是科學家。後來科學發展了，科學與哲學就分開了，哲學成了一種專門獨立的學問。現在辯證唯物論本身就是一種科學，與其他的科學有一點不同，就是辯證唯物論是各種科學的總結。辯證唯物論本身是一種科學，從前它不成為科學，馬克思以前的唯物論就不成為科學。為什麼不成為科學呢？因為它與別的科學混淆起來了，有許多科學問題直接由哲學來提出解決，比如社會問題、經濟問題。經濟問題應該由經濟學來研究，要是用哲學來講經濟學，那是不大好講的，是有困難的。但是，以前的哲學家，就喜歡根據幾個簡單的哲學公式，用一些主觀的道理來說明這些問題。比如世界怎樣發展的，自然界怎樣發展的，應該是由自然科學來說明，地球怎樣形成的，應該是由天文學來說明。可是從前的哲學家，他就直接用哲學來解決這些問題。比如中國有陰、陽二氣，金、木、水、火、土等等說法。用一些哲學的公式來說明世界上的具體問題，這樣說明就沒有什麼結果，或者有結果，但是錯誤的。從前的哲學就是這樣，與其它混淆在一起，也就使哲學不成為科學了，因為它的內容常常是荒謬的。
馬克思主義的唯物論就是真正的科學唯物論。這個哲學，照日丹諾夫的說法，就是我們做科學研究的方法。我們學哲學，就是學思想方法。我們掌握了這種思想方法，就能夠正確地解決問題。所以我們研究哲學史，要注意一點。就整個哲學史的發展。最初唯物論還不是科學的，一直到最後，產生馬克思主義的唯物論，才真正是完全的、科學的哲學。這種科學的哲學，它的特點，就是能夠給予我們一套科學思維的方法，從前的哲學，是直接說明科學上的具體問題，現在馬克思主義的哲學與從前根本不同，就是要研究一套科學思維方法。
哲學史，就是這種科學的唯物論如何發生、發展起來的歷史、如何經過幾千年的發生髮展，最後出現了馬克思主義哲學的歷史。
(2)哲學史是唯物論與唯心論作鬥爭的歷史
唯物論哲學的發展，為什麼一定要通過一種鬥爭，為什麼說哲學的發展是唯物論與唯心論作鬥爭的歷史呢？這個原因在什麼地方呢？
哲學不僅是科學發展的一種總結，不僅是自然科學和各種科學的總結，而且也是人類社會實踐鬥爭的總結，它包括階級鬥爭。所以，哲學不僅僅是對自然鬥爭的總結，而且是階級鬥爭的總結。每一個時代的哲學，都是這一個時代社會的階級鬥爭總結。哲學是在階級社會中產生的。原始社會裡沒有哲學，最初的哲學是在奴隸社會發生的，原始社會裡只有一種原始的宗教。因為當時生產力低，文化低，不可能根據科學來解釋世界，而是根據一種宗教的，迷信的形式來解釋世界。所以，原始社會裡沒有哲學，而是在奴隸社會，有了階級鬥爭之後，才有了哲學。西方哲學開始於奴隸社會。我們中國開始有哲學是周朝，如果周朝已經是封建社會，那麼中國哲學是在封建社會開始的。究竟周朝是不是封建社會，還是奴隸社會，現在還沒有肯定下來，但西方哲學是從奴隸社會開始的，這是肯定的。
哲學並不是從天上掉下來的。它是人的世界觀，是人對於世界的一種看法。在階級社會裡，各階級有它自己的世界觀，對世界都有自己的一種看法，不同的階級就有不同的世界觀。唯物論的世界觀，一般地來講，都是進步階級的世界觀。唯物論的世界觀，是為進步的階級服務的。唯物論哲學家的出身是另外一件事，他可能是在反動的家庭里出身的，但他的哲學是唯物主義的，那麼，他的哲學就是為進步階級服務的。哲學史上有很多哲學家，他們的出身是反動統治階級，但他的哲學是唯物主義的，因此他的學說是為進步階級服務的。關於這一點，以後再具體地講。
唯心論是為反動統治階級服務的。為少數階級服務的。階級鬥爭在各個時代雖有不同，但總不外是革命的與反革命的鬥爭，反動統治階級總是用唯心論來為自己服務，革命階級一般都是用唯物論來為自己服務。
因為唯物論與唯心論是各個不同階級的世界觀，所以社會上存在階級鬥爭的時候，也就一定有唯心論與唯物論的鬥爭。我們的社會是有階級的社會，在這個社會裡，哲學上也就有唯物論與唯心論的鬥爭，我們堅持馬克思主義的唯物論，反對資產階級的唯心論，不但在黨外反對，而且在我們黨內也要反對資產階級的影響。我們工作中的主觀主義、教條主義、冒險主義、盲目冒進等等，這都是唯心論的影響，這就是唯心論在我們黨內的反映。黨內的思想鬥爭問題，也應該看成是資產階級與無產階級鬥爭的問題。特別在今天，中央早已指明這一點，我們以前在鄉下的時候，周圍是小資產階級，當時在黨內反映的是小資產階級與無產階級的鬥爭。而當革命勝利後，我們工作中的主要矛盾，是資產階級與無產階級間的矛盾，因此黨內發生矛盾，也要看成是資產階級與無產階級鬥爭在黨內的反映。我們在世界觀方面，在黨外要公開地反對資產階級的唯心論，像有些大學教授中的唯心主義觀點，就要給以批評。我們的主觀主義也有很大的害處，如在工作中的盲目冒進，冒險主義，這種主觀主義，也要看成是資產階級的唯心論在我們黨內的反映。所以，有階級的地方就有唯物論與唯心論的鬥爭。
哲學史為什麼是唯物論與唯心論作鬥爭的歷史呢？因為哲學史也是階級鬥爭的歷史在人類世界觀上的反映。在社會上有階級鬥爭，在經濟上、政治上有階級鬥爭，在世界觀方面也就有唯物論與唯心論的鬥爭。因為不同的階級，它要利用不同的世界觀來作為自己思想的武器。所以，我們今天研究哲學史，就要注意到哲學史也是在世界觀上的一種階級鬥爭反映。這種反映就是唯物論與唯心論的鬥爭，這種鬥爭就說明哲學上的黨性，哲學的黨性就是它的階級性，就是反映了階級鬥爭，一定的階級都是站在一定哲學方面的。我們站在馬克思主義的立場上來研究唯物論，主要就是能夠了解到唯物論如何為進步階級服務，唯心論如何為反動階級服務。因此也就應該了解到，我們要堅決反對唯心論，對唯心論絕不能採取任何調和態度，不能夠僅僅把它當作一種哲學來看待，而要把它看成是一種階級、黨派的武器。如果什麼地方出現了唯心論，就要注意這是反動統治階級武器。我們工作中發現了主觀主義，也不要簡單地看成是一種普通的錯誤，而要看成主觀主義是為反動統治階級服務的，儘管犯錯誤的人，他自己是革命內部的人，但只要犯了主觀主義的錯誤，實際上就是為反動統治階級服務了。我們研究哲學史，目的就是要加深我們哲學黨性的觀念，使我們更深刻地了解到唯心論怎樣有害，它怎樣為反動階級服務。從而也就使我們了解到堅待唯物論是很重要的。
研究哲學史要了解唯物論是進步的，唯心論是反動的。了解了這個原則以後，還要注意一點，就是要把馬克思主義的唯物論和過去的唯物論加以區別。過去的唯物論是進步的，馬克思主義的哲學也是進步的，這是共同的，以前的唯物論，一般是為進步階級服務的，但是要與馬克思主義的哲學要有所區別，不要以為過去的唯物論是進步的，在今天還是好的，這種看法是錯誤的。
以前的唯物論與今天的馬克思主義唯物論，它們之間的區別主要有以下兩點：
第一點，過去的唯物論不是辯證的。它只能夠形上學地解釋世界，用唯物論的觀點來說明一下，它不能夠給予我們一套很有力的方法，幫助我們在實踐中認識世界和改造世界，幫助我們解決工作中的一些問題。過去的唯物論沒有這個力量。因此，它本身不能夠成為科學的方法。
第二點，過去的唯物論是少數人的哲學。過去的唯物論本來還是少數哲學家創造的一種思想體系，與廣大的人民沒有關係，不關心廣大人民，同時也不向廣大人民作宣傳。它只是關心某一個進步階級的問題。所以，馬克思主義唯物論帶有人民的性質，它關心人民的問題，同時也向廣大人民作宣傳，不但在我們學校裡面學習唯物論，在任何地方都要宣傳唯物論，因為學好唯物論可以把工作做好，可以解決問題。
以上，就是我們學西洋哲學史需要了解的第一個問題。
(3) 哲學史是辯證法思想發展的歷史
一方面，哲學史是唯物論與唯心論作鬥爭的歷史；另一方面，哲學史也是辯證法思想發展的歷史。我們研究哲學史也就是研究辯證法，研究馬克思主義辯證法如何發生與發展的。
關於這個問題，大家可以參考恩格斯的《社會主義從空想到科學的發展》一書。一般認為，整個哲學史上人類思想的發展，可以分為三個階段：
第一個階段：就是樸素的辯證法的時期，也就是辯證法的思想方法，開始被人類所認識的時期。這一個時期，相當於古代的時期。當時許多哲學家開始認識了辯證法，但是認識很模糊，只是認識一個輪廓，具體內容還搞不清楚，只知道世界上的一切都是發展變化著的，甚至於了解到矛盾，但是就是不了解什麼東西在矛盾，或者他自己以為搞清楚了，但實際上是錯誤的。樸素的辯證法究竟是怎樣模糊的，我們以後講的時候就可以搞清楚。
這個時期為什麼對辯證法認識不清楚呢？為什麼說是樸素的呢？就是因為自然科學和哲學混淆在一起了，不像現在有物理學、化學以及其他科學等等。古代的哲學家他就研究自然界的學問，裡面也包括哲學，理論科學是不完整的，對社會的認識當然更粗糙了，對自然界的認識還多多少少有一些進步的科學，對社會的認識就更缺乏了。因此，古代的人，對世界各個部門具體的規定不能搞清楚。當時絕不能夠像現在我們對自然界搞的那樣清楚，如有生物學，心理學，等等，古代科學不發展，對世界的具體內容了解的不清楚，因此就不可避免地造成認識上的模糊。眼睛一看，整個世界是變化發展的，但變化的具體內容搞不清楚，這就是古代的樸素辯證法的一個特點。所以當時辯證法不能成為科學的方法，只是對世界的一種估計，一種比較粗糙的方法，大體上猜測世界是在變化著的。這就是哲學史上人類思想發展的第一個階段。
第二個階段，就是經過了一個樸素辯證法時期，以後就進入了形上學的時期，也就是我們所要講的十七、八世紀哲學。
這個時期的哲學，主要是受形上學思想方法支配的。整個十七、八世紀的哲學，基本上是形上學的，就是把世界上的東西看成是孤立的、不會變化的，不能夠從矛盾中去看世界。
為什麼會有這樣的一個時期呢？為什麼人類的思想方法發展到十七、八世紀就進入了形上學的時期呢？就是因為當時自然科學有了初步的發展，不是很高的發展，我們說它不是很高的發展，因為它只是在某些簡單的部門完成了比較科學的系統。這個時期的自然科學，主要是數學、力學。這個時期研究社會，研究自然，開始注意研究世界各個部門的具體規律。古代的哲學家只看到了世界的一個簡單輪廓，而對具體內容的研究沒有做到。在形上學時期，有些科學家就具體的研究了自然界的各個學科，把各個部門從全體中分裂出來，單獨地來研究，譬如把數學離開其他方面單獨地來研究，把力學拿出來單獨地來研究，這種單獨研究各別部門的現象，這種研究的方法，就養成了一種形上學的思維習慣。習慣於部分的研究問題，不與各方面聯繫起來研究，把自己研究的東西當作是不會變化的。在科學開始發展的時候，對這種情況也不了解，因為科學研究就是分門別類地去研究，因為要分門別類地去研究，就養成了形上學的、孤立地研究問題的習慣，養成了片面看問題的習慣。所以，在哲學上就出現了形上學的時期。
這個時期在我們中國是沒有的，我們在十七、八世紀還是封建社會，自然科學還沒有發展，還沒有這種哲學。中國的哲學可以說是在 「五四」以前，辛亥革命時期，基本上是停留在古代狀態，基本上沒有超出樸素辯證法時代。
第三個時期，就是進入了更高的時期，也就是唯物辯證法產生的時期。
我們講西洋哲學史，基本上就是按照這三個階段來講。一個是古代哲學，就是樸素的辯證法時期，一個是十七、八世紀的哲學主要是形上學時期的哲學。講古代哲學，主要就是講辯證法的產生。馬克思主義的哲學我們不講了，《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》這本書基本上是講馬克思主義哲學是怎樣產生，所以我們不講了。最後一個問題也不需要多講。大體上就分這樣三個時期，這三個時期是西洋哲學史發展的歷史過程。
關於中國的哲學，大體上從「戊戌政變」起，一直到「五四」止，自然科學已被中國人民所注意了，這個時期可以勉強相當於形上學時期。在「五四」以前，有一些人是把機械唯物論搬到了中國來，在辛亥革命以前有一些資產階級的哲學家把形上學搬到中國來了，吳稚輝就是這樣一個代表。
在西洋，十七、八世紀是資本主義發展的時期，哲學上是形上學發展時期。在中國，我們很多人學了馬克思列寧主義，進入了唯物辯證法的時期。所以，不能夠把我們中國與西方簡單地加以類比，因為中國形上學不完整，中國的資產階級不行，中國資產階級沒有這個根底，在學問上沒有什麼了不起的成就，可是西洋哲學史，在十七、八世紀中，有很突出的進步，這就是我們所要講的中心問題。
2.古代哲學
(1)古代奴隸主階級的樸素唯物辯證法
現在我們就開始講古代哲學。
古代哲學是指奴隸社會的哲學，更清楚一點說，就是奴隸主的哲學。在奴隸社會，奴隸所處的悲慘地位，是不能夠在自己的階級里產生哲學的，有個別的哲學家反對奴隸制度，同情奴隸，這些是有的，但真正的奴隸哲學是沒有的。奴隸只有他自己的宗教，在暴動的時候，代表他的思想，奴隸要自由，要回到原始公社去，但系統的哲學思想是沒有的。那個時候系統的哲學是奴隸主階級不同派別的思想、是進步的奴隸主階級和反動的奴隸主階級的思想，有些哲學代表反動的奴隸主階級。
希臘奴隸社會的情況是怎樣的呢？按照階級的劃分來看，希臘奴隸社會首先是分為奴隸和自由民兩個階級，凡是不叫奴隸的就是自由民。自由民裡面又有階級，有富的自由民和窮的自由民。富的自由民就是真正的奴隸主，他們是使用奴隸的；窮的自由民就不一定是奴隸主，他們有許多是從事手工業，但他們也不是奴隸，身分是自由的，他們也使用不起奴隸。富的自由民與窮的自由民之間有鬥爭。奴隸主主要壓迫奴隸，同時也壓迫窮的自由民。富有的自由民就是當時希臘的統治階級。
但是，在富有的自由民中間，又有不同的集團：
首先是貴族的奴隸主集團，他們是接近原始公社沒落的時候發生的。他們在原始公社裡面地位就很高，當原始公社解體以後，他們就變成奴隸主。他們的財產主要是土地，大批的土地掌握在他們的手中。他們怎樣掌握了土地呢？原始公社土地是公有的，但原始公社垮台以後，有些酋長富起來了，一般社員貧窮了，他們要向這些酋長借債，以後還不起，就把自己的土地讓給人家，本人也做了他們的奴隸，就這樣逐漸地把氏族成員變為自己的奴隸。這就是希臘社會最初產生的奴隸主，也是帶有反動性質的奴隸主，主張專制制度的奴隸主。
後來，希臘社會裡又產生了第二個奴隸主的集團。這個集團是工商業奴隸主集團，他們的財產主要不是土地，他們主要是做生意，最初是從事商業，發財以後，又組織了一些奴隸從事工業（手工業），通過工商業發財了，這些奴隸主是後來出現的。他們與貴族奴隸主有矛盾。貴族奴隸主用特權來限制工商業奴隸主的發展，不讓工商業奴隸主有平等的地位，因此工商業奴隸主就起來反對貴族，他們反對貴族奴隸主的時候，是利用受貴族壓迫的自由民。他向奴隸們號召，反對奴隸主，收回土地。，反對奴隸制度，這樣，他們就有了群眾，工商業奴隸主把貴族奴隸主打倒以後，他們就變成統治者，建立了一種民主制度。為什麼他們搞民主制度呢，因為他們原來依靠受壓迫的自由民得到了勝利，所以他們不能夠不用民主制度來團結一部分自由民，希臘奴隸社會就是這樣曾經出現過民主制度。這種民主制度是奴隸主階級的民主制度，當時也有議會，參加議會的主要是奴隸主，有一小部分是自由民，所以民主制度主要是有限的民主，時間也不長，以後貴族奴隸主又起來復辟。希臘的奴隸社會大體上就是這樣。這就是希臘產生哲學的背景，我們了解了這些背景以後，就可以了解哲學的派別。
最初的唯物論哲學，叫米利都學派。時間大致是在公元前六世紀。米利都是在希臘以外的地方，大約是在巴勒斯坦，敘利亞這些地方，它是希臘做生意的地方，當時希臘還是貴族奴隸主統治，因為工商業已經發展了，工商業奴隸主集中在這一帶，因此也就產生了唯物論的哲學，最早的哲學就是唯物論。
我們中國也是一樣，一開始也是唯物論，當然中國的問題還沒有搞清楚，有人說，老子1的思想就是最早的唯物論思想。他是孔子2的老師，孔子還拜訪他。
希臘最早的哲學派別—米利都學派，它的代表人物有三個人：
第一個人，就是泰利斯。他是一個了不起的人物，他是科學家，不是政治家，也是一個大商人，他是當時最有學問、最有科學知識的人。他的科學知識高深到什麼程度呢？在當時（二千五百年以前），他就能夠預見日蝕，能夠提出某月某天某時，太陽要被月亮遮住，而且他的看法是正確的。他的思想大體上是這樣的，在哲學上主張世界萬物的根源是水，一切都是從水產生的。他這個主張，我們現在看起來是荒謬的，但在當時來講，是一個了不起的思想。因為他這個思想，跟宗教的世界觀表現了尖銳的對立，宗教世界觀的根源是神，而泰利斯認為世界是水，這就認為世界是物質的。當然他認識上還是模糊的，可是在當時來說是唯物的，革命的，同時也是辯證法的，因為他把水看成是能變為一切，把世界看成是變化的。
第二個人，就是阿那克西曼德。他的哲學觀點基本上與泰利斯是一樣的，不過在一些具體問題上有些分歧。阿那克西曼德認為世界的根源不是水，他認為世界的根源是一種無定型的物質，由這種無定型的物質，變為世界上的一切。無定型變為有定型的世界萬物。為什麼無定型的物質會變為世界萬物呢？他認為無定型的物質裡面產生一種冷與熱的矛盾，有一部分冷了，有一部分熱了，這樣就出現了空氣、水、土。世界的矛盾就是冷熱的矛盾。這就是他的認識。
第三個人，阿那克西米尼。這個人又有另外一種看法，他認為世界上一切東西的根源是氣。他為什麼這樣主張呢？因為他反對阿那克西曼德的說法，他說無定型的東西太抽象了，這種說法不能使人信服，所以，他講的比較具體一點，他說氣雖然也是無定型的，可是氣能夠說明問題。
以上這幾個哲學家，就是米利都學派的代表人物，他們的哲學是大同小異，性質是唯物論，也有辯證法的因素。他們反對原始宗教，阿那克西米尼認為空氣是萬物的根源，因此他認為神也是空氣變成的，他並不否認神的存在，但他是用唯物論來解釋它，因此也就反對了有神論。
這些人在政治上都是反對貴族奴隸主的，主張民主制度，主張國家應該有議會，由多數人來發表意見。這就是希臘最早的哲學派別—米利都派。
除了米利都派以外，在希臘哲學史上，產生了一個樸素辯證法哲學家—赫拉克利特。列寧、史達林的書上引過他的名字，這個人可以說是希臘最大的辯證法哲學家，他的出身是貴族，而且在政治上也是擁護貴族的，他自己就是被工商業奴隸主打倒了的，他失掉了特權。他認為世界的一切是變化的，他就根據這個道理創造了一套辯證法。所以他的思想與他的政治立場是矛盾的，實際上他的哲學是為進步階級服務的。他的出身和他的政治立場與他的思想是矛盾的。他的哲學與民主派是一致的，與貴族派的利益是不一致的，後來貴族的哲學家就起來反對他。在他的哲學裡面有很多精彩的話，他把辯證法公式化了。史達林的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》中，曾經引用過他的話。他說：「萬物統一的世界，不是神創造的，也不是人所創造的。」他認為世界永遠是活生生的火，是有規律地燃燒著、有規律地熄滅。這些話除了火是荒謬的以外，其他都是很好的辯證法思想，承認世界不是神創造的，也不是人創造的，它本身就是統一，它永遠是按著規律燃燒，按著規律熄滅，列寧對這樣的話很贊成。他還有一些有名的話，如「一切皆流，一切皆變」。這樣的話現在看起來沒有什麼，但在古代來講，這是第一次提出的。他為了說明一切都是變化與流動的原理，他曾經說過一個比喻，他說：人不能兩次走進同一條河裡去。這是什麼意思呢？因為你第二次走的時候，河裡的水已經流過去了。我們平常過黃河，總認為黃河的水是一樣的，其實今年的黃河水與去年的黃河水已經不同了，因為黃河裡的水永遠流著的。他還有一個學生，把這句話講的更清楚了，他說：人不能一次走到同一條河裡去，因為你在河裡走的時候，水已經流過去了。這種說法是太極端了。赫拉克利特對矛盾也是很看重的，認為矛盾是一切變化的根源。他也有一些很有名的話，他說：我們是活的，同時也是死的，我們是強壯的，同時又是衰老的。這個道理有點像恩格斯在《自然辯證法》中所講的，恩格斯說生與死分不開的，生的過程同時也是死的過程。因為生命有細胞，是新陳代謝的過程無時不在毀滅著，又在不斷生長著。他很強調對立是發展的原因，不僅提出對立，而且提出鬥爭是發展的原因。關於這一點也有一句話，他說：萬物都是經過鬥爭產生的。他把戰爭的意義看得很重要，鬥爭最高的表現就是戰爭，他說：戰爭是萬物之父和萬物之王。因為戰爭使某人變成神，使另一個人變成人，它使某個人成為奴隸，又使另個人成為自由民。這些話都是佷好的，說明了他的思想正確地反映了階級鬥爭。這一些就是赫拉克利特哲學思想最精彩的表現。這些話在今天的許多著作里還常常碰到。
我們中國的古代哲學，老子的哲學，可以說辯證法是最多的，他也主張一切都是變化的。他有這樣的話：「動而愈出」。這句話的意思就是愈動愈產生新的東西。老子的思想主要表現在「自然」、「變化」的思想上，這是中國唯物論的名詞。老子認為一切東西都是自然的，他有這樣的話，「道法自然」。所謂道，就是規律的意思，這就說明自然的發展規律是自然而然的，「道法自然」就是物質本身的規律。「無為」就不是神與人創造了自然。老子的哲學也非常重視矛盾的重要性，他有這樣的一句話，「反者道之動」這就是說反面的東西是推動規律發展的一種動力，反對的力量可以使事物發展。
在外國的哲學裡面，古代辯證法思想最多的就是赫拉克利特，在中國就是老子了，因為他們規定了很多原則與公式，這些都是很對的。儘管他們有些原則規定的很好，但一些具體內容還是模糊的，如認為世界上的一切都是火在變，所以他的唯物論還是樸素的。
以上所講的古代樸素唯物辯證法的代表人物，這一些思想的發生，並不是和平發生的，是與宗教唯心論進行鬥爭發生的。
(2)古代奴隸主階級的唯心論
社會上發生了唯物論以後，跟著唯心論就來了。進步階級打著唯物論的旗幟，反動階級則是與之相對的唯心論。唯物論在希臘產生不久，就產生了唯心論的派別。
最初唯心論派的代表人物是畢達哥拉斯學派和愛利亞學派。雖然他們時間上比較晚，但他是反對唯物論的。畢達哥拉斯學派是一個什麼派別呢？畢達哥拉斯是一個貴族集團的領袖，他在義大利曾經組織過「畢達哥拉斯聯盟」，他有很多學生，這一學派是與宗教相結合的。這個聯盟的人都參加過宗教，都要敬神。他的哲學是為宗教服務的，在政治上是為貴族服務的。
這一學派的特點，主張把抽象的數目當成世界的本源，認為世界的起源不是物質，他是歷史上第一次用抽象原則來說明世界，他把精神擺在第一位，認為世界上的一切都是數學觀念創造的。他用一些牽強附會的辦法，認為一、二、三、四這四個數目是最重要的數目，同時認為世界萬物都是這四個數目創造的，也就是認為一、二、三、四是世界的根源。他怎樣來講這個道理呢？他說世界上的萬物無非就是點、線、面、體的組成。譬如這一根粉筆，就是一條線，板子就是面，人體就是體。一切東西不超出點、線、面、體的範圍。世界上的一切萬物就是點、線、面、體的聯繫，隨便找一些東西，不是點，就是線，或者是面或體，點、線、面、體，就是由一、二、三、四來決定的。因此一切都是一、二、三、四創造的。他把任何東西都抽象化了，是最明顯的公式主義，教條主義。我們現在看起來好像很荒謬，但古代的人看起來還很相信。這個學派因為要與唯物論作鬥爭。它也研究了一些學問，它集中地研究了數學，所以它也不是對科學一點貢獻沒有。我們現在學的數學，有一些定理還是畢達哥拉斯發明的。大家都知道，直角三角形，有勾、股、弦，勾的平方加股的平方，恰恰等於弦的平方，這就是畢達哥拉斯的定理。這個例子只是說明唯心論與唯物論的鬥爭，它總是要利用一個武器。所以列寧反對的馬赫經驗批判論，它也是利用了自然科學，不然它就站不住腳。馬赫本人是物理學家，他的物理學著作，是很有價值的，這一部分很有創造，他在自然科學方面很有成就。但是馬赫主義就利用了這一點為資產階級服務。所以我們要注意一點，我們和唯心論作鬥爭的時候，不能夠太輕視它，因為唯心論還有一些科學的東西，我們就不能採取否定一切的態度，如果這樣，那我們就會吃虧，承認它科學的一方面，就要證明它對科學的曲解。譬如對畢達哥拉斯的數學，承認他有一些貢獻，並不等於高抬他，相反地更證明他的哲學是唯心論的。承認馬赫對物理學有研究，正說明他的哲學與科學是矛盾的。任何一種唯心論，差不多都要利用當時科學上的成就。否則就站不住腳。
現在再講一講愛利亞學派。它的代表人物有三個人，有色諾芬尼，巴門尼德，芝諾，後面兩個人原來是「畢達哥拉斯聯盟」的參加者，他們在政治上都是擁護貴族反對民主的，特別是芝諾曾經組織過反對民主制度的暴動，後來被判處了死刑。
這一些在政治上是反動派，在哲學上也發展了唯心論的理論，他們的思想是怎樣的呢？
第一個人，色諾芬尼。他的著作留下來的太少，他認為世界就是神，神是唯一的，是不動不變的，他這個思想叫「泛神論」,不是認為神在世界以外，世界本身就是神，而且是永久不變的，這就是否認變化的形上學的思想。
第二個人，巴門尼德。也有一套理論證明世界是不變的。這一套理論也很特別，就是一套在文字上鑽牛角尖的怪論。他怎樣證明世界是不變的呢？他用一個概念來說明，用「存在」或者叫「有」來兜圈子。他說世界就是「存在」，既然承認存在，就要承認它是不變的，而且是唯一的，是不可分的。我們既然承認它是存在，就不能又說它不存在。因此存在是唯一的，除存在之外沒有任何別的東西，存在絕不會變為非存在，如果不是這樣，邏輯上就自相矛盾。他就是在這樣的空洞概念里兜圈子。
第三個人，芝諾。他進一步證明世界不變的道理，他有許多有名的辯論，他的辯論就是反駁運動的思想。比如說「飛矢不動」，先假定有運動，後證明這個運動是不能夠成立的。因為這個箭從這個地方射到另外一個地方，任何一瞬間箭都是停留在每一點上，無數瞬間的總和證明這個箭還是沒有動。這就是希臘唯心論者反駁運動的一種邏輯。這種邏輯是怎樣產生的呢？他想要指出運動是矛盾的，因此他就不承認運動，這就是形上學形態的一種邏輯。他這個辯論在哲學史上是很有名的，後來講辯證法的人反對他，認為運動能夠成立，運動就是矛盾，所以，矛盾是事實，矛盾能夠成立。運動是什麼呢？就是箭從這裡到那裡，在每一點上停留，同時又不停留。恩格斯講運動就是矛盾，史達林引過恩格斯運動就是矛盾的話，這句話的意思，就是運動在某一點停留，同時又不在某一點上停留，運動是事實，所以矛盾也就是事實。
以上所講的愛利亞學派形上學唯心論，他們用一些鑽牛角尖的道理說明問題，企圖用唯心論形上學的理論來證明世界的變化是假的，使貴族奴隸主成為世界上永久的統治者。這就是唯心論學派的政治企圖。
這是最早的唯心論形上學的傾向，還沒有形成完整的唯心論的體系。
以上所講的，就是希臘最初的唯心論與唯物論的哲學鬥爭。
(3)古代唯物論有了進一步的發展
上次所講的，可以說是古代時期最早的哲學。這個時候辯證唯物論思想開始出現了，同時形上學的唯心論傾向也開始出現了，並且開始與唯物辯證法作鬥爭。但是這一些哲學派別都是比較幼稚的。恩格斯所指的古代哲學家，主要是指的這一時期有辯證法思想的一些人，並不是說古代的哲學都是辯證法。
我們上次所講的唯物論與唯心論的傾向，不是很顯著的，不是很有系統的，比如愛利亞學派反對運動，他們想指出矛盾來否認運動，但恰恰矛盾就是運動。運動由第一點到第二點，只是在每一點上停留一下，他們想用這種理由來反對運動；但恰恰證明了這個運動，在每一點上停留，同時又不在某一點上停留。所以是合乎事實的，這種傾向都是自己有矛盾的，自己是站不住腳跟的。在愛利亞學派以及其它學派以後，又產生了比較新的學派，今天主要就講以後唯物論進一步發展的情況。
古代唯物論有了進一步的發展，這一派人有三個代表：阿那薩戈拉、恩培多克勒、德謨克利特。最後一個是古代最大的唯物論哲學家，上次講的赫拉克利特，他是古代最大的辯證法哲學家。
這一派哲學，代表當時希臘民主派的哲學。這一派哲學是公元前四、五世紀產生的，當時正是希臘民主制度發展到繁榮的時期。如果有人讀過西洋哲學史，就可以知道希臘有一個伯里克利時代，當時是這個人當政，他是希臘民主政府的執政官。在他執政的時候，希臘的自由思想很開展，在議會裡面可以自由展開爭論，甚至於在街道上可以大罵伯里克利，當他由辦公地點回家的時候，後邊就有一些人跟著罵他，他自己也不在乎，他的政權也是很穩定的。當時是希臘的「黃金」時代，正是這個時候，就產生了這些哲學家。這些哲學家—阿那薩戈拉、恩培多克勒、德謨克利特，都是伯里克利很好的朋友。這些人的哲學比較最初泰勒斯的哲學更精密一些。
這一派唯物論，是與愛利亞學派作鬥爭中產生的，批評愛利亞學派的形上學傾向。愛利亞學派有一個弱點，就是它把世界看成不變的、唯一的。因此一切變動的現象都是虛偽的，只是感覺上欺騙人的結果，實際上用思維研究一下，是沒有變動的。這種主張與事實發生了矛盾，這一派唯物論哲學家就抓住了這個弱點，批評他們說：你說世界是不能運動的，這是不對的，世界上的物質都是運動的。在這一方面他是反駁了愛利亞學派。但在另一方面，這些人又受到愛利亞學派的影響，愛利亞學派認為整個世界是不動的，這一派反對這種說法，但他們認為構成世界物質的原子是不變的。在這一點來說，這一派唯物論，又比最早的唯物論退了一步。他們認為世界是由各種原子構成的，他們認為最小的部分是不變的。世界上一切變動現象，都是由基本不變的各種元素組成的，承認世界不變的基本元素，就是這一派離開了辯證法，而傾向了機械唯物論，這就是它的弱點，這一派的三個人，所講的具體內容不同，但基本方向是一樣的。
第一個人，阿那薩戈拉。他認為世界上的一切東西，是由無數性質上互不相同的種子組成的，比如動物，是由帶有動物性質，很微小的種子組成的。他認為種子是各種各樣的，他承認物質的微小部分—分子，有所不同。阿那薩戈拉根據這種說法，他認為世界都是物質構成的，認為太陽是石頭構成的，因為他講了這一條道理，就引起了所有迷信思想的人都堅決地反對他，甚至於要殺害他，使他不得不跑到別的地方去。
第二個人，恩培多克勒。他對物質的元素—分子，又有一種看法，他認為世界上的物質、分子的性質，是多種多樣的，是分散的。所以，他規定了物質的元素只有四種，就是：氣、水、火、土。這四項有點接近我們中國的五行：金、木、水、火、土。我們講五行，他講四大元素，他說世界的一切東西都是這四種元素構成的骨頭。人生氣就是火。這是恩培多克勒唯物論的思想。他認為四大元素是不會變的，一切物質都是四大元素構成的。這種說法，現在看來當然是不對的，但是不管怎樣，他是唯物論，他是反對唯心論的。
第三個人，德謨克利特。他的學說就是原子論，是哲學上的原子論，不是科學上的原子論。因為科學上的原子論，是經過科學證明的。他認為世界上的物質是由無限多的原子構成的，這種原子當然是一種空想。德謨克利特是當時最大的學者，所謂最大，就是因為他懂得當時一切知識。大家也都非常稱讚他，說這個人研究了一切（這個話是亞里士多德講的。亞里士多德是希臘後來最有名的哲學家）。德謨克利特的著作很多，他的家庭是一個工商業者。他父親死了以後，他得了一筆很大的遺產，他就拿著這筆遺產到處遊歷，到過巴比倫，也到過伊朗，他去過很多的地方，他到每一個地方都進行調查研究，因此他的著作很多，從哲學到天文學、政治學、數學都有。但是，他的著作只是在記載上有，原作都沒有了。為什麼沒有了呢？就是因為他是當時最徹底的唯物論者，他的著作都被反動統治階級燒毀了。如當時的柏拉圖，用很多的錢把他的書籍買來，買來以後就把它燒掉。柏拉圖說：我做夢也要燒毀他的書籍。這說明唯心論是特別仇恨唯物論的，把唯物論當成死敵。我們如果不了解這一點，認為唯物論與唯心論的鬥爭，不過是思想上的一種鬥爭。這是不對的。唯物論與唯心論的鬥爭實際上是很殘酷的。除了把書籍燒毀以外，本人還要受壓迫。在蔣介石的時候，我們很多人就受迫害。比如從前一個大學裡聘用一個人，那就首先考慮他是不是會講唯物論。如果會講唯物論，那就要考慮這個問題，就會不讓他留下來。這是講的國立大學。當然，私立大學還是有進步的教授的。
德謨克利特的原子論是什麼呢？他認為世界上的一切東西都是由無數原子構成的，這種原子是很微小的，但性質都是一樣的。他不是像阿那薩戈拉所講的，物質的性質是各種各樣的，德謨克利特認為原子的性質是一樣的，只是體積上與形狀上有所不同，有圓的、有方的。世界上的一切東西，就是由這些性質相同和形狀、體積有所不同的原子構成的。他的哲學與十七、八世紀的唯物論有相同之點。十七、八世紀的哲學認為物質的根本性質就是一樣的，德謨克利特的原子論就是這樣。
但是儘管他是唯物論，他的唯物論還是有很多虛構的地方，是科學之上的另外一種科學，實際上不是科學。所以，我們對這些哲學還要承認它的歷史意義，主要還是看它的思想本質是唯物論的。他反對神創造世界，反對精神第一，他承認世界上只有原子，而沒有其他。原子的運動有一個特點，就是它永遠是下落的，空間是一個無底洞，永遠下落。由於原子的不同，重的落得快些，輕的落得慢一點。當時不知道在真空裡面，不管物體的輕重，它的下落速度都是一樣的。當時德謨克利特不懂得這個道理。因為重量不同，落得快慢不同，就產生了旋轉互相結合起來，因而就產生了世界。世界上的一切事物，都是原子落下來的時候互相旋轉引起結合的結果而產生的。這就是原子論的基本思想。
這種原子論的唯物本質在什麼地方呢？他的唯物論本質，就在於他用物質的本質說明了世界的發生與發展。他拋開了神與精神創造世界的說法。德謨克利特認為物質和運動分不開，他認為運動是物質的屬性。原子有一個特點，就是一直向下落，他向下落就引起了結合，就產生了世界。所以原子論的內容雖然有些機械唯物論的性質，但他把運動看成與物質是不可分的，這一點又有點辯證法的意思，不能夠說他是純粹的形上學。當然他所講的物質運動還是機械的，因為他只注重了位置的變化，而沒有認識到物質會發生質的變化。所以他的思想實質只有一點，就是用物質的運動說明了世界，他把運動與物質看成是不可分的，這是合理的。其他部分都是虛構的。
德謨克利特也用唯物論的原則來解釋精神。人為什麼會有感覺呢？他認為精神也是一種原子，是一種最輕，最精細，形狀是圓形的原子，因為原子是圓的，所以人的精神是很靈活的。這種看法是一個缺點，我們馬克思主義者是反對庸俗唯物論的。庸俗的唯物論就是把精神也看成是物質的，實際上精神是物質的一種作用，精神是物質的一種屬性，這個屬性發生一種作用，高級物質就有一種精神屬性，所以精神就是高級物質的反映作用，但決不能說精神就是物質。庸俗唯物論說我們腦子產生思想，好像我們的嘴裡產生唾沫一樣。《唯物論與經驗批判論》一書中也批判了這一點。我們決不能簡單地把精神看成就是物質，只能把它看成是物質的一種屬性。德謨克利特就是把精神看成是物質，所以他是接近了庸俗唯物論。
但是，在古代來說，就不能批評德謨克利特是庸俗唯物論。我們現在所以反對庸俗唯物論，就是因為已經有了馬克思主義，他再宣傳庸俗唯物論，那我們當然就要反對。德謨克利特的某種思想，究竟是進步的還是落後的，就要看他的歷史時代。在十九世紀裡宣傳庸俗唯物論，那就是倒退，但在當時的希臘，被德謨克利特提出來，那就是一種創造。
德謨克利特在哲學認識論上，也是唯物論的。他很注重感覺，認為感覺是可靠的，把感覺當成是物質的反映。他對感覺的解釋，帶有一些虛構的成份，但也有一些合理的因素。他認為感覺是我們觀察的對象裡面散發出來的很多原子，它引起我們感官的刺激，比如我們看到這個杯子，是由於杯子散發了很多的原子，這才使我們能夠看到。我們所看到的對象是因為我們原子的接觸，這種說法是荒謬的。但它的本質還是唯物論的，因為他認為人的認識是客觀的反映。
德謨克利特的原子論基本上是形上學的性質，但他對社會發展的認識有些辯證法的因素。他對社會是從發展的觀點來看的，這個發展當然不是辯證唯物主義與歷史唯物主義的發展觀點。他認為人類最初是非常野蠻的，後來人類在自己的生活里努力模仿自然界，結果就使得我們人類進步了。人為什麼能夠穿衣服呢？就是因為模仿了蠶用絲把自己纏起來，人為什麼能夠住房子呢？就是因為學了鳥築巢，這種說法當然也是荒謬的。但它也有唯物論的意思，因為他把生產看成是人類進步的東西，把生產看成是歷史發展的條件。
德謨克利特的哲學是與唯心論宗教不妥協的。他的哲學有一個結論，就是世界不是任何人創造的，是自然發展的，精神也是物質的一種作用，如果有神，神也是要死的。所以，宗教派特別仇恨他。他的哲學思想我們現在知道的很少，因為他的原著沒有保留下來，只有少量殘篇。有的是他的朋友給他保存下來的，有的是他的敵人為了反對他而留下來。
(4)唯心論的代表人物-蘇格拉底和柏拉圖
古代唯物論的哲學，我們上次講愛利亞學派的時候，已經提到了唯心論的傾向，還沒有成為完整的體系，只是開始發生。
今天要講的，是古代正式形成了唯心論的體系的代表人物，就是蘇格拉底和柏拉圖。他們是古代最大的唯心論哲學家，在哲學史上起了相當大的作用。資產階級的哲學史就特別提到他，如果我們讀過資產階級的哲學史，就可以看到這兩個人的著作，占著很大的篇幅。資產階級講到蘇格拉底的時候，如果對中國人講起來，都把他與中國的孔子來比較。有一些相同的地方，就是蘇格拉底和柏拉圖是唯心論，孔子的主要思想也是唯心論。他與老子的思想相對立，老子主張「無為」，不要「人為」，要順著自然提倡無為，反對造作，孔子就專門講這一套造作，孔子要「制禮」作為人的行動的標準。孔子有正名思想，名就是名分。在舊社會裡，你如果是一個主人，那你就像一個主人的樣子；你如果要是一個僕人，你就要像一個僕人的樣子。僕人與主人決不能混淆起來。這就是說在階級社會裡面，一個皇帝，一個臣子，都有一定的規矩，他不能夠亂做。不能夠違反這種規矩，就是人為製造的一套規矩，人為地要求各個階級遵守。
孔子的這一套大道理，是到處碰釘子，他說我是「知其不可為而為之」，這句話是什麼意思呢？就是他已經看到自然法則與他的思想有衝突，而自己還要幹下去。他與老子的思想相反，老子是根據自然法則來行動。當然，老子的學說也有消極的一方面。我們說要認識自然法則，利用自然法則為人類謀福利，就是認識世界還要改造世界，但老子有認識世界的這一方面，改造世界這一方面是沒有的。他講的「清靜無為」，就是馬馬虎虎地過下去。就是儘可能少做事情。
中國過去的皇帝，在最初每一個朝代統治的時候，一般都是用老子的思想來統治。比如兩千二百年前的漢朝，漢高祖的一個大臣叫蕭何，當蕭何死了以後，繼承他的人叫曹參。曹參上任以後怎樣辦呢？他做了宰相以後，不是天天辦公；而是天天在後花園裡請客、喝酒，辦公室里找不到他。後來漢高祖的兒子看到他這個樣子很不高興，責備他說，你是一個大臣，每天不做事，每天在後花園裡請客喝酒，這成什麼樣子。他說，我這就是「清靜無為」。他並且說：天下打下來以後，蕭何丞相把許多問題都解決了，請問是我的才能大，還是蕭丞相的才能大？是蕭丞相辦事辦得好，還是我辦事辦得好？那當然是蕭何丞相辦得好。既然蕭丞相辦得好，那我還去做什麼呢，所以我只按照蕭丞相的規矩去做就行了。「蕭規曹隨」，這就是老子的哲學。
老子承認世界是自然的，但他對自然界的態度是消極的。我們講古代哲學稱讚唯物論，但我們不能夠說老子的唯物論和我們今天的唯物論一樣，老子與孔子比較起來，就是比孔子高明一點。孔子的正名思想，知其不可為而為之，就是不好的。在唯心論的色彩方面，與孔子有些共同點。孔子主要是講道德問題，蘇格拉底也是這樣，他主要講人的問題，研究人的行動怎樣才是正確的，他不研究自然科學，而且是公開地反對自然科學。孔子也是這樣。他有一個學生請教他，如何種地，孔子說你去請教農民，不要問我，這個學生也說，你不會種莊稼，就教我種菜吧，孔子生氣了，他說我不知道，你還是去找種菜的吧。孔子說，我們是君子，為什麼老講種菜呢？這些地方都是與蘇格拉底的思想相類似的。
在古代希臘的哲學裡，蘇格拉底的思想是代表貴族利益的。蘇格拉底與柏拉圖出生的時候，希臘發生一些變化，就是民主制度沒落了，伯里克利死了以後貴族又重新抬起頭來。原來希臘貴族雖然被打倒了，但並沒有被消滅，而且還有勢力。希臘有個城邦叫斯巴達，這個地方完全是貴族統治，當希臘建立民主制度的時候，斯巴達還是貴族統治，雅典是民主制度，當時斯巴達貴族們沒有辦法。當伯里克利死了以後，貴族們就起來與雅典打仗，結果雅典打敗了，因此就又恢復了專制制度。這是伯里克利死了以後希臘的變化。當時蘇格拉底與柏拉圖都是站在奴隸主貴族這一方面，蘇格拉底本人甚至參加這次戰爭。這就是蘇格拉底與柏拉圖哲學的背景，他這個階級使得他對一些唯物論的思想採取了非常仇視的態度。
直接與蘇格拉底對立的，不是德謨克利特，而是德謨克利特－派的唯物論者，他們是民主派的思想集團，也是哲學集團，有人翻譯成「智者派」。這個集團有一個特點，就是專門用自己的教育來維待生活，教的東西一般都是科學、政治方面的知識。在民主制度比較繁榮的時期，他們主要是講政治鬥爭的知識。這一個集團的人，思想上不是完全一致的，最初他們是唯物論者，是德謨克利特一派的人，以後因為專以傳授知識為職業，有的逐漸變為詭辯論者，就是專門教別人去打倒別人。這一些人的思想，後來有的人變為相對論者，只承認相對真理，不承認絕對真理，就是你有你的真理，我有我的真理，這就是智者派的一個弱點。因為這個集團是傾向民主鬥爭的，這種民主不是人民的民主，而是貴族的民主。所以他一方面是民主，一方面是教人如何爭權奪利，個人主義的色彩很濃厚，這就是他們的弱點。
蘇格拉底就利用這個弱點反對智者派。他怎樣反對智者派呢？就是抓住他這個個人主義的弱點，他說個別的不是真理，真理是一般的，整個社會一般地認為是真理才是真理，個人認為真理不是真理，所以當時就發生了一般與個別的爭論，或者是特殊與一般的爭論。有的哲學家說個別就是真理，有的哲學家說一般才是真理，認為個別的東西都是不可靠的，一般的東西才是永久的。也有一些人採取折衷的辦法，認為個別的是真理，一般的也是真理。我們中國也有這種爭論，把一般和個別，用形上學的說法割裂開來。中國古代有兩個人：惠施和公孫龍。惠施是主張一般真理，認為一切都是共同的，個別的現象都是假的。他有一種說法，就是「天和地一樣低，山和海一樣平」。他有一個道理，就是天高和山高都是個別的現象，因此沒有高低之分。公孫龍正相反，他把個別的東西看成都是隔離的，他說「白馬非馬」。白馬就是白馬，馬不是白馬，也不是黑馬，就是一個馬。他把個別的馬與一般的馬割裂開來。這個問題的解決，跟唯心論與唯物論的鬥爭也有關係。
一般地講，「智者派」的哲學一般承認唯物論的。蘇格拉底說一般的東西才是真理，他把個別的東西完全看成是虛偽的，個人的意見是沒有什麼價值的。按照辯證法的看法，個別與一般是要結合起來的。唯心論者把個別與一般用形上學的割裂開來。因此就認為世界上的一切東西都是抽象的真理，抽象的真理是世界的根源，個別的東西不過是根據一般的東西創造出來的。這樣一種唯心論就便利貴族來利用作為自己的思想武器。因為貴族是反對民主的，反對個人意見的自由爭論，而主張專制制度，主張有一個普遍的權利來鎮壓整個社會。蘇格拉底所講的原則，就是貴族的原則，社會需要一個一般的原則，不能夠讓大家發表意見，這就是唯心論反動的實質。蘇格拉底這一套學說，從一般到個別問題的結論，把一般當成一切事物的根源，而且推到政治上，就是擁護貴族的統治，這是反動的。他本人的實際行動是反動的，他參加了許多反動的活動。他後來的死，也是被民主政權判罪，在獄服毒而死的。
蘇格拉底本人是不寫著作的，他的行動與活動的方法，是採用智者派的方法，就是用嘴講，這一點與中國的孔子不同，他是「述而不作」。
柏拉圖可以說是蘇格拉底思想體系的完成者；他是蘇格拉底的學生，他本人是貴族，是古代最大唯心論者，也可以說是唯物論的極端仇恨者，同時他的唯心論是古代最系統的。他的思想是根據蘇格拉底的原理，認為一般的東西是真實的，抽象的概念是真實的，它是世界的創造主。說一個比方：譬如一個人，是抽象的人是真實的，還是張三、李四是真實的呢？按照蘇格拉底的說法，張三、李四都不是真實的人，只有抽象的人才是真正的人，而且這個抽象的人是個別人的創造主。按照唯物論的講法，人都是個別的人，然後我們把這些人的特點綜合起來，才有一個人的一般概念，所以人的概念是在個別人中產生的，然後才有抽象的人。柏拉圖認為是先有一般的人，先有一個人的概念。柏拉圖認為個別的人都是抽象概念的模本。這個概念有一個總的名字，叫做「理念」，或者叫「觀念」。他認為理念或觀念是世界上最根本的東西。他有什麼理由說抽象的概念才是真理呢？他認為個別的東西都是要消減的，一個人總是要死的，張三，李四都是要死的，而就是這個抽象的人始終是不會死的。
柏拉圖就是用這樣的一套怪道理來講他的唯心論。根據這一套理論，就認為宗教是對的，上帝創造世界是對的。理念就是上帝，同時他也主張人是不會死的，因為人死了還有靈魂存在，靈魂與理念是有關係的，因此也就利用唯心論來替宗教做了辯護工作，唯心論很精巧地來為宗教作辯護，他使人相信上帝，信仰宗教，這種思想與唯物論的根本相反。柏拉圖認為：精神是不可能死的，因為精神是理念的一部分。
柏拉圖的社會思想，更明顯地表現出他的貴族傾向。他的社會思想就是一種理念的表現，他的唯心論的表現。他的社會思想認為：合理的社會應該有三個階層：
第一個階層，就是管理國家的階層，這個階層主要應該由哲學家組成，因為哲學家懂得理念，哲學家根據理念的原則來管理國家，就一定能夠管理得好。
第二個階層，就是保衛社會的階層，這個階層就是武士，也就是將軍們，這些人專管打仗，來保衛國家。
第三個階層，就是生產物質財富的階層，也就是勞動階層，如工人，農民，手工業者，他所講的工人，農民，是指的自由民，不是指奴隸，因為奴隸在他看來，不在人的範圍內，都是一種會說話的工具。
人類的社會只能夠由這樣三個階層，這是貴族社會的具體表現。他所講這三個階層，管理國家的階層與將軍們，他們是世世代代傳下去，永遠是哲學家，永遠是武士，勞動人民永遠是勞動人民。
(5)二元論哲學家-亞里士多德
現在講亞里士多德。亞里士多德是古代最有學問的哲學家，研究的問題很多，他稱讚德謨克利特的哲學。他自己研究過當時知識的一切領域。他的哲學是二元論，所謂二元論，就是在唯物論和唯心論之間搖擺，在政治上有保守的因素，也有進步的因素。他的政治主張認為：社會應該有一個很有力量的階層來統治，所謂最有力量，就是最有財產，最有社會地位，這也是貴族了。但他同時又認為：要把社會管理好，單靠最有地位的階級也不行，還要靠一些中等富裕的人，這就是工商奴隸主。他一方面希望貴族統治，一方面又照顧到工商業者，他認為這樣能夠把社會管理得好，這就是他的政治思想。
這種政治思想與他的哲學上的二元論有一種有機的聯繫。他的政治思想，在他的生活中由爭論變成了事實。亞里士多德的活動時代，希臘已經開始沒落了，希臘的北方出現了一個新的國家—馬其頓，這個馬其頓的位置相當於現代南斯拉夫。馬其頓國興盛起來，占領了希臘。亞里士多德是馬其頓國王亞歷山大的先生，亞歷山大當國王的時候，就幫助他搜集人才，幫助他建立學院，所以他當時在希臘建立了學術機關，研究了各種各樣的學問，不管是天文、地理、生物都研究過了，所以他的知識是很廣博的，當時的人不可能得到的知識，他卻得到了，就是亞歷山大對他的幫助。
他的二元論的內容是怎樣的呢？他就是用二元論的觀點、方法來看待個別的事物與一般原理的關係。個別的事物他就叫質料，一般的原理他叫形式，他認為：世界的發展是個別事物與一般形式結合起來的，這兩者結合起來，才有了世界的發展。
亞里士多德當時反對柏拉圖，因為柏拉圖認為個別的物質是陰影，是不真實的。亞里士多德堅決反對這種說法，他本來是他的學生，他當學生的時候就經常與柏拉圖抬槓，柏拉圖說：這個學生要用馬鞭子抽。其實是在這個問題上抬槓，柏拉圖說：個別的物質是假的，他偏說是真的。他說世界的存在，根本就用不著懷疑，甚至不需要證明，一看就知道是實在的。他有這樣一句話：如果有人企圖證明自然界是自己存在的話，那就是糊塗。所以這一點就完全與柏拉圖的唯心論相反。他不懷疑自然界是自己存在的，物質絕不是理念的幻影，而是客觀存在。在這一點上來講可以說：亞里士多德就是唯物論的。
那麼，為什麼又說他是二元論的呢？所謂二元論，就是除了唯物論以外，還有一些唯心論的傾向。他的唯心論的傾向，主要認為形式是物質發展的動力，物質當然不是創造的，但他是靠形式來推動發展。人為什麼生出來又死了呢？就是因為有人這樣一個形式推動了他，人的一生就是為了完成人的形式，所以他這種思想又像目的論，就是物質是自然發展的，他有一個目的，這個目的原來就規定好了。譬如一個人一生，他的目的就是為了完成一個人，從生到死就是要完成一個人的過程，一個人只有兒童一段，還不能算一個完整的人，一定要經過青年、壯年、老年，一直到死，這才算完整的人。這種思想本來可以用唯物論來解釋，譬如我們說，物質概念不過是物質發展的一種概括，一個人發展的一生，到後來總結一下，說這個人是一個好人，或者是一個壞人，總的形式是後來產生的，這樣說就是唯物論。可是他不這樣了解，他認為一個人的發展，首先就有一個目的，這個目的推動他發展，完成他的歷史。比如孔子是封建思想的代表者，按照唯物論來講，孔子生下來，經過他所受的教育以及自己的努力，後來成為封建思想的代表人物，這是由於一生的結果，然後完成這個概念。如果按照亞里士多德來說，孔子生下來就抱定了一個目的，這個目的就是要完成封建思想的代表人物。這樣一來就把形式概念擺在第一位，把物質運動擺在第二位，這就是他唯心論的傾向。
亞里士多德不是完全的唯心論，因為他沒有懷疑自然界的客觀存在，認為世界不是精神造出來的，所以他是唯物論。但他認為自然界發展的動力是形式，雖然這個形式不是創造者，但它是推動的力量。所以，亞里士多德的思想，認為世界有兩個根源，一個根源就是物質是客觀存在的，從來不是任何人創造的；另外還有一個根源，就是形式。沒有形式，物質就不會發展，這就是亞里士多德的思想，他把形式看作推動著一切事物發展的動力，這就是亞里士多德二元論大致的內容。
這種二元論也有一些辯證法的因素。這些辯證法的因素在什麼地方呢？亞里士多德他首先認為：世界上的物質永遠是發展的，形式也不是完全固定的，完成一個形式，還可以完成另外一個更高的形式，它不是永遠固定的。基本上他認為發展是不間斷的，世界是永遠發展的。問題就在於他還有一個最高的形式，就是上帝，這一點是形上學的因素。他說泥土到人的手裡做了一塊磚，這個泥土就完成了磚的形式，磚一塊一塊地再壘起來，就完成了房子的形式。這些都是粗糙的發展觀點。他承認發展，這是辯證法的因素。他雖然說世界有兩個根源，但認為這兩個根源分不開，個別的東西與一般的東西是分不開的，這也是辯證法的因素。我們辯證唯物論主張一般和個別是分不開的，一切東西有一般的內容，也有個別的東西。我們的工作，有一般的號召，也有個別的指導。只有一般的號召，沒有個別的指導，那就不能夠切實地解決問題。恩格斯曾經說過，亞里士多德研究過辯證法的一般形式。這個意思並不是說亞里士多德是徹底地主張辯證法，只是說他研究過辯證法的形式。研究過辯證法的形式，並不等於辯證法。他研究過物質的現象，研究過物質的運動，發展是由一種形式變為另一種形式，這種說法是有辯證法的內容。由比較低的形式，變為比較高的形式，這種說法是很粗糙的。如人做磚，然後壘起房子，這是人為發展的，但是這裡面，由低級到高級發展的形式，這些說法比德謨克利特又有一些進步，因為德謨克利特認為原子是不變的。
亞里士多德承認發展，當時沒有認識到發展的動力是矛盾，這方面證明他的辯證法是不夠的。在矛盾這方面，他與德謨克利特是有矛盾的，德謨克利特認為鬥爭是萬物之父，他的思想只有一些辯證法的因素，而不是一個真正辯證法的哲學家。
在認識論上，亞里士多德的思想是接近唯物論的，主要就是他認為人的認識首先要依靠感覺來供給材料的。他說：如果沒有感覺，思維、理性就等於一張白紙。這種說法是接近唯物論的認識論的。這種認識與蘇格拉底、柏拉圖是相反的。蘇格拉底與柏拉圖認為，人的知識不需要依靠感覺供給材料，因為他認為理性是一切的根源，所以認識真理，就是認識理性。怎樣認識理性呢？就是把眼睛閉上，自己去思考，也就是回憶。他認為人最主要的認識方法是回憶。為什麼這樣呢？因為我們活在世界上被個別的幻影蒙蔽住了，所以只好閉上眼睛回想一下。蘇格拉底每當碰到困難的時候，他就閉上眼睛去問一問上帝，而不依靠觀察，只是依靠自己的思想來認識世界，所以這種思想與亞里士多德就完全相反。亞里士多德主張感覺是依靠搜集材料，他搜集的材料，差不多都搜集到寒帶地方的東西。所以他認識上是唯物論的，他的研究工作已經帶有科學的性質。
亞里士多德在科學研究方面，在哲學上第一次有系統地建立了邏輯學。我們講的形式邏輯，古代邏輯，判斷，概念，推理，還有邏輯思維的三大定律—同一律，矛盾律，排中律，都是他提出來的。他第一次地把邏輯形成一個科學的系統，有些基本原理一直到今天還是對的。
關於亞里士多德的哲學，我們就講到這裡。
(6)伊壁鳩魯的哲學
亞里士多德之後，希臘又被羅馬滅亡了，這是一個混亂的時代，人民的生活很苦，研究學問的條件沒有了，社會走向沒落，所以後來就沒有很出色的哲學家了。但最後還有一個唯物主義者，這就是伊壁鳩魯。他的唯物論是怎樣的呢？是進步的呢，還是反動的呢？這個問題，馬克思有一個很正確的結論，就是：「他是古代真正激進的啟蒙者，他公開地攻擊古代的宗教，如果說羅馬人有過無神論，那麼這種無神論就是由伊壁鳩魯奠定的。」（《德意志意識形態》，《馬恩全集》第3卷第147頁）
在亞里士多德以後，古代哲學就是走向唯心論，最後變成宗教哲學。亞里士多德本人已經是二元論。基本方向已經趨於沒落，但後來又出現了一個伊壁鳩魯，他發出了一點光彩，這就等於太陽快落了，又有一點耀眼的光芒。當時雖然希臘很混亂，將近沒落的時代，但還是有一些人贊成科學，當時就是伊壁鳩魯總結了這些科學，創造了唯物論，所以這個唯物論不能不說是進步的。當時希臘革命的力最是沒有的，奴隸暴動是有的，但還沒有推翻奴隸社會。伊壁鳩魯的哲學還是有價值的，雖然有價值，但其內容沒有以前的唯物論豐富，哲學的目的不是想保護貴族制度，也不是想贊成民主制度，這一哲學的目的僅僅是為了人民能夠在混亂的社會中精神上得到一些安定。因為一個人認為世界上都是物質，死了就消滅了，因此人對一切就不怕了，反正是物質的，人是物質變的，也要歸於物質。有了這種思想以後，失敗了也不在乎，成功了也不是了不起的高興，因此生活就是安定的。所以這個哲學的目的就很難說是革命的，或者是很進步的。當時沒有民主的基礎，這個哲學使人相信世界是物質的，這就與唯心論對立起來。所以，這個哲學還是有一定的價值的。
這個唯物論的內容也是原子論，他繼承了德謨克利特的學說，德謨克利特認為世界的變化是由於不少的原子不斷下落互相結合，最後產生了世界。伊壁鳩魯也是這樣一種看法。但伊壁鳩魯與德謨克利特有點不同，伊壁鳩魯認為原子落下來的速度是一樣的，因原子有輕重之分而產生偏離，它包含著伊壁鳩魯使人避免宿命論，生活更為安全的一種企圖。這一點又說明與德謨克利特不同。伊壁鳩魯認為原子落下來可以偏離是直線的，並認為原子有自由意志，這一點說明伊壁鳩魯比德謨克利特有些進步，不是像德謨克利特那樣機械。他認為原子下落有時可以偏一偏，這樣一偏，彼此就發生了衝突，因此就互相結合起來了。
伊壁鳩魯為什麼說原子下落有偏離，有自由意志呢？這就是說社會雖然這樣混亂，但人還是可以克服混亂的影響的，可以在不安全的社會裡面找到一種安全的辦法。他對人民的生活也有一些看法，他有一個目的，就是使人民的生活得到安定，因此他有一套理論，他認為人也是物質的，所以人在世界上應該設法滿足物質的欲望，應該得到物質的享受，人的生活就是需要享受的。怎樣得到享受呢？是不是花天酒地，亂喝亂吃呢？不是的。過度的享受會變成痛苦。所以亂吃亂喝反而得不到安定，享受要有一定的限度，不要造成痛苦，應該有節制，他提倡一種有節制的享受生活。所以他的哲學還不是一種勞動人民的哲學，還是一種奴隸主的哲學。
3.中世紀經院哲學
古代以後，就到了中世紀，這一時期的哲學，變成了一種解釋宗教的工具，成了宗教哲學。
在中世紀，有經院哲學，我們中國也叫煩瑣哲學，經院哲學沒有講的價值，我們只是稍微地提一下。中世紀的經院哲學完全是為教會服務的。所謂中世紀，就是指的封建時代。現在按照蘇聯歷史學家劃分歷史時代的方法，是應該按照社會發展的階段來分的。凡是奴隸社會就叫古代，凡是封建社會就叫中世紀，凡是資本主義社會就叫近代，講現代就是無產階級革命的時代—馬克思主義的時代。中國古代可能是殷朝，而中世紀可能是從周朝到鴉片戰爭。這個意思就是說，中世紀就是指的封建社會。
經院哲學是為封建教會服務的，也就是為封建統治階級服務的。西方的中世紀哲學就比較簡單，我們中國就不同，中國封建社會如果是從周朝起，一直到鴉片戰爭，那我們中世紀的哲學就很多了。就拿我們的封建哲學來說，就不像歐洲那麼簡單。我們有孔子的儒家哲學，有老子的「清靜無為」的哲學，有「禮教」、有「道德」。我們中國封建社會是最複雜的。我們提到這一點，就是希望大家看歷史，不要用類比的方法來看，不是凡是封建社會都是一樣的，具體內容是各有不同的。
歐洲中世紀的哲學就是經院哲學，經院哲學的內容總起來講很簡單，哲學是神學的婢女，中世紀的哲學，不能超出一個範圍，哲學只能夠解釋聖經，哲學必須與神學一致，而不能夠反對聖經，證明聖經是對的，這就是經院哲學的基本特點。
經院哲學的任務，就是要用一套邏輯的方法證明聖經中許多神話是對的，他們所利用的邏輯，主要是亞里士多德的邏輯學，機械地利用了邏輯學的規律，譬如有一個很有名的邏輯，在經院哲學裡面，就是關於「神」存在的邏輯。中世紀有一個經院哲學家，他第一個這樣說：凡是最完整的概念，一定包含存在的概念，如果不包括存在，就不完整。怎樣算是完整呢？「神」就是最完整的概念，「上帝」也是最完整的概念，「神」是最完全的，是至善至美的，因此，「神」的概念裡面，必定包含「存在」。這樣就得出一個結論：上帝、神是存在的。
當時就發生了很大的爭論，就是唯名論與實在論的爭論，他們主觀上也是想證明主觀的道理，但是結果變成了唯心論與唯物論的爭論。唯名論就有一點唯物論的性質，實在論就有一點唯心論的性質。什麼叫實在論呢？所謂實在論就是認為普遍概念是實在的，認為上帝與神是最普遍的概念，神是最高存在的。這種實在論既認為普遍的東西是實在的，愈普遍就愈實在，反過來說，就是愈不普遍，就越不實在，個別的人就不是實在的，這個說法是想證明上帝、神是存在的，所以它是一種唯心論的傾向。
但是，這種理論雖然一方面證明了上帝的存在，另一方面又出了毛病。唯名論起來反駁它說，你說只有上帝是存在的，個別的人是不存在的，那麼個別人犯了罪，是不是就沒有罪過呢？如果個別的人不是真實的，那麼只有上帝與神才有缺點，個別的人就不會有缺點。所以唯名論與實在論的爭論，就在於唯名論認為真實的概念是真實存在的，實在論則不同意這種說法。這個爭論帶有唯心論與唯物論的性質。實在論與柏拉圖是接近的，而唯名論就與德謨克利特的思想是一致的。
所以，在經院哲學裡面，正統派基本上是贊成實在論的，而反對唯名論，雖然唯名論證明上帝的存在，可是它的藉口就有否認上帝的危險。所以在經院哲學裡面，當唯名論出現以後，就受到了很大的攻擊。唯名論的出現，不僅僅是因為邏輯上的原因，邏輯上是表面的原因。實際上唯名論是代表自然科學發展的情況，代表資本主義發展的情況，代表個人主義反對封建主義權威，重視個人的存在，而對普遍的東西採取否定的態度。資本主義的發展，一般都是用個人的權力來反對封建的統治，因此個人的權力就是真實存在的。
唯名論主要是在英國產生，因為英國資本主義的發展比較早。
中世紀經院哲學具有一千多年的漫長歷史，但它始終與基督教神學結合在一起，從這個意義上說，一千多年的經院哲學並沒有實質性的變化。
4.十七、十八世紀的經驗派和理性派哲學
(1)英國經驗派中的唯物論-培根、霍布斯
下面，就可以講一講十七世紀到十八世紀的哲學，它們分為兩大派。
英國的一派是經驗派。歐洲大陸上的法國、德國、荷蘭，它們是理性派。理性派主張知識的來源是理性，經驗派則認為經驗是知識主要的來源。毛主席在《實踐論》里所指的經驗派與唯理派，那些名詞都是來源歐洲哲學的這兩派。這兩派中間都有唯心論與唯物論的鬥爭，這兩派對中世紀的經院哲學都是反對的，都是反對煩瑣哲學的，我們講教條主義也很煩瑣，就是因為它只有一個空洞公式。不管是英國經驗派的哲學，或者是大陸理性派的哲學，對中世紀的哲學都是採取根本的否認態度，中世紀的哲學，不管唯名論或是實在論，他們主觀的企圖，就是為聖經辯護，為宗教服務，而十七，十八世紀的哲學，就努力地脫離了聖經的限制，因此它是近代的哲學。
這種哲學是依靠自然科學的，如果沒有資本主義的發展，是不可能有近代哲學的。所以要了解近代哲學，同時也就要注意到一些近代的自然科學。英國的經驗派哲學，它帶有更多的唯物論的性質，它比理性派哲學出現得稍微早一些。經驗派的哲學是在英國產生的。唯名論的哲學也是在英國產生的。英國是資本主義的比較早地得到勝利的國家。十七世紀英國的情況，如1640年有克倫威爾革命，1668年貴族復辟，到了1689年又發生了革命，這次革命貴族與資產階級達成了妥協，所以十七世紀就是英國革命的時期。英國在革命以前，也還是有很多農民，在十五世紀中有農民戰爭。德國在當時還沒建立起資本主義的社會，所以真正資產階級革命得到勝利的只有英國，在這個社會裡，產生了英國的經驗派哲學。
英國經驗派哲學第一人就是弗朗西斯·培根。他在十六世紀末期就開始活動，他是當時最有學問的人，他的哲學思想是直接與經院哲學對立的。中世紀的經院哲學，是要利用一套抽象的邏輯公式，企圖證明上帝的存在，不研究自然科學，只是憑一些宗教的公式來證明聖經裡面的許多教義。培根就堅決反對這種方法，他反對邏輯，憑理性來認識世界，而主張根據經驗來認識世界，他反對誇大理性的作用。他有一些有名的話，他說：人的理性是非常狹小的，小到什麼程度呢？小到好像一個人關在自己的房子裡，好像關在修養院裡面。他說一個人如果憑理性來認識世界，這就根本不能認識、根本不能懂得自然。所以他說，人認識世界不能單靠理性，主要是要靠研究具體的事物。培根是很重視科學的，根據科學研究的方法，他總結出來了一套認識真理的方法，就叫做歸納法，它是與演繹法對立的。培根認為演繹法不是一種科學的方法，它只是根據一個教條作出一個具體的結論，形式邏輯的三段論就是演繹法。中世紀的經院哲學就是依靠演繹法，它把聖經看成教條，因此人們的思想就超不出聖經的範圍。培根就堅決反對這種演繹法。演繹法用一般的道理推論事物，這並不是完全沒有用途的，用一般的原理指導我們研究具體事物，這還是可以的。譬如我們研究階級鬥爭的時候，我們更要注意中國的階級鬥爭。演繹法可以指導我們研究新的事物，有一定的幫助作用，只是不要把它當成死的公式。培根提出歸納法，他先研究具體的事物，然後從具體事物中找出共同的根本特點，這就是歸納法。
培根第一次把自然科學的方法總結為歸納的方法，這是培根對自然科學的貢獻，在當時來講，提出歸納法是一個創造，因為他把科學的方法提高到原則的高度，這也是一些唯物論的傾向。培根的唯物論是形上學的，恩格斯就講過，培根的形上學思想是很厲害的，他受形上學思想方法支配。為什麼他受形上學的思想方法的支配呢？因為他根據他的歸納法所得出的結論是形上學的，他說根據研究可以找出一般的規律，因此就可以證明，世界上的許多東西是有許多的基本因素構成的，這些基本因素的性質混合起來就產生了世界的物質。他認為物質的基本性質包括，重量、顏色、冷熱、聲音，這就是世界物質的基本要素。這些基本要素是永遠不變的，而且是彼此孤立的，它們只能夠混合起來產生世界上的一切東西。科學的研究就是把這些基本原則找出來，用自己的基本原理來說明一切的現象。所以，培根的機械唯物論，就是認為世界的物質都是機械地混合起來，這是它形上學思想的主要特點。
但是，培根的形上學思想也並不是很純粹的，多少還有一些辯證法的因素，這種因素就表現在他認為物質自己能夠運動的。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》的序言中說過，培根是承認物質是有一點衝突的，這一點還不是機械的。機械唯物論認為物質是完全不會動的。培根在這一點不完全是機械的，因為他還承認物質的因素是各種各樣的，還不是像後來機械唯物論認為物質的根本性質只有兩三種，培根不是這樣。所以恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》的英文版序言中說，唯物論在它的第一個創始者培根那裡，本身還包含著多方面發展的萌芽。一方面，被賞心悅目的、詩意的魅力環繞著的物質似乎以迷人的微笑吸引著人的整個身心。另一方面，以格言形式表述出來的學說卻充滿了神學的不徹底性。
培根的政治思想是保護資產階級利益的，哲學上是經驗唯物就是主張發展資本主義。另外他還主張驅逐偷懶的人，反對浪費的人，反對奢侈的人，這是什麼意思呢？因為當時偷懶、浪費、奢侈的人都是一些封建地主階級，這就帶有反封建的性質。培根認為資本家是勤勤懇懇的人，資本家是不懶的。所以培根是反對封建地主階級的。
培根以後的經驗派哲學家，就是霍布斯，他比培根稍為晚一點。培根在十七世紀初期，霍布斯在十七世紀中期。霍布斯把培根的唯物論思想進一步地發展了。在當時的英國來說，也是比較徹底的唯物論者，所以比培根更徹底一些，同時形上學這方面也發展了。總的來說，霍布斯的哲學就是這樣一種情況。
霍布斯和培根都是貴族出身，但思想是代表資產階級的。在政治上，最初一個時期，霍布斯是擁護君主專政的。後來，在1651年克倫威爾革命的時候，因為他的主張與民主政治有矛盾，就逃到歐洲去了，但當克倫威爾執政以後，他又回到英國來了。所以他的思想是很頑固的，他堅持專制制度。克倫威爾以後，經過二十多年，君主專制又復辟了。當君主專制制度復辟的時候，他就與君主專制妥協。所以，他的思想和政治方面是站在資產階級立場的。他的哲學也就與資產階級的傾向分不開。
霍布斯怎樣發展了培根學說呢？主要是把一些自然科學的原理進一步地應用到哲學上來；在認識論上都是一致的，也是認為感覺經驗是知識的主要來源。霍布斯只是用一些數學來解釋感覺。他認為我們的知識首先是從感覺來的，我們從外界接觸許多感覺，各種感覺就像數字似地加起來，就成為我們的認識，思想認識是各種感覺的結合，人的思想是感覺的結合，這一些結合，我們看起來當然是不合理了。我們對思想感覺有很高的科學根據的，巴甫洛夫學說就告訴我們感覺是怎樣來的，思想是怎樣產生的，當時的人們是沒有這些知識的，他們只有數學和醫學的知識。機械唯物論的特點就是喜歡用機械學和數學來解釋一切，那些人的思想都是機械唯物論，他們認為感覺就是物質來的，真正的知識是對客觀物質的一種觀察的結果，這種思想是合理的，基本精神是對的，但他的解釋是很機械的。承認物質的存在是他唯物論的原則，但怎樣看物質，他與培根就有些不同。培根承認物質有各種各樣的性質，物質有許多基本要素，這些基本要素的性質是各種各樣的，顏色、大小都是物質基本的要素。霍布斯就把物質的概念更簡單化了，不把物質的根本性質看成是各種各樣的，認為物質的根本性質只有重量，能夠占據空間，在哲學上就是延長性，還有一種講法就是廣袤性，能夠在空間占據位置。這些都是機械力學的性質，認為物質的基本要素只有兩種，認為顏色、重量等等都是表面的現象，不是客觀物質的基本性質，只是人的感覺，實際上物質不一定是那樣的。機械唯物論它把物質簡單地看成物體，這種物體就是物質的性質。所以這是進一步地機械化了。
培根的思想基本上是唯物論，霍布斯就更進一步地把物質的性質看成是更簡單的東西。所以馬克思有句話，就是說，霍布斯把培根的唯物論系統了。這種唯物論對世界上的形形色色各種很生動的感覺沒有興趣了，霍布斯的哲學有這個特點，他反對精神的獨立存在。我們了解了這一點，也就大體上可以了解了霍布斯的哲學。霍布斯對宗教、上帝是堅決反對的，這與培根不同，培根雖然一方面講唯物論，但他另一方面還是承認上帝存在的；霍布斯則否認上帝的存在，認為世界就是物質的，我們所認識的東西都是從物質來的感覺，除了這些以外，我們就沒有別的東西，所以上帝與神都是空想。這種思想是唯物論。
霍布斯的社會思想，認為人類是希望幸福的，他有這樣一句話，」哲學的目的在於使人永享無上的幸福」。他說人的行動就是有一種物質的行動，這就是用力學來解釋人的行動，好像人的行動就是一種機械運動，人之所以有衝動就是為了幸福。，所以要想把社會搞好，就要調和各種人的行動，使得人都能夠得到幸福。用什麼辦法使千千萬萬的人都能夠得到幸福呢？他認為有兩種辦法：一種就是社會契約，這種思想把唯物論發展了。千千萬萬的人訂一個契約，規定出大家的權利，這就與封建專制思想相反。他的思想就是使大家福利得以調和，能夠使戰爭避免。除了契約之外，還要有權力，就是要有一個人在上面統治。所以他的思想是矛盾的，一方面提倡有契約，一方面又提倡君主專制，因此他後來就站在擁護專制政府的一方面。當專制政府有權力以後，他又與專制政府妥協。英國資產階級就是有這種特點—善於妥協。
霍布斯是英國唯物論經驗派最徹底的一個哲學家，在霍布斯以後，英國哲學家就向唯心論方面發展。英國在十七世紀大體上是革命的，到十八世紀革命就完結了，資產階級當權以後，它逐漸就變成了保守的階級。十九世紀末又有了第二次革命，這是一種妥協性質的革命。資產階級起來把復辟的專制制度打倒，但打倒以後仍然維持著君主制度，不過設立了議會，資產階級與貴族妥協了。這種結果為什麼會產生呢？一方面是資產階級有妥協性，另一方面也是貴族的利益與資產階級能夠結合起來。
英國在十七、八世紀的情況大體上就是這樣。
(2)英國經驗派中的唯心論-洛克、巴克萊、休謨
第三個英國經驗派哲學家—洛克就變成了二元論。他一方面承認物質存在，另一方面又承認上帝和神。他說，物質所以能夠存在，還是由於上帝的力量。亞里士多德也是這講法，物質是存在的，但物質的運動要靠精神來推動。英國的二元論就是形上學的，它認為精神與物質是互相分離的，這就是洛克二元論的特點。但是，洛克的哲學，在認識論上還是培根、霍布斯的思想，認為知識的來源是感覺，如果離開感覺，人就不可能有任何知識，這一點是唯物論。洛克有一句話，心靈是一張白紙，要這張白紙有字，就要靠人的感覺，這一句話是唯物論，主張認識的唯一來源是感覺。但另一方面他又有唯心論的傾向，他說，人的感覺所認識到的東西不一定都能夠認識到物質的根本性質。我們有一些感覺只能夠認識到物質的第一性性質，有一些只能夠認識到物質的第二性性質。哪一些感覺只能夠認識到第一性性質呢？比如我們的觸覺，只能夠接觸到物質的延長性。延長性，這就是物質的第一性性質，另外一些感覺，如眼睛的感覺，耳的感覺，看到顏色，聽到聲音，這就是物質第二性性質。物質的第一性性質與第二性性質有所不同，第一性性質是物質本身客觀存在的，是物質真正的本質，而第二性性質就不一定是物質本身的性質，只是我們主觀的感覺，所以第二性性質，並不是物質的性質。他把感覺用形上學的方法劃分成為根本不同的兩種，一種感覺能夠反映客觀物質的本質，另一種就不能反映客觀物質的本質。對某些感覺就相信，對某些感覺就不相信，這就是二元論，又是唯心論的傾向。我們知道唯心論－馬赫主義的特點，就是把感覺看成是主觀的，相信自己的感覺，自己做事做壞了，大家都反對，自己一看人們的眼睛都在反對，他說這是我主觀的感覺。洛克就是系統地證明有些感覺根本是不可靠的，所以是唯心論的傾向，這就是洛克二元論的認識論特點。他一方面主張認識的來源是物質的，另外又表示是不相信感覺的，這就成為後來英國經驗派發展到唯心論的一種因素。
洛克的哲學向兩種方面發展，一是在英國發展了唯心論，另一方向就是發展了唯物論。當洛剋死了以後，又出現了一些有名的思想家，這個集團把洛克的唯物論徹底發展了，堅決承認物質是由感覺來的，不分第一性與第二性。這個集團最主要的人就是托蘭德，也可以說是自由思想家的領袖。還有一些自然科學家，也是堅持唯物論的，十七世紀大的自然科學家，都是自由思想家，唯物論者，發現氧氣的，就是自由思想家發現的。後來這部分人就發展到法國唯物論的一派，另外一部分就在英國發展了唯心論。發展唯心論的是一些什麼人呢？主要有兩個人，就是巴克萊和休謨。
關於巴克萊這個人，因為大家都學過《唯物論與經驗批判論》，大概都比較熟悉。列寧一開始就揭露他的主觀唯心論觀點，是十八世紀初英國資產階級反動傾向的代表，在哲學上是公開地、明確地把自己的目的指明出來，堅決反對唯物論。巴克萊比馬赫主義還稍微老實一點。經驗批判論這些人，他們的哲學也是主觀唯心論，但他們不公開地反對唯物論，而是偷偷摸摸、躲躲藏藏地反對唯物論。巴克萊則是公開地表明自己主觀唯心論的立場，公開地反對唯物論，如果說有不同，巴克萊與後來的經驗批判論就是這一點不同。這是因為當時資產階級有力量，他敢於公開地反對唯物論；而馬赫主義的時代，資產階級已經走向下坡路，所以他不敢公開地反對唯物論。馬赫主義在中國很有影響，在「五四」時代與馬克思主義作鬥爭的，在中國基本上就是馬赫主義，包括胡適在內。胡適的實用主義，好像有些科學的味道，實際上就是主觀唯心論，不僅實用主義這樣作，馬赫主義也是如此，它也是不敢公開表明自己的反動立場，這並不是說巴克萊比馬赫更好一點，或比較老實一點，而是由於當時的英國資產階級是向上的，它還有膽量來反對唯物論。反對唯物論的辦法就是把洛克的二元論變為主觀唯心論。他認為洛克承認物質是不對的，承認第一性質與第二性質是不對的，他認為一切感覺都是主觀的，感覺以外沒有客觀的物質。巴克萊的主觀唯心論，大體上就是這樣。
巴克萊反對洛克的二元論，主要認為把物質分為第一性和第二性是不對的，他認為一切感覺都是主觀的，不僅顏色、聲音這些是主觀的，就是我們所感覺到的東西，如大小、重量也只是我們主觀的，它們不是物質本身的性質。所以在巴克萊看來沒有客觀物質的性質，更沒有客觀物質。為什麼沒有客觀物質呢？他認為我們所感覺到的東西都是主觀的，既然我們只能夠認識我們的主觀的東西，我們就沒有權力再去斷定我們的感覺以外還有一些客觀的物質，所以物質是不存在的。他認為物質是純粹抽象的概念，所以唯名論最初雖然有唯物論的傾向，但也可以被唯心論利用，也可以變成唯心論，原因就是唯名論不承認概念也是反映物質的內容，不承認概念是物質的反映，他認為一般的人都是一個空名字，概念都是空名字，這就是主觀唯心論的傾向。他不承認思想是客觀物質的反映，而認為概念就是主觀的概念。
英國的唯物論是繼承了唯名論的傳統，所以霍布斯也有唯名論的弱點，洛克也是同樣。巴克萊就利用唯名論這個弱點提出了唯心論的看法。認為：抽象的概念都是一個空名字，我們真正認識到的東西是感覺。在巴克萊看來，物質就是把我們的這種感覺綜合起來，給它一個物質名字，所以物質是不存在的。這樣就達到了唯心論的目的。
巴克萊不僅在政治上是反動的，他個人還是一個主教，所以他的哲學是為宗教來服務的。
在巴克萊以後，就是休謨。他活動的年代也是十八世紀。十八世紀在法國是唯物論時代，而在英國已經是唯心論的時代了。休謨的思想，是以不可知論為特徵，這種思想基本上還是唯心論，但他企圖遮蓋巴克萊的主觀唯心論太荒謬的地方，他創造了不可知論的哲學。「不可知論」也叫「懷疑論」。他贊成巴克萊的一個原則，就是認為客觀物質不存在，在這一點上，他與巴克萊是一致的，是主觀唯心論。另一方面他又反對巴克萊，因為巴克萊是主教，相信上帝，他否認了物質，堅持上帝是存在的，沒有物質以前世界上就有了精神，物質不是客觀存在的，精神與上帝是存在的，這是巴克萊的思想。休謨則認為：物質固然不能說是存在的，上帝與神也不一定是存在的，理由還是巴克萊自己的理由，就是我們的認識不能超出自己的感覺，既然如此，我們有什麼權力說在我們的感覺以外還有上帝與神的存在呢？這一點就與巴克萊不一致了，一方面他反對了唯物論，不相信物質是真實存在的，另一方面他又反對有神論。他認為究竟有沒有神，我們不能知道，我們只能夠承認自己的感覺，感覺以外可能有什麼東西，我們是不能知道的，這就是「懷疑論」。它不是主觀唯心論裡面的「唯我論」。「唯我論」是認為世界上只有我，這樣說懷疑論也是不承認的。世界上有沒有我，有沒有上帝，都不能斷定，這實際上還是唯我論，只是他自己不承認，所以叫懷疑論。
休謨對科學也表示了一些意見。科學的特點就是能夠認識規律，科學知識就是客觀規律的知識。當時認為客觀規律就是因果規律。因果規律怎樣理解呢？按照唯物論來講，因果規律是客觀物質的反映，它是經過科學證明的。但當時的科學家不懂實踐，他們認為科學的規律，就是兩種現象經常結合在一起，認為就是因果的關係，究竟這個關係是不是那樣密切呢？那很難講。比如天氣冷了不穿衣服就傷風，按照休謨的看法，這個關係並不是客觀的關係。我們有兩種感覺，前年發生這種感覺，去年又有這種感覺，今年兩種感覺又結合在一起，因此就覺得在兩種感覺中間有些聯繫。究竟這個聯繫是不是那樣密切呢？那不能斷定，僅僅是因為這兩種感覺重複了幾次，所以我們覺得有這個關係，以後是不是這樣。那不能保證，所以他對因果規律的可靠性也是懷疑的，好像是兩種感覺偶然結合在一起，因此因果規律也只是主觀的聯想。是否真正有客觀的必然性，那也不能夠斷定。因為他認為感覺重複一千遍，一萬遍，可能在一萬零一次就不能結合了，事實上是不可能如此的。所以休謨的哲學是反科學的，馬赫主義就繼承了這種傳統，實際上也是反科學的。
在休謨以後，還有一種哲學帶有一點唯物論，就是一種羞羞答答的唯物論。它承認科學的因果規律是普遍的，但這種規律是不是物質的規律，還是抱懷疑的。他相信科學規律的可靠性，但還不敢承認是客觀物質運動的反映，因為怕承認了以後，會引起社會的太大的波動，因此就避免提出這個問題，僅僅提出的規律是真實的。猴子變人是真理，但是否是客觀的規律，它避免提起，這就是恩格斯在《反杜林論》上所講的羞羞答答的唯物論。休謨本人的懷疑論、不可知論，還具有一種主觀唯心論的傾向，是英國資產階級保守性的反映。這種傾向也不能完全說它是「有神論」。他與巴克萊還有所區別。所以在這方面也可以說對科學的發展還沒有太堅決地反對，因為儘管資產階級是保守的，但它還是要科學的，因為當時的資產階級還有發展的餘地。所以巴克萊的唯心論是反動的，休謨的思想也可以說是英國資產階級兩面性在哲學上的表現。
(3)大陸理性派哲學-笛卡爾
現在講大陸理性派。
理性派與經驗派就不同了，在認識論上，經驗派認為認識的來源是感覺，至少是認識的主要來源，認識真理要從感覺開始。所以在認識論上，經驗派是接近唯物論的，理性派離開唯物論則遠一些。
理性派又叫大陸理性派，就是反映了歐洲大陸一般比英國落後一點，封建勢力比較大一點。英國比較先進一點，對科學知識更注重一些，因此，英國資產階級就能夠開始建立經驗派的哲學。歐洲大陸是比較落後的，在十七、八世紀中，只有荷蘭的資產階級發展早一點，但他是一個小國，英國起來以後，荷蘭就逐漸衰落下去，除了荷蘭以外，法國就比較落後了，所謂落後就是資本主義不太發展。德國資產階級在十六世紀曾參加過農民暴動，但很快就失敗了。法國在十七世紀的時候也是落後的，法國在十八世紀才起來革命。所以理性派哲學的產生，也反映了歐洲大陸的比較落後，雖然落後，但還是有資本主義的發展，所以理性派哲學還是反映了資本主義的新時代，還是與中世紀有根本的分別，主要是超出了經院哲學的範圍，脫離了聖經的限制，而成了獨立的科學。
第一個理性派哲學家就是法國的笛卡爾，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》里提到，笛卡爾的哲學是二元論。他主張世界上有物質與精神這兩種東西的並存，並且是毫無關係地並存著。如一個人有肉體，同時也有自己的精神，雖然是在一個身體內，但兩者並沒有直接的關係，因為他認為不可能有直接的關係。物質就是一種物質，完全是一種死的物體，不會動，沒有什麼感覺，像一塊鐵一樣。精神與物質則是完全不同的，它能夠思維，這是原則上根本不同的兩種東西，所以不可能有直接的關係，只能夠並存。那它們怎樣發生關係呢？他認為這個關係是一種間接的。講到這裡他與宗教就妥協了，他說物質與精神所以能夠發生關係，是靠上帝的力量。人的身體與精神發生關係是靠腦子裡有一個「松果腺」，上帝就掌握著這個東西，靠這個「松果腺」，上帝在那裡指揮，如果沒有這個東西，身體與精神是不會發生關係的。
笛卡爾講到物質性質的時候。他有許多唯物論的思想，他認為一切東西都可用機械因果規律來解釋，他認為感覺外物就是機械作用。但當他解釋精神的時候，他又傾向於唯心論，與宗教妥協，這方面就表現了資產階級的軟弱性。因此他有機械唯物論的一方面，又有唯心論的一方面。他基本上是與封建思想做鬥爭的，儘管他是二元論。在當時的歐洲教會已經不能允許他，所以他還是受迫害的。
他的認識論基本上是唯心論的傾向，他認為認識真理要靠理性，他認為感覺是不可靠的。他認為研究問題的方法，第一就是懷疑，一切都懷疑，連我們自己也要懷疑，這一點也有二元論的性質。凡是我們所看到的東西都要懷疑。因為他對宗教和一切都懷疑，也有進步的因素。那麼懷疑到最後，是不是什麼都不相信了呢？到最後碰到有些問題不能懷疑了，根據理性來看，那就一定是真理了。他有一句很有名的話，「我思故我在」。這一句話是什麼意思呢？就是我首先懷疑一切物質不存在，什麼都不存在，可是懷疑到最後，有一件事情不能再懷疑了，「我」最後在想問題，我在思索這一件事情是存在的，因此我是存在的。這個「我」就不能再懷疑了，在理性認識上覺得是清晰明了的，用不著憑經驗去研究，用不著搜集材料，只要閉起眼睛來一想，這件事情很清晰明了，這就是真理。所以他的認識方法就是依靠理性直觀，不是靠調查研究，只是閉上眼睛想，這種方法當然是唯心論的認識方法。可是這種方法在當時來說是進步的，為什麼呢？因為它與中世紀來比，中世紀的人認為研究真理的方法，首先是研究聖經。笛卡爾就不是這樣，他對聖經是半懷疑的態度，他研究問題首先是依靠自己的理性，所以他是向中世紀的人宣布人的理性的力量，現在來說，當然是唯心論。但我們用馬列主義的歷史觀來看，他是起到了進步的作用，因為他對教會的教條迷信宣布了人的理性的權威。他之所以是進步的，就是因為有這些原因。但這種方法是唯心論的，所以他得到的結論，也就不是徹底的唯物論了。他為什麼得到二元論的結論呢？就是因為他這樣了解：不僅是我的感覺是清晰明了的，就是物質存在也是清晰明了的，我存在有一個身體也是不能懷疑的，再一想上帝也是存在的，因為世界上有這些現象，沒有上帝哪能夠行呢？
恩格斯在《反杜林論》里肯定：笛卡爾有許多辯證法的思想，但十七世紀未能擺脫形上學的局限，例如把理性與感性分開，否認感性，孤立地提高理性，這都是形上學。他說物質與精神根本沒有關係，這也是形上學。但他也有一些辯證法，這是個別的，他講物質問題的時候，有時也承認世界的發展，承認世界的聯繫。他對世界發展的思想，多多少少還是一種「原子論」的思想，認為世界上的物質是由許多細微的原子或灰塵構成的，這樣就產生了世界上的各種各樣的東西，承認了這種變化。對物質世界，對某些東西承認變化的，這當然是不多的。
(4)大陸理性派哲學-斯賓諾莎
笛卡爾以後，就是斯賓諾莎。他是理性派裡面相當徹底的唯物論者。他是荷蘭人，一生住在荷蘭，是當時歐洲進步的地方，他本人是猶太人，他的思想是唯物論的思想，認識論基本上與笛卡爾一樣，不太重視感覺的作用，認為真理就是依靠理性來發現，所以他在認識論上是理性派，可是他的整個世界觀是唯物論的。他的唯物論主要表現這樣一點，就是他反對笛卡爾的二元論，反對笛卡爾把物質與精神機械的分開，看成兩種沒有關係的東西，他認為物質與精神是整個客觀自然界的兩個方面。整個世界是一個實體，實體有兩方面的性質，即有兩重性，一方面它能夠占據空間，有廣延性，另外一方面，實體又具有思維的性質。所以他認為物質的性質與精神的性質，都是同一個實體的兩種屬性。當時的人很重視數學，他用曲線來解釋實體，他說實體就等於一個曲線，你看它上面是凸出去的，下面是凹下去的，一個實體有兩方面，你看起來以為物質與思維是根本不同的兩個東西，可是仔細地想一想，它就與這曲線一樣，正是一件東西的兩個方面。他用這一套理由，來證明世界上只有一個實體，並不是有物質與精神兩個實體並存。
斯賓諾莎這種思想就符合了唯物論的原則，把精神看作是物質實體的一種屬性，並且把精神與物質看成互相適應，因為它是物質的另一方面。好比一條曲線一樣，物質是曲線的這一方面，精神則是曲線的那一方面，這裡面就包含了精神反映物質的意思。他認為反映不一定通過感覺，理性可以直接反映物質，因為精神與物質是直接結合著的，因此不經過感覺也可以認識真理，這種思想是根據數學來的。理性派對數學有這樣一種看法，認為數學上的定理，不需要感覺就能夠認識的，如數學上有：「兩點中間直線最短」。這是幾何上的定理，這是自明之理。資產階級講數學時，就常講這句話。他認為數學的真理是最高的真理，因為它不需要經驗，這是理性派的曲解。實際上數學上的一些定理，也是從經驗中來的。「兩點中間直線最短」，看起來好像很簡單，實際上還是經過經驗來的，如初生的小孩子走直路就不一定會。當然，這是很簡單的道理，理性派就依靠這些來敘述他們的認識，這是唯心論。
斯賓諾莎就認為理性是直接反映物質的，他除了這些以外，還有其他的方面。斯賓諾莎堅決相信世界上的物質是依照因果規律變化的，相信因果規律是可靠的，他認為客觀的規律是必然的，世界上的一切事物的變化，都是必然的。因此也有他形上學的性質，因為他堅決相信世界物質的必然性，所以他否認有偶然性，認為所謂偶然就是主觀的。按照辯證法來看，偶然與必然是有區別的，必然是客觀的，偶然也是客觀的。形上學認為只有必然，而沒有偶然。為什麼這樣說呢？因為它認為一切事物都有原因，有原因就是必然。但辯證法不是這樣認識，辯證法唯物論承認一切事物都有原因，這一點是肯定的，但原因中間有能夠引起必然性的原因，有一些是偶然的原因。原因是各種各樣的，可以變成必然的，也可以變成偶然的。辯證法是怎樣分別的呢？有些原因是重大的原因，能夠使得事情變化一定產生那一種結果，沒有那個原因就不能產生那一種結果，這種原因是必然的。如經濟發展到一定的程度，社會就要產生一定的變化，壟斷資本主義、帝國主義發展到一定的程度，就一定發生戰爭，壟斷資本主義、帝國主義與戰爭的關係是必然的，但戰爭的爆發，有時候常常是一件很小的事情引起的。如第一次世界大戰怎樣爆發的呢？就是奧國皇太子到塞爾維亞（南斯拉夫）去，在路上被一個人打死了，這樣就使得奧國皇帝進攻塞爾維亞，英國，法國都加入了，於是第一次世界大戰就打起來了。這是不是說打死奧國皇太子是第一次世界大戰的必然原因呢？不打死這個人，是不是第一次世界大戰就沒有呢？不能夠這樣說。沒有這件事情，第一次世界大戰還是會發生的。辯證法唯物論把這點看得非常重要，因為要分清偶然與必然，然後才知道哪些事情的發展是重要的，哪些事情是不重要的，這才能分別出輕重。
所以，機械唯物論與辯證法唯物論在這個問題上是不同的。斯賓諾莎承認科學規律是可靠的，是必然性的，這一點是唯物論。斯賓諾莎有一句話：「自由是對必然的認識」。這句話是斯賓諾莎自已講的。他認為認識了必然就有自由。他的認識當然和辯證法唯物論還有不同，辯證唯物論認為：認識了世界再來改造世界。他的認識還是機械的，他說人只要認識了必然，就順著必然發展的情況過下去，那就是自由，所以他的理解程度還是很低的。他有一個比方也是機械的，他說，一塊石頭從山上滾下來是必然的，倘若石頭能夠像我們人一樣知道自己會滾，它就覺得自己很自由。這句話是他講出來的，在哲學史上是一種創造。
斯賓諾莎的唯物論，基本上是形上學的機械唯物論，但又有辯證法的因素，就是自由是必然的認識，把必然和自由的對立統一關係認識到了，他不是用形上學的方法機械地分開；他把精神與物質看成是一個問題的兩方面，這都是他的辯證法的因素。
(5)大陸理性派哲學-萊布尼茲
現在講萊布尼茲。他是德國人。十七、八世紀中，德國比法國落後。德國那樣一個小的國家，是二、三百個諸侯統治的國家。像漢堡是一個城市，但它又是一個國家，像我們的一個縣一祥大，也是一個國家。像德國一個有名的人叫歌德，他就做了魏馬國家的宰相。魏馬也不過幾萬人口，像我們中國的一個小縣那樣大，實際上等於縣裡的一個秘書長。十六世紀農民暴動失敗以後。德國就分裂成為很零散的許多小國家，慢慢地資本主義發展了，中部萊因河地區有些資本主義，也就有了要求科學的傾向，但也有落後的方面，因此就有了唯心論的傾向。
萊布尼茲的哲學就是「單子論」，認為世界是無數的精神的單子組成的。單子不是原子，原子是物質的東西。按照萊布尼茲的理解，整個世界充滿著無數的單子，這是反映資本主義的個人主義的傾向。單子會發展，就是由感覺到理性，沒有什麼物質的，物質是什麼東西呢？物質是單子自己主觀上產生的一種幻想。人是怎樣來的呢？就是我們的感覺變成了理性，是不是有我們的肉體呢？就是單子一點一點地發展的。他也沒有道理，他就是這樣認為。這種思想一方面是唯心論，認為單子是唯一的東西，因此最後就承認了上帝；另外一方面他也有發展的觀點，這是辯證法的因素。主要還是形上學的因素，因為單子是一個一個的，是彼此孤立的，但單子本身是發展的。萊布尼茲在科學上是有貢獻的，這種發展的思想與科學發展有聯繫。他在科學上最主要的貢獻，就是創造了高等數學，就是微積分。主要是研究變量的數學，低等數學是研究固定數字的，如2+2=4，高等數學是研究數量變化的結果怎樣，把一個數字縮小會發生什麼結果，把數字擴大發生什麼樣的結果。積分就是把數字擴大，比如一個多邊性的形體，我們把每一個邊都縮小，這樣邊的數目就增大。縮小到最後，邊就沒有長短了，而變成圓形的了。微分就是研究這些問題，邊的數目增大就是積分。整個微積分大體上就是研究這一數的問題，這是一個常識，實際上研究起來是很麻煩的，初等數學不研究這些東西，高等數學是研究數量變化的，它是萊布尼茲的發明。
關於十七，八世紀的經驗派和理性派哲學就講到這裡。下面開始講十八世紀法國的唯物論哲學。
5.十八世紀法國唯物論哲學
十八世紀的唯物論，又稱戰鬥的唯物論，這與十八世紀的階級鬥爭有關係的。我們學過近代史，大家都了解，十八世紀法國大革命，這是資產階級革命中最徹底的，在世界上還是沒有的，它接近資產階級的民主革命的性質。這個革命證明了法國當時階級鬥爭的尖銳性。一方面法國的封建統治階級很頑固，不像英國的封建貴族富於妥協，它是憑藉武裝反對革命運動。路易十六本人就非常愚蠢，他的領導人，就是他的老婆，他老婆很落後，所以最後把他送上了斷頭台。基本問題是法國封建階級的頑固性，它除了堅決反對資產階級以外，再沒有辦法。英國的貴族自己已經資產階級化了，他把土地變為牧場，用來放羊，生產羊毛，由資產階級收買，這樣兩個階級就妥協起來了，經濟基礎是主要的，並不是英國資產階級會妥協。法國資產階級有力量，它不能夠忍受封建階級再統治下去了，再加上廣大的人民的力量，因為法國封建階級的頑固性還不僅表現在對資產階級的問題上，這還是第二位的問題，第一位的問題是非常殘酷地剝削了廣大的人民，所以當廣大人民起來的時候，就成了一次很大的革命運動。資產階級也就利用這一形勢進行了一次非常徹底的革命運動。
十八世紀的唯物論就是反映法國資產階級革命前後階級鬥爭的尖銳情況。資產階級是代表人民向封建階級進行鬥爭的。整個十八世紀從最初到最後就貫串著這樣一種思想。最初的思想代表者是伏爾泰和盧梭。
我們提綱上講伏爾泰是反教會的思想先鋒，他在十八世紀前期，還不是唯物論的思想，只是伏爾泰思想。他的思想是接近唯物論的「自然神論」。就是披著神的外衣，實際上是唯物論，這個唯物論還不太勇敢，還承認有神，但這個神有一個限制，他認為這個神不在世界之外來管理世界，而是在世界之中，依靠自然科學的規律，來管理世界。所謂神，應該是想怎樣就怎樣，他這樣一說，神的作用就減弱了，認為神也是反映因果規律的，所以這種思想實際上就是承認客觀事物是存在的，因此實際上是唯物論。他為了避免引起舊勢力的過分反對，還是承認有神，但伏爾泰對教會已經採取了堅決反對的態度，他寫了很多文章，全部是揭露封建統治階級貪污腐化的。他提倡科學，認為科學的規律是真理，他的文章寫得非常好，對人民的影響很大。
盧梭這個人最有名的就是寫了一個「民約論」，講的是社會契約思想。他的基本思想認為：人生下來就是平等的，各人有個人的利益，後來因為個人利益有衝突，大家訂立契約，訂立了契約，然後才有社會。社會為什麼變壞呢？壞的原因就是由於私有財產，各種制度發生變化，使得有些人違背了平等契約，封建制度就是最明顯地違背了平等契約，因此，要反對封建制度，恢復到平等契約的時代。所以他的平等思想，在法國革命中影響很大。法國雅各賓派的政治理論就是從盧梭那裡來的。資產階級曾經誇大這件事情，說雅各賓專政取決於盧梭這一本書的作用。它的確對封建階級起了一種毀滅性的作用。
法國的唯物論主要是以下四個人：狄德羅、拉梅特里、霍爾巴赫、愛爾維修。他們是法國唯物論的總代表，他們是百科全書派重要人物。這幾個人有的是繼承從英國經驗論哲學，有的是繼承了法國笛卡爾的唯物論。狄德羅與愛爾維修是從英國來的，他們的哲學在認識論上注重感覺，認為感覺是認識的主要來源。愛爾維修還有一個特點，他把感覺論運用到人的教育上，人的發展是感覺發展的結果，因此人是受環境的影響的。馬克思曾經說過，法國唯物論這種感覺論是可以引出社會主義的結論來的。他主要就是根據愛爾維修的學說，既然認為人性的好壞是環境造成的，因此要想改造人，就必須改造環境，環境改造好，人性才能夠改造好。這種思想就可以得出社會主義的結論，因為社會主義就是要使人改造得好一點。
狄德羅是法國唯物論的領袖。拉梅特里和霍爾巴赫主要是繼承了笛卡爾的唯物論。他們主要是機械唯物論。拉梅特里寫了一本書《人是機械》。霍爾巴赫主要寫了一些有關自然發展的書，他是直接反對宗教。
法國唯物論總的來講，這些人思想的共同點，基本上是機械唯物論。認為物質最主要的性質是機械的性質，與以前的機械唯物論是一樣的，物質就是廣延性，有重量，有大小這一類的性質。但法國的唯物論比以前的唯物論，比笛卡爾，霍布斯有一些進步的地方，就是認為物質的屬性還不僅是延長性，可以包括其它的一些東西，當然他還沒有認識到如色彩、聲音都是物質自己的性質，但他們認為延長性是物質的一種屬性，同時還有其它的一些屬性。所以，物質與運動發展還是分不開的，也就是運動是物質的一種屬性。因為以前的機械唯物論認為物質根本不變，這種唯物論是承認了變化的。當時他所了解的變化是有一種限制的，就是把變化看成是一種循環繞圈子，所以基本上是承認數量與位置的變化，變來變去還是回到原來的狀態。
盧梭的民約論思想，解釋社會就是一種循環的看法，人是自然的，各人有各人的利益，根據個人的利益大家訂立契約來組成社會。以後社會的財產私有了，就產生了壞的現象，最後又經過革命，又重新訂立契約，又回到原來平等契約的方面去，這種看法對社會就是循環的，不是像馬克思主義把社會看成是由低級到高級的發展。這是資產階級世界觀的一種局限，資產階級的世界觀不會把發展看成是不斷的—由低級到高級。如果那樣看，就是現在的社會將來還要垮台。它所想的現在的社會就是最合理的社會，因此它雖然承認物質和運動是分不開的，但只承認數量、位置的變化，所以還是機械唯物論。這種機械唯物論的性質也表現在對精神發展的認識上。
法蘭西唯物論在解釋精神發展的這種現象上，它的見解也是機械的，它認為精神的發展就是數量的變化，沒有質的變化。比如拉梅特里說：石頭和人的認識只有量的差別，他認為石頭也有感覺，與人所差的只是量的差別，沒有質的差別。只承認數量的變化，不承認質的區別，不承認低級和高級的區別，這就是機械唯物論的特點。
十七、八世紀的唯物論就是機械唯物論，就是因為它用機械力學的原理來解釋世界，只承認量變。所以這種唯物論的看法，也可以叫「物活論」。「物活」就是物質都是活的，生命的多少而已。不過法國唯物論的哲學家裡面，狄德羅思想是比較接近辯證法的，雖然不是那樣明確。狄德羅認為感覺至少可以分兩種：一種是遲鈍的感覺，一種是活躍的感覺。無生物也有感覺，但它的感覺是不活躍的，動物和人的感覺是非常活躍的。他認為雞蛋與雞是不同的，雞蛋沒有活潑的感覺，雞有活潑的感覺，這就是辯證法的因素。辯證唯物論也承認這一點，承認雞蛋是無生物，但它也有反映的作用，它的反映作用與感覺不同。人有理性，無生物是沒有理性的，但無生物也有反映，它能夠根據外界的影響發生變化，這就是一種反映。
法國唯物論堅持因果規律是真實的，是必然的，同時也同斯賓諾莎一樣把因果規律看得很機械，走到形上學方面去了。因此它否認自由，認為自由是一種表面的現象，實際上世界上的一切事物在根本上來說都是必然的，所以，他們的唯物論有點接近「宿命論」的思想。對自由沒有看成是一種客觀存在的，這與辯證唯物論不同。辯證唯物論一方面承認客觀規律的必然性，一方面又可以認識客觀規律，是能夠進行創造的，即能夠有自由，能夠根據規律來創造，能夠不受規律的奴役。但法國唯物論看來，人好像沒有自由，它認為人的意志實際上是和機器一模一樣的。法國唯物論認為人是環境的產物，人的品質好壞受環境的決定，這也是機械唯物論的傾向，它沒有認識到人可以在改造環境中來發展自己的品質。它對可以把壞的社會改造成為好的社會，沒有正確的解釋。按照辯證法的解釋，我們在實踐中逐漸認識了真理，然後根據我們的實踐來改造世界。法國唯物論就不是這樣，他們認為改造世界應該靠偶然出現一個有理性的人，社會就可以得到改造。它不了解人的思想是在實踐中逐漸鍛煉起來的，認為一般人都是受環境決定的，只有偶然出現的偉大人物才可以改造環境。
法國唯物論的思想大體上就是這樣。
6.德國古典哲學
(1)德國古典哲學-康德
德國古典哲學主要有：康德、費希特、謝林、黑格爾、費爾巴哈。他們之中一般都是唯心論，只有康德是二元論。唯心論是主要的，同時發展了辯證法。唯心論是反動的，但辯證法是進步的。這是反映了當時德國的情況。當時德國周圍是革命的環境。十八世紀末、十九世紀初，法國革命正在順利地進行著。國際上是革命的環境，但德國本身是一個落後的國家，資產階級在德國是比較軟弱的。德國資產階級很同情周圍國家的革命，很羨慕這些國家的革命，很願意跟著這一條道路前進。但實際上看一看本國的狀態又沒有辦法進行革命，只有向貴族低頭。在政治上，資產階級雖然嚮往革命，但又對封建勢力保待著很大的妥協性。這種情況反映在哲學上，就是僅僅在精神上講一講辯證法，概念方面的辯證法，辯證法不是建立在唯物論的基礎上，因此就只有宣揚唯心論。恩格斯總結德國古典哲學情況，恰當地指出德國哲學是在觀念上伴隨了法國革命。
德國古典哲學的第一個代表人物是康德，他的哲學是二元論。康德在他的整個哲學活動時期，前批判時期的唯物論比較多一點，批判時期唯心論成份比較多一點。第一階段是他年青的時代，他主要研究自然科學，他的著作也都是自然科學方面的，他有一本名著：《宇宙發展史概論》是講宇宙天體怎樣形成的。康德汲取了笛卡爾天體演化思想，提出了天體形成的「星雲假說」—按照這一假說，宇宙原是一團雲霧狀的、熾熱的、旋轉的物質粒子，即」原始星雲」，由自身引力與斥力相互作用而發生旋渦運動，逐漸形成太陽、行星、衛星。康德認為天體形成經歷了時間的過程，推翻了牛頓以上帝為宇宙形成的第一推動力，動搖了天體是亘古不變的形上學自然觀，預示了近代科學革命的新起點。所以，這個學說提出以後；引起了宗教家們瘋狂的反對。這是康德年青時代的情況。
後來，康德就傾向了唯心論，當然還是二元論，晚年他寫了《純粹理性批判》，這是他哲學觀點的代表著作。他在認識論上是二元論的，他承認有物質和精神兩個本源。他想調和英國的經驗派和大陸的理性派，認為感覺是我們從外面物質得到一些印象，沒有感覺不可能有知識，知識的第一個來源是感覺，但這個感覺是混亂的，不能夠成為科學的知識，要使感覺變成科學的知識，就要靠理性。理性分為兩個階段：一個階段叫悟性，再一個叫理性，當中主要還是悟性，它能夠幫助我們把混亂的感覺整理出秩序來。悟性又是靠什麼把混亂的感覺整理出秩序來呢？就要靠它有些範疇，這是先天的，不是客觀的反映。我們人的腦子裡天生就有一些範疇，就是時間，空間，實體關係，因果關係，可能性，現實性，偶然性，必然性等等。這些範疇是我們理性所固有的，我們認識世界的時候，首先從感覺得到一些印象，然後就把它整理出來，某些歸到時間一類，某些歸到空間一類……等等。
康德有一句話：「我們的理性為自然界立法」。就是像法律使社會有秩序一樣。康德認為科學並不是客觀的規律，而是我們主觀的理性對感覺排列成的秩序，這就成了科學的知識。所以，科學的規律都是主觀的東西，不是客觀的反映。康德的二元論就在這個地方：他一方面認為感覺是物質的反映，另一方面認為感覺反映的東西，並不是物質本身的東西。物體的本身就是物自體，他認為物自體本身是不可知的，我們只能夠在物質本身得到一些表面的印象，而且是雜亂無章的。這一點與巴克萊的唯心論是一致的，不同的是巴克萊否認物質，他還承認物質。
休謨的不可知論，與康德有不同的地方，休謨是根本不承認客觀存在的。康德是相信客觀存在的，但認為感覺是不能認識物質本身的，科學的規律知識是主觀給定的，我們的認識都是一些主觀的東西，而不是客觀的東西，客觀的物質是不可知的，在這一點上來講，康德與休謨還有一個不同的地方，就是我們不能夠認識客觀物質是不是存在，認為我們只能夠認識感覺，我們的認識僅僅是感覺的關係。康德加了一些東西就是理性範疇，認為理性是總的東西，悟性是比較分散的。所以康德的哲學是：我們以為有物質，實際上並不是客觀物質本身的概念，物質概念只是我們主觀的範疇，不是客觀存在的東西。
康德的二元論有一個矛盾，一方面承認物質的客觀存在，一方面又否認能夠認識物質。因此他的哲學被引向不同的發展方向。康德想解決這個矛盾，他後來又寫了《實踐理性批判》。他說我們在世界上雖然看不到物質，但還有危險，因此我們有一個上帝命令我們，我們天生好像就有這樣一個命令，你的利益不要與全體最高的利益發生衝突，由於我們有這樣一個命令，所以我們就不發生危險。康德這樣的唯心論就被費希特發展了。
(2)德國古典哲學-費希特、謝林、黑格爾
費希特根本上就不承認物自體，只承認有一種精神，我們每一個人就按照自己實踐的精神來行動，這就完全變成了唯心論。但他這個唯心論開始有了辯證法。我們的實踐首先是由自我出發，因此必須有一個對象，就是需要有一個對立的東西，這樣就把非我克服了。費希特的哲學就是這樣。這就是主觀唯心論。
後來，謝林就變成了客觀唯心論，他認為費希特有些太荒謬了。他認為世界本身就是一個精神，這個客觀精神，它的性質是辯證的。謝林是第一次公開地把客觀世界肯定成是辯證法的過程。這與當時自然科學的發展有些聯繫，當時開始發現電子，他就用這個作比方，他說磁石是一塊東西，這樣一看是北極，那樣一看有南極，這兩極是存在的，兩者是對立的統一，對對立的鬥爭不大注意，所以謝林在政治上是傾向妥協的，還沒有費希特革命。
黑格爾就是這個唯心論體系集大成。他與謝林不同，不同的地方就是不像謝林那樣認為矛盾的對立是同一事物的兩極，他強調對立的鬥爭性，經過鬥爭引起事物的發展。根據他的辯證法，敘述了一套唯心論哲學的體系。他的哲學裡面，特別注重否定之否定的規律，把否定之否定當成他整個哲學體系的架子，這是黑格爾辯證法的特點。
史達林講辯證法，根本就不提否定之否定，就溶化到質量變化的規律裡面。黑格爾他很強調這一點。
黑格爾認為宇宙的內在本質為「絕對精神」，它既為本質，又是一能動的主體，不斷辯證地展現自己、認識自己。「絕對精神」的發展，首先表現為邏輯階段，其後為自然階段，最後為精神階段，因而，黑格爾哲學體系為「邏輯學」、「自然哲學」、「精神哲學」三個組成部分。黑格爾認為一切事物的發展都是三個階段，最初是絕對精神，為了表現自己就用物質來表現，物質是死的東西，所以絕對精神要進一步地發展歷史，經過人類的歷史反過來再認識自己，認識經過精神來實現。人認識的特點，就是最後要回到絕對精神。等到絕對精神都回憶清楚了，就是到了最高階段。黑格爾認為他自己的哲學就是最高階段，所以世界的發展到了這裡就不再發展了。
黑格爾的一切都是用這三段發展來談的，他寫文章也是這樣。
他一生的著作都是分三部分：第一部分是關於邏輯的著作，第二部分是關於自然哲學的著作，第三部分是關於歷史哲學的著作。他的邏輯學的著作也是分三部分：每部分又分三章，三章里每章又分三節，都是這樣。
因此，這就與他的根本原則發生衝突，因為辯證法不能歸結為三段論。辯證法的根本精神是事物通過矛盾而永遠不斷地發展；發展是沒有止境的。
馬克思和恩格斯批判黑格爾，主要也是批判這一點。
費爾巴哈是唯物論哲學家，關於費爾巴哈的哲學思想，已經沒有時間講了，大家可以看看恩格斯的《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》一書。
馬克思和恩格斯研究總結了哲學史，特別是批判地繼承了費爾巴哈的唯物主義，又從根本上改造了黑格爾的辯證法，吸取了他的合理內核，從而創造了辯證唯物論和歷史唯物論，實現了哲學上的偉大革命，使哲學發展到一個嶄新的階段。