庄子集解 · 雜篇第二十五則陽
則陽游于楚，
成云：“姓彭名陽，字則陽，魯人。”
夷節言之于王，王未之見，夷節歸。
成云：“夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。”
彭陽見王果曰：“夫子何不譚我于王？”
司馬云：“王果，楚賢人。”李云：“譚，說也。”
王果曰：“我不若公閱休。”
釋文：“
公閱休，隱士也。”
彭陽曰： “公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江，
司馬云：“擉，刺也。”
夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘ 此予宅也。'
釋文：“廣雅雲‘樊，邊也。'司馬云：‘以隱居山陰自顯。'”郭云：“ 言此者，以抑彭陽之進趣。”
夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。
為人又不相似。
夫夷節之為人也，無德而有知，
同智。
不自許，以之神其交，
不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。
固顛冥乎富貴之地，
固顛倒冥蒙于富貴之地。
非相助以德，相助消也。
非能以德相助，相助以消德也。
夫凍者假衣於春，
凍者逢春，不啻假之以衣。
暍者反冬乎冷風。
釋文：“字林云：‘暍，傷暑也。'”若得冷風，則不啻反為冬時。
夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，
暴戾如此。
非夫佞人、正德，其孰能撓焉！
王云：“佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。”
故聖人，
上文“正德”，此文“聖人”，皆謂公閱休。
其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。
郭云：“失其所以為高。”
其於物也，與之為娛矣；其于人也，樂物之通而保己焉。
成云：“混跡人間而無滯塞，雖複通物而不喪我。”
故或不言而飲人以和，
郭云：“人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！”
與人並立而使人化。
郭云：“望其風而靡。”
父子之宜，彼其乎歸居，
彼其，猶詩雲“彼其之子”也。歸居，猶言安居。易雲“ 父父子子而家道正，正家而天下定”，即其義也。
而一閑其所施。
既歸隱不出，則所施於物者為之一閑也。釋文：“閑音閑。”
其于人心者，若是其遠也。
其清高遠于人心。
故曰待公閱休。”
郭云：“欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。”
聖人達綢繆，周盡一體矣，
聖人自愛其身，由中達外，周至無閑。
而不知其然，性也。
不知其然而然，出於性也。
複命搖作而以天為師，人則從而命之也。
作，動也。或有搖動，皆複其本命，而以己之天為師，人不過從而命之。
憂乎知而所行恒無幾時，其有止也若之何？
知貴能行，專以知為憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。
生而美者，人與之鑒，
人告以美，不啻予以鏡也。
不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。
以上借美為喻。
聖人之愛人也，人與之名，
奉以至仁之名。
不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
循性而行，貴在無已。
舊國舊都，望之暢然；
宣云：“ 以故鄉喻本性。”
雖使丘陵草木之緡，
郭云：“緡，合也。”姚云：“緡乃芒昧不分明之意。在宥篇‘當我緡乎'同此解。”
入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？
俞云：“入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？
以十仞之台縣眾閑者也！
俞云：“猶以十仞之台，懸眾人耳目之閑，無不共見共聞，其暢然更可知。”
冉相氏得其環中以隨成，
俞云： “路史循蜚紀有冉相氏。”郭云：“居空以隨物，而物自成。”案齊物論篇：“樞始得其環中，以應無窮。”
與物無終無始，無幾無時日。
成云：“無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。”案：“日”字當屬上讀。
與物化者，一不化者也，
郭云：“與物化，故常無我；常無我，故常不化也。”案：語又見知北遊篇。
闔嘗舍之！
闔同曷。成云：“與化俱往，曷嘗暫舍也！”
夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？
夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物為事也究如何？
夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，
宣云：“無心若此。”
與世偕行而不替，所行之備而不洫，
王云：“洫，敗壞也。”案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂“無為而無不為”也。
其合之也若之何？
其無心而合道也又如何？兩言“若之何”，欲人之自審擇。
湯得其司禦門尹登恒為之傅之，
宣云：“司禦門尹，官名。”向云：“登恒，人名。”成云：“殷湯忘物，得良臣為師傅，端拱而不為也。”案：司禦門尹，當是兩官，疑“禦”下或有奪文，故郭雲“
委之百官而不與”也。不止一師，故下雲“從師而不囿”。
從師而不囿，得其隨成；
宣云：“從師而不囿于師，得環中隨成之道。”
為之司其名之名，
成云：“推功司禦，名不在己。”
嬴法得其兩見。
成云：“嬴然，無心也。見，顯也。”案：無師法而君臣兩顯，所謂“以其君顯”也。
仲尼之盡慮，為之傅之。
郭云：“仲尼曰：‘天下何思何慮！'慮已盡矣。”宣云：“當以仲尼為師而化之。”
容成氏曰：“除日無歲，
郭云： “今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。”案：淮南本經訓高注：“容成氏，黃帝時造曆日者。”
無內無外。”
成云：“內，我也；外，物也。為計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！”姚云：“除日無歲，積少以為多也。無內無外，積微以成著也。此古之格言。”
魏瑩與田侯牟約，
司馬云：“瑩，惠王。牟，齊威王。”
田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！
釋文：“犀首，魏官名。司馬云：‘若今虎牙將軍，公孫衍為此官。'”
衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，
田忌也。
然後抶其背，折其脊。”
釋文：“三蒼云：‘抶，擊也。'”
季子聞而恥之，曰：
釋文：“季子，魏臣。”
“ 築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，
俞云：“下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文‘兵不起七年，是王之基'，對文為喻，十當作七無疑。”
此胥靡之所苦也。
成云：“胥靡，徒役人也。”
今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”
宣云：“胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。”
華子聞而醜之，曰：
釋文：“華子，亦魏臣。”
“ 善言伐齊者，亂人也；
成云：“
善，巧。”
善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”
成云：“此華子自道之詞。”宣云：“猶未免營心於事也。”
王曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”
宣云：“道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！”
惠子聞之而見戴晉人。
釋文：“
晉人，梁國賢人，惠施薦之魏王。 ”
戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”
釋文：“蝸音瓜。李云：‘有兩角，俗謂之蝸牛。'三蒼云：‘小牛螺也。俗名黃犢。'”
曰：“然。”“ 有國于蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。” 君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”
蘇輿云：“在，猶察也。”
君曰：“ 無窮。”曰：“知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”
郭云：“人跡所及為通達，謂今四海之內也。”成云：“語其大小，可謂如有如無。”
君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，于魏中有梁，
成云：“昔在河東，國號為魏，為秦所逼，徙都于梁。”
于梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也。
釋文：“惝，惘也。”如有所失。
客出，惠子見。
上言“客出”，此“客出 ”二字當衍。
君曰：“客，大人也，聖人不足以當之。”
成云：“晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。”
惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；
釋文：“嗃，許交反，管聲也。”
吹劍首者，吷而已矣。
釋文：“吷音血，又呼悅反。司馬云：‘劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。'”
堯、舜，人之所譽也；道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。
李云：“蟻丘，山名。賣漿家。”
其鄰有夫妻臣妾登極者，
司馬云：“極，屋棟也。升之以觀。”
子路曰：“是稯稯何為者邪？”
釋文：“稯，本亦作總。”成云：“眾聚也。”
仲尼曰：“是聖人僕也。
成云：“古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚為聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。”
是自埋於民，
郭云：“與民同。”
自藏於畔。
王云：“隱藏於壟畔。”
其聲銷，其志無窮，
志在大道。
其口雖言，其心未嘗言，
心恒凝寂。
方且與世違而心不屑與之俱。
成云：“心跡俱異。”
是陸沈者也，
宣云：“無水而自沈也。”
是其市南宜僚邪？”子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，
成云：“著，明識也。”
知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！
必不相見。
而何以為存？”
宣云：“ 言必避去。”
子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：
釋文：“長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：‘子牢，即琴牢，孔子弟子。'”
“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。
司馬云：“鹵莽，猶粗粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。”盧云：“粗，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：‘始於粗粗，終於精微。'論衡正說篇：‘略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。'其他以‘粗粗'連用者亦多，猶粗粗也。有欲改為‘粗疏'者，故正之。”
昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，
來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。
深其耕而熟耰之，
司馬云：“耰，鋤也。”
其禾蘩以滋，予終年厭飧。”
厭，足。
莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。
無所不營。
故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，
案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。
始萌以扶吾形，尋擢吾性，
俞云：“尋與始，相對為義。漢書郊祀志‘寖尋于泰山矣 '，晉灼注：‘尋，遂往之意也。'言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。”
並潰漏發，不擇所出，
並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情Q欲Y之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。
漂疽疥□ ，內熱溲膏是也。”
釋文：“漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。”
柏矩學於老聃，
釋文：“柏矩，有道人。”
曰：“請之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，
成云：“推而強之，令其正臥。 ”司馬云：“幕，覆也。”俞云：“周官掌戮‘殺王之親者辜之'，鄭注：‘辜之言枯也，謂磔之。'漢景帝紀‘改磔曰棄市'，顏注：‘磔，謂張其屍也。'是古之辜磔人者，必張屍於市，故柏矩如此。”
號天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大災，子獨先離之！”
大災，謂被殺也。
曰：“莫為盜！莫為殺人！
宣云：“又言不是為盜乎？不是為殺人乎？”
榮辱立，然後睹所病；
郭云：“各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。賓士乎誇、跂之間，非病如何！”
貨財聚，然後睹所爭。
郭云：“若以知足為富，將何爭乎！”
今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！
郭云：“上有所好，則下不能安其本分。”
古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。
成云：“引過責躬。”
故一形有失其形者，退而自責。
一形，人也。成云：“一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。”
今則不然。匿為物而愚不識，
隱匿為事，而責不識此物者為愚。
大為難而罪不敢，
大為艱難，而以不敢為者為罪。
重為任而罰不勝，
宣云：“過重其任，而於不勝者加罰。”
遠其塗而誅不至。
宣云：“遠其程塗，而於不至者加誅。”
民知力竭，則以偽繼之，
郭云：“將以避誅罰也。”
日出多偽，士民安得不偽！
宣云：“蓋上行下效耳。”
夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
郭云：“當責上也。”
蘧伯玉行年六十而六十化，
宣云：“不囿於故也。”
未嘗不始於是之而卒詘之以非也，
成云：“一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘為非。”
未知今之所謂是之非五十九年非也。
與寓言篇孔子同。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！
上兩其知，音智；下如字。郭云：“我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！”宣云：“知之所不知，上所言‘莫見'者是。”
已乎已乎！且無所逃。
宣云：“不知之理，古今誰能逃之！”
此所謂然與，然乎？
釋文：“然乎，言未然。”案：此與論語“其然，豈其然乎”意同。
仲尼問于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：
大弢三人，史官名。
“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。
司馬云：“際，謂盟會之事。”
其所以為靈公者何邪？ ”
郭云：“靈有二義。”
大弢曰：“是因是也。”
成云：“亂而不損曰靈，無道之諡，故曰是因是也。”
伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。
釋文：“
濫，浴器。”
史□奉禦而進所，
至其所。
搏幣而扶翼。
成云：“公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。”
其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”
成云： “又諡法：‘德之精明曰靈。'”
狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而裏之。'
釋文：“裏，居處也。 ”郭嵩燾云：“古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。”
夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之？”
蘇輿云：“狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。”
少知問於大公調曰：“何謂丘裏之言？”
李云：“四井為邑，四邑為丘。五家為鄰，五鄰為裏。”
大公調曰：“丘裏者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，
宣云：“合十百為丘裏。 ”
散同以為異。
宣云：“散丘裏為十百。”
今指馬之百體而不得馬，而馬系於前者，立其百體而謂之馬也。
宣云：“可見合異為同，方能見道。天下理皆如此。”
是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，
俞云： “水乃小之誤。高、卑，小、大，相對為文。”
大人合併而為公。
郭云：“無私於天下，則天下之風一也。”
是以自外入者，有主而不執；
宣云：“心為天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。”
由中出者，有正而不距。
宣云：“行為天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。”案：“正”作“匹”，說見天運篇注。
四時殊氣，天不賜，故歲成；
宣云：“賜則私也。”
五官殊職，君不私，故國治；
郭云：“殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。”
文武大人不賜，故德備；
郭云：“文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。”案：宣本“武”下有“ 殊材”二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自系後人增竄。
萬物殊理，道不私，故無名。
宣云：“道渾同，不得而名。”
無名故無為，無為而無不為。
郭云：“名止於實，故無為；實各自為，故無不為。”
時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；
王云： “淳淳，流行貌。”宣云：“禍福渾然，自為倚伏，失意中藏有好處。”
自殉殊面，
成云：“殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。”
有所正者有所差。
郭嵩燾云：“強之以異趣，名為正之，而實已兩差。”
比於大澤，百材皆度；
百木隨川而下，皆于水次受量度，無棄材。比，譬也。
觀於大山，木石同壇。
木石同生於大山之基址。成云：“壇，基也。”
此之謂丘裏之言。”少知曰：“ 然則謂之道，足乎？”大公調曰：“不然。今計物之數，不止于萬，而期曰‘萬物'者，
成云：“期，限也。”
以數之多者號而讀之也。
李云：“讀猶語也。”
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。
宣云：“道者，天地陰陽所公共，不可指之為形，不可指之為氣，是其大更為無偶也。”
因其大而號以讀之，則可也。
宣云：“譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名為道哉！”
已有之矣，乃將得比哉！
宣云：“既有道之名，即不可與無名比。”
則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”
宣云：“如子雲‘謂之道'，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。”
少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？”
宣云：“疑不可名為道，則萬物以何為本？”
太公調曰：“陰陽相照、相蓋、相治，
俞云：“蓋，當讀為害。釋言：‘蓋，割裂也。'釋文：‘蓋，舍人本作害。' 是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下雲‘四時相生相殺'也。”
四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，
宣云：“橋同矯，下同。 ”成云：“起貌也。”
雌雄片合於是庸有。
釋文：“片音判。”成云：“庸，常也。”
安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。
緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。
此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，
成云：“四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。”
窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。
極於可見之物而已。
睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，
宣云：“知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。”
此議之所止。”
宣云：“烏可妄言萬物起於何處哉！”
少知曰：“季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？”
成云：“季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有為使物之功，各執一家，未為通論，故問以定臧否。”俞云：“禮祭義鄭注、孟子公孫醜趙注，並云：‘或，有也。'此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九‘莫益之，或擊之'，亦以莫、或相對。”郭慶藩云：“接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱： ‘接子，古著書者之名號。'”
太公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，
同智。
不能以言讀其所自化，
宣云：“ 若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。”
又不能以意其所將為。
宣云：“又不能意度其所將欲為之機。”
斯而析之，
宣云：“斯，割也。詩：‘斧以斯之。 '”
精至於無倫，大至於不可圍，
精，細。倫，比也。宜云：“微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！”
或之使，莫之為，未免於物而終以為過。
宣云：“二說猶未免物累，終是立言之過。”
或使則實，
成云：“滯有為也。”
莫為則虛。
成云：“溺無故也。”
有名有實，是物之居；
宣云：“說實，則是物之所居也。此或使之說之過。”
無名無實，在物之虛。
宣云：“說虛，則是全空。此莫為之說之過。”
可言可意，言而愈疏。
以為可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。
未生不可忌，
物之未生，不可忌禁而使之不生。
已死不可阻。
釋文：“本亦作徂。”案：其已死也，不可礙阻而令其不死。
死生非遠也，理不可睹。
死生止在目前，而其理莫能睹。
或之使，莫之為，疑之所假。
二說為後世獻疑者之所藉端。
吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。
宣云：“欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。”
無窮、無止，言之無也，與物同理；
郭云：“物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。”
或使、莫為，言之本也，與物終始。
曰或使，曰莫為，言者以二說為本也，然終始滯於物。
道不可有，有不可無。
成云：“至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可。 ”
道之為名，所假而行。
郭云： “物所由而行，故假名之曰道。”
或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？
二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？
言而足，則終日言而盡道；
郭云：“求道於意言之表則足。”
言而不足，則終日言而盡物。
郭云：“不能忘言而存意則不足。”
道、物之極，言、默不足以載；
窮道與物之極，言與默莫能載。
非言非默，議其有極〔一〕。”
宣云：“離乎言、默，可以求道，此至論也。”
〔一〕“議其有極”，集釋本作“議有所極”。