「霧雨淫淫，白皓膠只。」

　　王逸說：「《大招》者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。」漢代既已不能明，則後世更是聚訟紛紛。洪興祖認為「《大招》恐非屈原作」，朱熹則斬釘截鐵地說：「《大招》決為（景）差作無疑也。」黃文煥、林雲銘、蔣驥、牟廷相等皆主屈原作。梁啓超以其中有「小腰秀頸，若鮮卑只」一語，定為漢人作，劉永濟、游國恩從之，朱季海則更具體地說是淮南王或其門客所作。我們認為，《大招》是屈原所作是可信的，但它不應當是王逸所說屈原放逐九年，精神煩亂，恐命將終，故自招其魂；也不是林雲銘、蔣驥所肯定的「原招懷王之詞」。這篇作品語言古奧，形式上不及《招魂》有創造性，應當是反映了較早的楚宮招魂詞形式。所以，不當產生在《招魂》之後，而只能在它之前。公元前329年，楚威王卒，《大招》應是招威王之魂而作。其時屈25歲（胡念貽）班究認為屈原生於前353年，在諸家推算屈原生年中最為可信）。以「大招」名篇是相對於《招魂》而言，《招魂》是屈原招懷王之魂所作，《大招》是招懷王之父威王之魂所作，故按君王之輩份，名曰「大招」。

　　本篇開始按招魂詞的固定格式陳述四方險惡，呼喚魂不要向東、向南、向西、向北，然後即寫楚國宮廷的美味佳肴，音樂舞蹈美女之盛，宮室之富麗堂皇，苑圃禽鳥之珍異，最後誇飾楚國之地域遼闊、人民富庶、政治清明。其中對楚國遵法守道、舉賢授能、步武三王一段的描寫，實際上是屈原理想化了的美政。《離騷》中回顧年青時的政治理想，正由此而來，且一脈相承。全篇末尾云：「魂乎來歸，尚三王只。」這同《離騷》中稱述「三後之純粹」，《抽思》中「望三王（原誤作「五」）以為像」的情形一樣，都反映出屈原作為楚三王的後代，追念楚國最強盛的時代，既要尊稱國君先祖，又要光耀自己始祖的心情。因此，《大招》已不是單一的招魂祝辭，而是於其中蘊含了一定的思想。一方面，通過極言東南西北四方環境的險惡，極力鋪陳楚國飲食、樂舞、宮室的豐富多彩、壯偉華麗，來招喚楚威王的亡魂，表達了對楚君的無限忠心和眷戀之情；「自曼澤怡面以下，皆帝王致治之事。永宜厥身，則本身之治也。室家盈庭（廷），則勸親之經也。正始必自孤寡，文王治岐之所先也。阜民必本田邑，周公《七月》之所詠也。發政而禁苛暴，省刑薄斂之功。舉傑而誅譏罷（疲），舉直錯枉之效也。直贏者使近禹麾，所以承弼厥辟。豪傑者使流澤施，所以阜成兆民也。末章歸之射禮，則深厭兵爭之禍，而武王散軍郊射之遺意也。於此可以見原志意之遠，學術之醇，迥非管韓孫吳及蘇張莊惠游談雜霸之士之所能及。」（蔣驥《楚辭餘論》）這樣，作品的現實意義和戰鬥性便大大加強了。

　　本篇在結構上也具有特點。採用開門見山的手法，直接點題，一氣而下。環環相扣，所以諸家分章頗分歧。由「青春受獻」而時光飛逝，春色盎然而萬物競相展現自己的生命力，點出招魂的具體時節。下文「魂乎歸來，無東無西，無南無北」的呼喚，入題自然，乾淨利索。在對四方險惡環境的誇張描述之後，以「魂魄歸徠，閒以靜只。自恣荊楚，安以定只」轉入到對楚國故地的環境描寫，闡聯順當，一點也不顯得突兀。並以「閒以靜只」、「安以定只」、「逞志究欲，心意安只」、「年壽延只」作為主題，給下文的大肆鋪敘作綱領。在對楚國飲食、樂舞、美人、宮室等的鋪排和炫耀中，以「定空桑只」、「安以舒只」、「靜以安只」、「恣所便只」等與它們相呼應，前後照應，相互關聯。下一層緊承「居室定只」，由室內而擴展到室外的「接徑千里」，由此聯想到「出若雲只」的楚國人民，以此為出發點，很自然地引出作者對治理國家、造福人民的清明政治的嚮往，使文章在結構上渾然一體。

　　《大招》在語言描寫上雖然比不上《招魂》的浪漫奇詭，但仍以其華麗多采的語言，給我們展現出一幅幅奇譎詭異、絢麗多姿的畫面。尤其是描寫美人的一段，不僅描繪她們的容貌、姿態、裝飾，而且深入展現其心靈性情，不同氣質、不同狀貌的美人紛紛登場亮相，具有濃郁的楚民族風範。全詩幾乎都用四言句，顯得簡潔整齊、古樸典雅，反映了屈原早年的創作風格。