「維是子產，執政之式。維其不遇」

　　這篇文章的體式是頌。頌是古代文章的一種體裁，但就其四言體式來說，實處於詩文之間，它往往與贊體同稱為「頌讚」。劉勰說：「原夫頌惟典雅，辭必清鑠。敷寫似賦，而不入華侈之區。敬慎如銘，而異乎規戒之域。揄揚以發藻，汪洋以樹義。唯纖曲巧致，與情而變。其大體所底，如斯而已。」（《文心雕龍·頌讚》）劉勰指出頌的鋪寫如賦，但不華麗；敬慎如銘，但又不是純然規戒。而詞藻與義理，仍需具備，行文具有「巧致」，隨所欲抒的情感而變。

　　劉勰所說，是南北朝時代對頌的正體的認識。在一代文豪韓愈手中，也需要遵循這個文體的軌範。但此文對我們來說，重點所在，在其意而不在其形。

　　韓愈此文所頌的人，是春秋時代鄭國的子產。子產是歷史上有名的賢臣，對鄭國折衝於晉楚兩大國之間卻仍保持中等強國的地位，具有莫大的功勳。其政治行為中有一則「不毀鄉校」，一直是中國封建社會中初步的民主觀念的經典範例。

　　鄉校是鄭國人私議政事之所，鄭國的然明覺得鄉校非議國家大政，應予取締。子產反對，說：「何為？夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川。大決所犯，傷人必多，吾不克救也。不如小決，使道不如，吾聞而藥之也。」這段話的意思非常明白，子產作為一個明智的政治家，知道輿論疏導的道理，並有意識地將鄉校議政作為改善行政的參考，這在封建時代的政治家中，是非常難得的胸懷。難怪孔子聽到此事後，會說：「有人說子產不仁，我不相信這種說法。」

　　而韓愈此頌的第一段，就是對子產事跡的概括，純用四言體式，簡單介紹了子產對鄉校的看法及其不毀鄉校的影響，「鄭國以理」，即鄭國治理得井井有條的意思。這是符合頌體「敷寫似賦」的基本要求的。

　　下段則引證西周史事，來說明此理。西周之興，國家將老人供養起來，請他們發表對國事的意見，求言於老者，也是藉助於老成者的人生和政治經驗的做法。可到了西周的衰世，周厲王為政暴虐，使巫為監者，監視國人的謗言，國人道路以目。而周厲王終於被國人流放，西周也走向了自己的滅亡。成敗史跡，豈不昭然具在，令人心悖？可以說，「敬慎如銘」，於此亦可見到。

　　末段則頌揚子產，完成文體的基本要求。大抵頌揚子產為執政者的模範，只是他沒得到天子的賞識，而只能將教化施布於鄭國一隅。如果以此道為天子之相，則國家的輿情上通下達，無所不至。天下所以不治，是因為只有好的君主而沒有子產那樣的臣子。誰是子產在當代的繼承者呢？我只有悠悠地思念著古人！

　　此頌三層意思，先為概述子產史事，繼而引證古史，次而頌揚子產。然而，寫子產，也是在寫韓愈心目中的賢相。韓愈身處唐朝的中世，正處在由盛至衰的轉折點，萬戶衣冠拜冕旒的黃金時代早已逝去，而西風凋碧樹的晚唐時代即將來臨，一個有著巨大的社會責任感的封建知識分子，在這個時代十字路口，又該會有多麼悲涼的滄桑之感。在韓愈理想的封建政治關係中，賢相應如子產一般，疏瀹天下的民情，使下情上達，使為政有利於民生，如此則天下可治。也許在對賢相的期許中，韓愈心目中還有元和時的宰相裴度的影子吧？然而，在封建社會的政治體制下，韓愈的理想註定了是空想而已。韓愈也只能「我思古人」，發抒其無限悵惘之意了。