然則道卒不可求歟？蘇子曰：「道可致而不可求。」何謂致？孫武曰：「善戰者致人
出處
- 文章引用：圍繞主題點題，使觀點表達更含蓄且有詩意。
- 演講表達：用作轉折或收束，增強語言的文化分量。
- 贈言題寫：結合對象處境，傳遞含蓄深長的情緒與祝願。
- 課堂賞析：聯繫原詩背景，分析意象、節奏和情感變化。
注釋
- 蘇子：蘇軾自稱。子夏：卜商，字子夏，孔子弟子。
賞析
蘇軾之文長於說理，往往「昭晰無疑」（《藝概·文概》），長篇論說文是這樣，短小精悍的雜說也莫不如此。而且雜說較之正式的議論文更靈活，筆調更從容，「能道意所欲言」（《答王庠書》），充滿了詩一樣的情趣和哲理，愈加耐人尋味咀嚼。本文就是其雜說中的代表作。
文章一開頭就敘述故事，這種故事中的人物、時間、地點，都不明確（即使虛擬的也沒有），其結構是抽象的，是作為論據的「寓言」。因其描寫生動，故而顯得具體實在，說服力極強。可以得出，任何知識都來源於感性經驗，如果撇開感性經驗而單靠間接經驗，就像瞎子那樣「未嘗見而求之人也」，那麼勢必會「轉而相之」，混淆這一事物與他事物的各種屬性，加以臆測，杜撰，鬧出「聞鍾以為日」「捫燭以為日」的笑話，那就差之毫厘，失之千里了。作者指出：「道之難見也甚於日，而人之求達也無以異於眇。」如果單憑「達者告之」，「雖有巧譬善導，亦無以過於盤與燭也」。
然而單有感性經驗還不夠，還得親自實踐，多次探索，方能掌握道；作者認為「道可致而不可求」。而「致」與「求」的區別，作者引古人語對「致」作了解釋：「孫武曰：『善戰者致人，不致於人』。子夏曰：『百工居肆，以成其事；君子學，以致其道。』」這裡的「致」就是一種「循序漸進」，平時積學，自然得「道」的意思，學至則道自致。譬如軍隊能夠掌握主動權，可進則進，可退則退，待時機成熟就行出擊，才能獲勝，若牽「求」勝利，就成了「致於人」了，就會失敗。求道也是如此，如果經過平時不斷的實踐，而不是急於求成，那麼道是可致的。
作者為了論證這個觀點，又講了另一個寓言故事。作者發現「南方多沒人」，而北方則少有，原因就在於「南人」「日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣」。因為「日與水居」，故能漸識水性，「夫沒者豈苟然哉?必將有得水之道者。」懂得水性（「水之道」）方才能「沒」，「日與水居，則十五而得其道；生不識水，則雖壯見舟而畏之」。可見求「道」單憑勇氣是不行的，還得經過長期的實踐。如果想一蹴而就，「不學而務求道」，走捷徑，投機取巧，那就只能像北方學「沒」者那樣，沒有不被溺死的。
作者運用寓言闡述道理時，夾敘夾議，深入淺出，寓言講完，道理也就清楚了。而且作者連續運用兩個寓言說明認識過程的兩個階段，絲絲入扣，環環相接，可稱之為「螺旋式」的比喻方式——即運用兩個內容相近但有連續性發展性的寓言故事構成層出不窮、變化多端的結構，使寓言的主旨和理念更趨深入和加強，這是蘇軾的創新。
最後一段聯繫實際並交代為文的目的。「昔者以聲律取士，士雜學而不志於道」；相反，「今也以經術取士，士知求道而不務學。」經術本來就是載道的，所以「士知求道而不務學」，他們不知道「道」是與社會生活緊密聯繫在一起的。要想真正理解「道」，不能單靠讀幾本經書，應該雜學旁收，既不能忽略感性經驗，又要經過長期的摸索思考，以漸進於道。這裡，作者是針對王安石以經術取士而發的。《御選唐宋文醇》卷三十八云：「宋自王安石始以經術取士，一時求仕者皆改其妃青媲白，而談道德仁義；及致之於用，則茫然失據，亦與妃青媲白無二焉，此蘇軾《日喻》所以作也。」
總之，作者運輕靈之筆娓娓道來，仿佛與人對面而談，親切動人，語淺道明，毫無論說文的板滯之弊。且本文還繼承了戰國議論文的優點，以寓言作為論據，使行文簡潔明了，形象生動。