「霽潭鱣發發」

　　這組詩共兩首，第一首是七律，大概在初識張氏時所作，形容他的為人。仇兆鰲《杜詩詳註》認為：前四句寫景，後四句抒情，中間大概為分段處。若細分之，首句張氏，次句隱居。三四句切隱居，言路之僻遠，五六句切張氏，言人之廉靜。末二句說得賓主兩忘，情與境俱化。

　　詩人在詩中用了反襯手法表現人的孤寂和山的幽靜：「春山處處子規聲」（清陸以湉《冷廬雜識·潘太守詩》），而張氏卻獨生無伴，只好自說自話，以春山的「鬧」襯託孤寂的人，人越發孤寂了；丁丁的伐木聲，以「有聲」襯托幽靜的山，山越發幽靜了。詩人用典故表現張氏的廉靜：《南史》載梁隱士孔祐至行通神，嘗見四明山谷中有錢數百斛，視之如瓦石。《關中記》：辛孟年七十，與麋鹿同群，世謂仙鹿。而結尾二句，更是詩人的良苦用心：「迷出處」，暗示張氏迷人的隱居環境如同桃花源，使詩人「迷不復得路」（陶淵明《桃花源記》）；「泛虛舟」，則表現「至行通神」張氏的飄逸與神秘。

　　第二首為五律。大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道「之子時相見」，《杜詩鏡銓》以為「當是數至後再題」，《杜詩詳註》以為「往來非一度矣」，皆是。

　　雖是一首應酬之作，卻可以看出作者的人情味與風趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這裡卻兩兩密合。假如當作直說看，那簡直接近白話；假如當作用典看，那又大半都是些典故，所謂無一句無來歷。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風趣，方是真正的難得。

　　如「之子」翻成白話當說「這人」或「這位先生」，但「之子」卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，游來游去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但「鱣鮪發發」，「呦呦鹿鳴，食野之苹」，並見《毛詩》。用經典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：「三四驅遣六藝卻極清秀。」而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。

　　「杜酒」一聯，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創製秫酒的人。「張公大谷之梨」，見潘岳《閒居賦》。這典故用得非常巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。《杜詩鏡銓》說：「巧對，蘊藉不覺。」慰藉不覺正是風趣的一種銓表。

　　詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當時的實感，這原是通例。但這個現實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。惟其不很符合，才能把情感表現得非常圓滿，也就是進一步合乎現實了。這詩末聯「前村山路險，歸醉每無愁」就是這樣。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌蹱蹱地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，沒有不發愁之理；所以這詩末句實在該當作「歸醉每應愁」的，但他偏不說「應愁」，顛倒說「無愁」。「無愁」雖非實感，卻能進一步地表現這主題──主人情重，客人致謝，賓主極歡。

　　在這情景下，那麼不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說「無愁」的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：「末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若雲醉而不知，則淺矣。」杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊塗，那詩意全失，不僅殺風景而已。又這一句結出首聯的意思來，「邀人晚興留」是這詩里主要的句子。