周頌·我將
注釋
- 我：周武王自稱。將：捧。享：獻祭品。右：通「佑」，保佑。儀式：法度。刑：通「型」，效法。典：典章制度。靖：平定，治理。伊：語助詞。嘏：福。一說通「假」，偉大。既：盡。右：助。朱熹《詩集傳》則以為神靈「降而在祭牛羊之右」。饗：享用祭品。夙夜：早晚，指勤政。於時：於是。
譯文
奉上祭品獻神靈，祭品有牛還有羊，祈求上天佑周邦。效法文王的典章，日日謀求安四方。偉大文王英名揚，配祀上帝祭品享。我們早晚勤努力，遵循天道畏天威，才能保佑我周邦。
鑑賞
《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之後，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動。其餘六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠嘆後退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之後，急於作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終於罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重複，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭鬥，扮周、召二公的舞者出而制止，於是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之後，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以後，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。
按傳統說法，《詩經》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時還是按這一原則進行的，即認為《大武》六成有詩六篇。據《毛詩序》「《武》，奏《大武》也」、「《酌》，告成《大武》也」的說明，與《大武》有關的詩為《武》、《酌》，又據《左傳·宣公十二年》「楚子曰：『……武王克商，作《頌》曰：……又作《武》，其卒章曰：『耆定爾功。』其三曰：『鋪時繹思，我徂惟求定。』其六曰：『綏萬邦，屢豐年。』」數語，提及《大武》中詩有《武》、《賚》、《桓》。這樣，六篇就確定了四篇。王國維又根據《周頌》末四篇的排列順序，認為《般》詩為其中一篇。又據《禮記·祭統》「舞莫重於《武宿夜》」一語，推斷還有一篇詩，其中有「宿夜」一詞，「宿夜」即「夙夜」，他認為《昊天有成命》即《武宿夜》，當為《大武》之第一篇歌詩，以下依次為《武》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。後經馮沅君、陸侃如，尤其是高亨的詳細考辨，斷定《大武》第一篇當為《我將》（詳見高亨《周代大武樂考釋》一文），並重新排列了後四成歌詩的次序。於是，《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》、《武》、《賚》、《般》、《酌》、《桓》。
《周頌·我將》詩始言奉獻犧牲於天帝，祈求天帝保佑。據《樂記》，《大武》一成象徵武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此詩的首三句說的就是這事。次言繼承文王之遺志，以求「日靖四方」，也就是統一併安定天下。文王時代，伐犬戎，伐密須，伐耆，伐邘，伐崇，文王歿後，武王欲完成文王未竟事業，伐紂克商，追思文王創業之功，深覺當遵循文王行之有效的種種法典。末言夙夜「畏天之威」，是說自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他們的幫助，早日安定天下。對武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遺志也就是「天威」（天命之威）。這就是此詩把祭祀文王和禱告上天合而為一的緣故。全詩自始至終，都用第一人稱的口氣，即周武王出兵之前向父親的神靈和上帝陳述出兵的目的，並祈求保佑。其語言質樸，充滿敬畏之情。
創作背景
《大武》一成的舞蹈表現周武王觀兵於盟津的歷史事件。據《史記·周本紀》記載，周武王出發前曾往畢地文王墓上舉行過祭祀。他這次出兵伐紂，是以文王為號召，自稱「太子發」。所以這首詩原來蓋為出兵前祭祀文王的禱詞，後來伐紂成功，又將此詩確定為《大武》一成的歌詩。