月下獨酌四首·其一

在花叢中擺上一壺美酒，我自斟自飲，身邊沒有一個親友。

舉杯向天，邀請明月，與我的影子相對，便成了三人。

明月既不能理解開懷暢飲之樂，影子也只能默默地跟隨在我的左右。

暫且以明月影子相伴，趁此春宵要及時行樂。

我吟誦詩篇，月亮伴隨我徘徊，我手足舞蹈，影子便隨我蹁躚。

清醒時我與你一同分享歡樂，酒醉以後各奔東西。

我願與他們永遠結下忘掉傷情的友誼，相約在縹緲的銀河邊。

　　這首詩寫詩人由政治失意而產生的一種孤寂憂愁的情懷。

　　佛教中有所謂「立一義」，隨即「破一義」，「破」後又「立」，「立」後又「破」，最後得到辨析方法。用現代話來說，就是先講一番道理，經駁斥後又建立新的理論，再駁再建，最後得到正確的結論。關於這樣的論證，一般總有雙方，相互「破」、「立」。可是李白這首詩，就只一個人，以獨白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏而又近似於天籟，所以一直為後人傳誦。

　　詩人上場時，背景是花間，道具是一壺酒，登場角色只是他一個人，動作是獨酌，加上「無相親」三個字，場面單調得很。於是詩人忽發奇想，把天邊的明月，和月光下他的影子，拉了過來，連他自己在內，化成了三個人，舉杯共酌，冷清清的場面，就熱鬧起來了。這是「立」。

　　可是，儘管詩人那樣盛情，「舉杯邀明月」，明月畢竟是「不解飲」的。至於那影子，雖然像陶潛所說的「與子相遇來，未嘗異悲悅，憩蔭若暫乖，止日終不別」（《影答形》），但畢竟影子也不會喝酒；詩人姑且暫時將明月和身影作伴，在這春暖花開之時（「春」逆挽上文「花」字），及時行樂。「顧影獨盡，忽焉復醉。」（陶潛飲酒詩序）這四句又把月和影之情，說得虛無不可測，推翻了前案，這是「破」。

　　詩人已經漸漸進入醉鄉了，酒興一發，既歌且舞。歌時月色徘徊，依依不去，好像在傾聽佳音；舞時詩人的身影，在月光之下，也轉動零亂，好像在他共舞。醒時相互歡欣，直到酩酊大醉，躺在床上時，月光與身影，才無可奈何地分別。「我歌月徘徊，我舞影零亂，醒時同交歡，醉後各分散」，這四句又把月光和身影，寫得對詩人一往情深。這又是「立」。

　　最後二句，詩人真誠地和「月」、「影」相約：「永結無情游，相期邈雲漢。」然而「月」和「影」畢竟還是無情之物，把無情之物，結為交遊，主要還是在於詩人自己的有情，「永結無情游」句中的「無情」是破，「永結」和「游」是立，又破又立，構成了最後的結論。

　　題目是「月下獨酌」，詩人運用豐富的想像，表現出一種由獨而不獨，由不獨而獨，再由獨而不獨的複雜情感。表面看來，詩人真能自得其樂，可是背面卻有無限的淒涼。詩人曾有一首《春日醉起言志》的詩：「處世若大夢，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時，春風語流鶯。感之欲嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。」其中「一鳥」、「自傾」、「待明月」等字眼，表現了詩人難以排解的孤獨。孤獨到了邀月與影那還不算，甚至於以後的歲月，也休想找到共飲之人，所以只能與月光身影永遠結游，並且相約在那邈遠的上天仙境再見。結尾兩句，點盡了詩人孤獨、冷清的感受。

　　這是一個精心剪裁出來的場面，寫來卻是那麼自然。李白月下獨酌，面對明月與影子，似乎在幻覺中形成了三人共飲的畫面。在這溫暖的春夜，李白邊飲邊歌舞，月與影也緊隨他那感情的起伏而起伏，仿佛也在分享他飲酒的歡樂與憂愁。從邏輯上講，物與人的內心世界並無多少關係。但從詩意的角度上看，二者卻有密不可分的關係。這也正是中國詩歌中的「興」之起源。它從《詩經》開始就一直賦予大自然以擬人的動作、思想與情感，如「月出皎兮，佼人僚兮」，「愁月」「悲風」等等。李白此詩正應了這「興」之寫法，賦明月與影子以情感。正如林語堂所說：「它是一種詩意的與自然合調的信仰，這使生命隨著人類情感的波動而波動。」

　　但在詩之末尾，李白又流露出一種獨而不獨，不獨又獨的複雜情思，他知道了月與影本是無情物，只是自己多情而已。面對這個無情物，李白依然要永結無情游，意思是月下獨酌時，還是要將這月與影邀來相伴歌舞，哪怕是「相期邈雲漢」，也在所不辭。可見太白之孤獨之有情已到了何等地步！史蒂芬·歐文曾說：「詩歌是一種工具，詩人通過詩歌而讓人了解和嘆賞他的獨特性。」李白正是有了這首「對影成三人」的《月下獨酌》，才讓人們了解和嘆賞他的獨特性的。無論男女老少，任何一個中國人，只要他舉杯淺酌，都會吟詠「舉杯邀明月，對影成三人」，以表他對所謂風雅與獨飲的玩味。而這首詩的獨特性，早已化入民族的集體無意識之中了。

　　這首詩約作於公元744年（唐玄宗天寶三載），當時李白身居長安，正是官場失意之時。此詩題下，兩宋本、繆本俱注「長安」二字，意謂這四首詩作於長安。當時李白政治理想不能實現，心情是孤寂苦悶的。所以寫下本詩，告訴自己及時行樂。