修身齊家治國平天下
注釋
- 欲:想要。治:治理。
- 格物:格,就是確實研究清楚。「格物」就是要求人們親歷其事,親操其物,即物窮理,增長見識。在讀書中求知,在實踐中求知,而後明辯事物,盡事物之理。致知:就是求為真知。誠意:是要意念誠實。正心:就是要除去各種不安的情緒,不為物慾所蔽,保持心靈的安靜。修身:就是要不斷提高自己的品德修養。齊家:就是要經營管理好自己的家庭,只有教育好自己的家庭成員,才能教化人民。治國:就是要為政以德,實行德治,布仁政於國中。平天下:就是要布仁政於天下,使天下太平。
譯文
古代那些要使美德彰明於天下的人,要先治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,要先進行自我修養;要先進行自我修養,先要端正自己的思想;要端正自己的思想,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識,獲得知識的途徑在於認知研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識研究,才能獲得知識;獲得知識後,意念才能真誠;意念真誠後,心思才能端正;心思端正後,才能修養品性;品性修養後,才能管理好家庭家族;家庭家族管理好了,才能治理好國家;治理好國家後天下才能太平。
賞析
全文在闡釋「平天下在治其國」的主題下,具體展開了如下幾方面的內容,一、君子有絜矩之道。二、民心的重要:得眾則得國,失眾則失國。三、德行的重要:德本財末。四、用人的問題:唯仁人為能愛人,能惡人。五、利與義的問題:國不以利為利,以義為利。
所謂絜矩之道,是與前一章所強調的「恕道」一脈相承的。如果說,「恕道」重點強調的是「己所不欲,勿施於人」的將心比己方面,那麼,「絜矩之道」則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說:「當政者的德行好比是風,老百姓的德行好比是草,只要風吹草上,草必然隨風倒伏。」(《論語-顏淵》)世道人心,上行下效。關鍵是看你說什麼,提倡什麼,做什麼。榜樣的力量是無窮的,領袖的力量更是不可估量的。所以,當政治國的人必須要有「絜矩之道」。
關於民心的重要性,已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟,也能覆舟。不過,啟發雖然是勿庸置疑的,但縱現歷史,卻往往是當局者迷,旁觀者清。所以,才會有王朝的更迭,江山的改姓,當政者「為天下僇」。
德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較,提出「德本財未」的思想,儘管從儒學的全部治國方略來看,也有「先富後教」(《論語-子路》)、「有恆產者有恆心」(《孟子-膝文公上》)等強調經濟基礎的思想,但總的說來,重精神而輕物質,崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為「德本財末」,因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用,所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上,同樣是品德第一,才能第二。對於這一點,《大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》里的一大段話,說明一個人即使沒有什麼才能,但只要心胸寬廣能容人,「宰相肚裡能撐船」,便可以重用。相反,即使你非常有才能,但如果你嫉賢妒能,容不得人,也是危害無窮,不能任用的。所以,「唯仁人為能愛人,能惡人。」當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與「德本財末 」密切相關的另一對範疇便是「利」與「義」的問題。
為了闡迷「利」與「義」的關係問題,《大學》提出了「生財有大道」的看法,即生產的人多,消費的人少;生產的人勤奮,消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述,淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話:「仁者以財發身,不仁者以身發財,」「以財發身」的人把財產看作身外之物,所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣,解散農奴,實行自身禁慾,以實現良心與道德的自我完善,「以身發財」的人愛財如命,奉行「人為財死,鳥為食亡」的原則,不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法,鋌而走險,或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台,果戈理筆下的潑留希金等。都是「終朝只恨聚無多,及到多時眼閉了。」(《紅樓夢-好了歌》)所以,還是「以財發身」,超脫一點好。
總起來說,這一章收束《大學》全篇,內容豐富,包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到,這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。