銅爵妓

　　詩的開頭四句寫曹操身後寂寞，雄風已逝，給人以悲涼冷落之感。「武皇」即指曹操。「金閣」，猶言金闕，宮觀樓台之美稱，此指銅爵（雀）台。台建於建安十五年，在鄴城西北，「高十丈，有屋百餘間。」（《水經注》卷十）樓台之頂置大銅雀，舒翼若飛。又其「西台高六十七丈，上作銅鳳，窗皆銅籠，疏雲毋幌，日之初出，乃流光照耀」（《藝文類聚》卷六十二引《鄴中記》）。浮光躍金之樓觀，以「金」狀之，確也非常貼切。但是，如今人去樓空，已無復當年的英風雄威、歌舞昇平，留給後人的，只是一片淒涼寂寞。開頭兩句就這樣強烈地渲染出一種物是人非的氣氛。「雄劍」，本指春秋時吳國人干將、莫邪所鑄之劍，其劍有二，一雌一雄，雄劍進獻於吳王，此處是以「雄劍」代指魏武所佩之劍。這劍當年曾伴隨他南征北戰，削平群雄，而今卻已埋沒於塵封之中而黯然失色了。「雜佩」亦指魏武所佩之飾物。古人述及人之佩戴物常以劍佩對舉，如《說苑》云：「經侯過魏太子，左帶玉具劍，右帶環佩，左光照右，右光照左。」故此處劍佩連類而及。「銷爍」，猶言銷鎔，在此即是蕩然無存之意。這二句，由曹操的遺物引出，再申前意，補足文氣。

　　接下去「秋至」四句，則從《遺令》中的「月朝十五」生髮而出。三五之夜，皓月當空，正是曹操要求諸妓向帷帳歌舞作樂之時。試想活生生的人幽閉於荒台孤館，且要侍奉空床虛帳，這是怎樣的一種人生悲劇！這些歌妓無異是奉獻於帝王祭壇上的活的犧牲，因而對她們說來，皎潔的秋夜只會更增加內心的悲感淒涼。這四句寫景恰似「主觀鏡頭」，展現出她們眼中特有的悲涼的夜景：風露淒淒，清夜湛湛，孤獨搖曳的燭光，將她們的身影分明地投於蘭幕之上。全詩悲劇的氣氛，至此越加濃重了。

　　此後六句，轉入直抒怨憤，比之上面的托物訴情，感情更為強烈。「撫影」承上「孤燭」句，轉接極為自然。眾妓顧影自憐，悲從中來，無所適從，但覺心中的憂思，綿綿不絕，難以消解。「薄」即停止之意，如《楚辭·九章·哀郢》云：「忽翱翔之焉薄。」「瑤色」，猶言玉顏，「紅芳」即紅花，此亦指美人的紅顏。「行應罷」，行將衰頹老朽；「幾為樂」，為樂能有幾時。這二句互文見義，渲染強烈。詩人感嘆著妓人的青春難駐、紅顏易老，不禁要為她們的不幸生涯灑一掬同情之淚，發一曲不平之歌。最後兩句應《遺令》中「時時登銅雀台，望吾西陵墓田」的意思，感情由悲而怨，由怨而憤，達於高潮。這裡著一「徒」字，實蘊含無窮的悲思與怨憤。登台歌舞，遙望西陵，對銅雀妓來說，只是侍奉幽靈、虛擲青春的徒勞之舉，而對死去的帝王來說，也同樣是毫無意義了，因為他最終也成了一堆「螻蟻郭」，亦即「蟻垤」，螻蟻之穴，其外壅土如城郭，故云。古人常用它和高山對舉，以顯示其渺小，如《孟子·公孫丑》云：「泰山之於丘垤。」趙岐註：「垤，蟻封也。」又郭璞《遊仙詩》云：「東海猶蹄涔，崑崙螻蟻堆。」此處用「螻蟻郭」，一方面說明皇陵雖高，無異於蟻垤一堆，藐視之意可見；另一方面也表示，貴為天子者最終也要與平民百姓同歸丘墓，而魏武卻要作威福於死後，其自私冥頑雖到了荒謬絕倫的地步，但到頭來還不是黃土一抔，又復何益！這二句和第一層詩意恰好遙相呼應，使同情歌妓與批判帝王的兩個方面渾然統一於詩歌的主題之中。

　　江淹此詩流麗中有悲壯之氣。李調元《雨村詩話》云：「詩之綺麗，盛於六朝，而就各代分之，亦有首屈一指之人，……粱則以江淹文通為第一，悲壯激昂。」而這種悲壯又是通過強烈的對比突現出來的。在寫魏武時，將其生時的威武雄壯與死後的寂寞蕭條作對比；而在寫歌妓時，則以青春、自然之美與其生活、命運之悲作對比。帝王的淫威自私與歌妓的痛苦犧牲則是此詩最根本的一個對比。綺麗的辭藻與悲劇的氣氛相反相成，形成此詩淒艷的風格，沈博絕麗之中迴蕩著幽怨之氣，這正是楚辭的傳統。