流鶯

流鶯兒啊，到處飄蕩，上下翻飛；越過小路，臨近河邊，無法自持。

美妙地鳴囀，怎麼能沒有本意？碰到了良辰，也未必就有佳期。

鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。

我曾經苦於傷春而不忍再聽，京城哪裡有可以棲息的花枝？

　　張《會箋》系此詩為大中三年（849）春長安之作。此詩乃苦悶之詞，寫自己仕途窮困，漂泊無定所，懷才不遇知音，心意無人理解。全詩詠物抒情，借流鶯自喻，寄託身世之感。清陸昆曾《李義山詩解》云："此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩風格輕倩流美，情思深婉。張《會箋》曰："含思宛轉，獨絕今古。"

　　這是李商隱托物寓懷、抒寫身世之感的詩篇。寫作年份不易確定。從詩中寫到「漂蕩」、「巧囀」和「鳳城」來看，可能是「遠從桂海，來返玉京」以後所作。宣宗大中三年（849）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，「天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把」（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。

　　流鶯，指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正面重筆寫「流」字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裡用如動詞，猶張翅飛翔。漂蕩復參差，是說漂蕩流轉之後又緊接著再飛翔漂泊。「度陌」、「臨流」，則是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句「復」字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什麼呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上「不自持」三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控制著。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這「不自持」三字，融和著詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：

　　「昔去真無奈，今還豈自知」（《陸發荊南始至商洛》）。「去真無奈」、「還豈自知」，正象是「不自持」的註腳。它把讀者的思緒引向「漂蕩復參差」的悲劇身世後面的社會原因，從而深化了詩的意境。

　　漂蕩流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。「巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。」流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的願望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那「巧囀」中所含的「本意」卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來「佳期」，實現自己的願望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象徵，那麼流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不為人所理解的「本意」，這「本意」可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和《蟬》的頷聯頗相似。但「五更疏欲斷，一樹碧無情」所強調的是雖淒楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而「巧囀」一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆。「豈能」、「未必」，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有迴腸盪氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。

　　頸聯承上「巧囀」，仍寫鶯啼。「風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。」這是「本意」不被理解、「佳期」不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是颳風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執著地要將「本意」告訴人們，而且在等待著渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中「風朝」與「露夜」、「陰」與「晴」、「萬戶」與「千門」、「開」與「閉」又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。

　　尾聯聯繫到詩人自身，點明「傷春」正意。「鳳城」借指長安，「花枝」指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裡能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》云：

　　「上林多少樹，不借一枝棲。」末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的悽怨欲絕的情境了。詩人借「不忍聽」流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的「傷春」之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。