菊花

暗淡的紫色，鮮艷的黃色。

它們既有陶淵明籬邊菊花的色彩，又有羅含宅中的香味。

菊花不怕露水的沾濕，可是害怕夕陽的來臨。

願意留在水邊暢飲的人的鸚鵡杯中，希望來到富貴人家豐盛的酒席上。

　　這是一首借物抒懷的詩。雖然詩中寫到陶淵明，但根本點則不是甘于田園。而是借菊寄託自己渴望入朝的熱望。這裡的的菊花，淡淡的紫色，鮮艷的黃色，他們既有陶公籬旁的雅色，又有羅含院裡的淡香。它不畏霜露，卻擔心夕陽。它可以傲然凌霜盛開，卻面對時光流逝無奈。即使它枯萎了，也可以製成美酒，盛在精巧的鸚鵡杯中，來到高貴的宴席之上。這裡詩人熱情謳歌了菊花的雅色和清香，高度讚揚了菊花不怕霜露的傲骨以及可貴的奉獻精神。詩人詠菊，以自己的觀感為主，描述很是抽象。菊中有我，我中有菊。縱然凋謝，留下的也是白玉高堂里的精華。李商隱晚年落泊，但畢竟是帝室遠親，他自己也以此為榮。詩人用「金鸚鵡」「白玉堂」婉轉地表白了自己的身世。可是，他的身份並沒有有給他帶來實質上的好處，縱然才俊，亦不見用。通觀全詩，詩人狀物新奇引典自然，銳意中有傷時，哀婉里有進取，大有孤芳自賞之意，絕無嘆老嗟卑之嫌。

　　詩一開頭，先描繪菊花那可愛的姿色：「暗暗淡淡紫，融融冶冶黃。」首句寫的是紫菊：「暗暗」真實地寫出詞人對紫菊的觀感，表明色彩並不明麗。「淡淡」又寫明其色淺淺也不濃艷。「暗」「淡」二字的重疊使用，便生動逼真地刻畫出紫色菊花那淡雅的風姿。次句描寫黃菊：「商融」即和暖之意。這兩個字用得極為精妙。用心理學或語言學的術語井說。這是「通感」或曰「感覺挪移」在日常生活的經驗里視覺、聽覺、角覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通與交融，眼、耳、鼻、舌、身各個官截的領域可以不分界限。因此顏色如乎會有溫度，詩人在視覺里獲得了觸覺的感受。看到那金黃色的菊花便有了一種溫暖的感受。由此可南詩人體物實在太精微了。「冶冶」圳其明艷柔美之態。那黃菊金色的花蕊，經過露洗霜染，清新鮮美，月「冶冶」來形容是再恰當不過了。詩人著墨不多，只「融融冶冶」四個與便極盡黃菊之態，不愧為大手筆。

　　第三句詩則把菊花顏色的描寫引申了一步，稱之為「陶令籬邊色」，把眼前菊花的地位抬高了。「陶令」指東晉著名詩人陶淵明。他曾做過彭澤（今江西省彭澤縣）縣的縣令，所以後人常常這樣稱呼他。陶淵明於百花之中最愛菊花，正是他首先把菊花的地位抬高了，他在《飲酒》一詩中有「採菊東籬下，悠然見南山」的名句，千百年來膾炙人口。而李商隱在此處稱他所見之菊有「陶令籬邊色」，意即同陶淵明東籬下的菊花一樣美，足見他對菊花的愛賞程度。後句描寫菊花之香，也以典故出之，稱之為「羅含宅里香」。羅含，字君章，晉代來陽（今湖南省東南）人，擅文章。由州主簿累官至廷尉、長沙相。桓溫極重其才，稱為江左之秀，可他致仕還家，在荊州城西小洲上立茅屋而居。《晉書·羅含傳》記載他「及致仕還家，階庭忽蘭菊叢生，以為德行之感焉」。詩人此處說他所見之菊有羅含宅中菊花一樣的芳香，這便更加抬高了它的地位。李商隱此處引出陶令菊和羅含宅里菊主旨不在菊花本身，有以這兩個人自況的一面：陶淵明不肯為五斗米折腰於鄉里小兒，遂辭官歸隱，閒雅悠然地「採菊東籬下」，羅含致仕卻還歸本鄉，甘居茅屋，託身有所。而李商隱此時辭去了弘農縣尉，居於家中，流連山水，形式上與那兩個是有些相似。不過李商隱此時這點「隱」氣來得很勉強，他骨子裡渴望的不是充滿菊香的籬下或宅里，而是朝廷，夢寐以求的是入朝為官，這從後面四句詩中完全可以看得出來。

　　五、六兩句：「幾時禁重露，實是怯殘陽。」明里繼續寫菊，暗裡則有所寄託。「禁」此處是避忌之意。「重露」即濃重的霜露。前句寫出私菊傲霜的品格：秋菊開在寒秋，「蕊寒香冷蝶難來」（黃巢《菊花》），不過正是這風霜高潔之時，才顯示出它的獨特品格。後一句詩人借菊寫出自己內心的隱憂，「怯殘陽」即害怕夕陽西下，黑天到來，此處別有寄託。李商隱雖屢遭挫折，仕途失意，但這並不能俠詩人徹底失望。但是他實在擔心時不我與，光陰迅速。多少有些遲暮之感。同屈原「日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮」（《離騷》）幾句詩所表達音的惜時思想十分近似，同樣是擔心自芒的抱負不能施展，虛度了年華。

　　末尾兩句，詩人借菊花委婉地表達出來了：「願泛金鸚鵡，升君白玉堂。」泛，指以菊花浸酒。「金鸚鵡」指以黃金仿鸚鵡螺形鑄造的酒杯。《嶺表錄異》一書中寫道：「鸚鵡螺，旋尖處屈而味如鸚鵡嘴，故以此名。放上青綠班，大者可受二升，放內光瑩如雲母，裝為酒杯，奇而可玩。「白玉堂」一語出自《古樂府·相逢行》「黃金為君門，白玉為君堂」兩句中的後一句。此處暗指朝廷。這兩句詩字面上把菊花人格化，表明它希望被浸在金杯之中，被送到白玉堂上為貴人所用，而實際上表現的是詩人期望入朝做官的心緒。

　　這首詩的突出特點是物我交融。除開頭兩句外，其餘句句寫菊，又句句是寫自己，是托物言志的傑作。寫物而不離人。物與己交融在一起。物又不粘在物上，處處關己。寫己又不脫於物，處處以物出之。如三、匹兩句寫菊花之色與香，關涉自己翻官之事。五、六句寫菊不畏霜露而震日暮，關涉自己的遲暮之感。七、小句寫菊花的願望關涉自己期望入彰之情。其次，本詩在用典上也有獨瑩之處：自然而然，毫無切削之跡，囊無晦澀之感。如三、四兩句用陶淵明與羅含的典故，如同己出，與自己的詩境水乳交融，渾然一體。實在是其他人難以企及的。

　　〈菊花〉詩的末聯「願泛金鸚鵡，升君白玉堂」，與本詩末聯所抒發的感概，可以說同中有異。在〈菊花〉詩中，筆者曾經說到，李商隱對於升君白玉堂一事，已覺無望，卻想到自我毀滅，成為菊花酒，這樣便可以浮在用黃金鑄成的鸚鵡杯，升上用白玉砌的殿堂。這種感情，雖嫌激烈，卻畢竟帶有升上殿堂的願望。到本詩，那些激烈的感情淡化了，苦竹、椒塢、微香、涓涓淚、寒雁、暮蟬、細路獨來、清尊相伴，一片嘆老嗟卑的味道，甚麼火氣也沒有了。其殆晚年的自嘆之作歟！

　　除了末聯，前四句形容菊的色、香，與〈野菊〉的筆法相類，只是後者的描述更為抽象，以作者的觀感為主。五、六寫凋零遲暮，亦與「已悲節物同寒雁」的情感相類。末聯則可見上述的分析，筆者對於此文有二點看法：首先，說李商隱「自我毀滅」實是見仁見智，我們也可以解讀為一種升華，成為菊花酒是需要釀造的，留下的反而是精華，所以〈菊花〉詩的情感的確比〈野菊〉來得積極一點。再者，李商隱儘管嘆老嗟卑，但基本性格是不會變的，前文曾分析〈野菊〉詩中的苦竹、椒塢、微香，與〈菊花〉詩的陶令、羅含同樣有賢才的涵意，都是詩人對自己的才能品格的肯定。我們從〈菊花〉、〈野菊〉、〈臨發崇讓宅紫微〉三首詩中，可以看到李商隱處在不同時空之下的感嘆，但是也可以見到李商隱始終如一的態度，詩人的自尊心不曾稍減。最後，筆者以為選用〈菊花〉詩對照〈野菊〉，較另二首詩作更適合，既可以擺脫附會史事的牽強，亦可於寫作技巧、用詞遣字、情感強度作同中有異的比較。

　　屈復曰：「通首不出題，亦是大病。」則是正好說明了〈野菊〉為何較〈錦瑟〉的詩旨來得明確，〈野菊〉一詩雖未有任何「菊」字，對於菊的形容也是十分抽象，但是縱觀全詩句意，則句句不離菊，首聯寫菊的生長環境和形態，頷聯寫詩人愛菊、憐菊之心，頸聯寫詩人憶起當年賞菊之樂，末聯寫菊未被種植在宮中的遺憾。同樣，前文所提及的〈菊〉也是通首不出題，因此都顯得詩意十分單純，也令人有思想範圍狹窄的感覺。就寫作技巧而言，野菊、苦竹、椒塢，多層次意象組合的完美搭配，忍字與省字的簡明精確，李商隱用字遣詞可謂匠心獨運。然而詩旨卻完全圍繞在懷才不遇的自憐情緒中打轉，看多了李商隱這類為數不少的作品，真會讓人懷念起李白的豪邁瀟灑、杜甫的憂國憂民。(鄧中龍分析)