井底引銀瓶·止淫奔也

從井底用絲繩向上拉起銀瓶，銀瓶快上來了絲繩卻斷掉了。

在石頭上磨玉做的簪子，玉簪快要磨成卻從中間折斷。

銀瓶沉入井底玉簪折斷又能如何呢？就像如今我和君的離別。

回想起往日在家還是閨秀之時，人們都說（我）舉動之間都有美麗的影姿。

頭髮梳成美麗的髮髻如同秋蟬之翼，將雙眉化成如同遠山一般纏綿婉轉。

笑著和（侍婢）嬉戲大笑相伴在後花園，這個時候我還沒有和君相識呢。

我玩弄靠著矮牆青梅樹的枝椏，君騎著白馬立在垂楊邊上。

我在牆頭你在馬上遙相對望，一看見君就知道已經有斷腸的相思。

知道君斷腸的相思想要和君傾訴，君將手指向了南山的松柏樹。

感受到君心就如松柏化成，暗想著要結起雙鬟想要隨君離去。

隨著君到家裡五六，君的父母常常有話告訴我。

經過正式行聘的才是正妻，私奔的是妾室，沒有資格參與家族祭祀。

終於知道君的家是不能夠住下去的，可是奈何離開家門卻沒有去處。

難道我沒有父母高堂？我的家鄉也都是親人。

因為和君私奔所以很久不與家鄉通消息，如今悲憤羞愧無法歸鄉。

對君而言不過一天的姻緣，卻耽誤了我一生的幸福。

以我的經歷告訴那些小人家痴情的女兒，千萬要慎重不要將終生輕易許人。

　　前三句的兩個比喻總體的概括了全詩意旨，那瓶沉簪折正是女子遭遣棄命運的寫照。次三句寫女子年少時的美貌殊姿，以相識之前的歡悅與相識後四句橫遭不幸的痛苦相對比。再下寫女子以身相許，決然私奔的過程，表現了痴情女子的天真和純潔及為情所動的真實形態。之後的五句敘述私奔帶來的屈辱和痛苦。「聘則為妻奔是妾」表達了沒有經過禮法嘉許的結合，即使相愛情深也不能得到他人的認可。女子憤然出走，然而天地茫茫，已經無處可歸。詩末兩句淒涼悱惻，是對後世痴情女子的警策，也是女子自身屈辱悲憤的吶喊。「痴情女子負心漢，教人如何不悲傷。」

　　「到君家舍五六年，君家大人頻有言「。好好的良家女子，只因為隨愛人私奔，便從此失去了為人妻的資格。」聘則為妻奔是妾，不堪主祀奉苹蘩。」侍奉公丈夫五六年之久，都換不來男家人的認可，她沒有資格參與家族祭祀，她生的兒子也算不得夫家首選的繼承人。這位重自尊的女性，終於決定離開這個家庭。一個追求真正愛情的弱女子是難以與強大的封建禮教相抗爭的。在那個時代，像這樣一個自主追求真正愛情的女子，不但在夫家會受到歧視，就是回到娘家，也會被自己的父母弟妹所鄙棄，她會被看成敗壞門風的不祥之物。殘酷的封建禮教就是這樣直接摧殘著人們的身心。因此詩人最後感嘆說：「寄言痴小人家女，慎勿將身輕許人。」看似勸戒，實為嘆息，詩人對詩中主人公的同情遠遠超過了他的勸戒。詩歌的基調因之也變得深沉且凝重。

　　此詩的最大成就在於成功地塑造了一個單純、美麗、多情的女子形象。除結尾外，整篇作品都是一個不幸女子的內心獨白。刻畫她的美麗不是通過自我欣賞而是借他人口中說出，手法頗高妙。「知君斷腸共君語」，「感君松柏化為心」、「暗合雙鬟逐君去」等語，刻畫少女，貼切自然，充分表現出女主人公的單純、多情。開頭以銀瓶、玉簪隱喻美麗的少女，新穎別致，托此以起興，與下文銜接自然。結尾僅言她出門後沒有去處，不進一步描寫悲劇的結局，餘韻深長，發人深省。

　　在這首中長篇敘事詩中，詩人用凝練的語句表現了一私奔女子的悲哀。《禮記》：「奔者為妾，父母國人皆賤之」。它在題材上與古樂府中的棄婦詩類同，但其風格與情調與傳統之作多有不同。從內容上看，全詩所表現的生活現象帶有中唐都市生活的色彩，女子能有這樣的機會與男子交往並能私奔，這在當時其他人的作品中也有所表現，這是唐人都市生活中特有的一個現象。唐朝的商業生活給青年男女的交往帶來了一定自由，但傳統的禮教觀念卻扼殺了他們追求幸福的權利，並製造了一些悲劇，而在這一悲劇中女子更是一個更大有受害者。詩人取材典型，對扼殺人性的禮教提出了批判。對不幸的女子表示了同情。其中對禮與情之間矛盾的表現體現了中唐士人的思想個性。其次在藝術表現上詩人也體現了中唐文人的敘事藝術的水平，詩人以女子之口敘述他們相識、私奔以及產生矛盾的整個過程，情節完整生動，極具戲劇性。詩人著重交代矛盾的原因，細緻描寫女子被棄後的心理， 突出故事的悲劇性與抒情性。詩人便就這種「奔者為妾」的社會現狀寫了這首長詩。同時，也表達了告誡女子不要輕易與人私奔之情。