祖庭事苑 · 祖庭事苑卷第一

睦庵　(善卿)　編正 ●雲門錄上 師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。 初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。 陳開門把住曰。道。道。師無語。 陳曰。秦時[車*度]輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。 陳指游雪峰。師既至。適雪峰升堂。乃出眾曰。項上三百斤鐵枷何不脫卻。 峰下座。把住雲。因甚到與麼。師以手拭目。 自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹既沒。廣主劉氏令州牧何希范請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和七年四月十日。坐而示化。即大漢之乾佑二年也。 本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。迎赴闕供養。既而得旨。歸葬於本山。諡號大慈雲匡真弘明大師。 嗚呼。師之亡後一十四年。復題於　藝祖之時。其道流通洋洋於今日。豈偶然乎。 師資　　老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。 說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。 喻筏　　房越切。正作橃。說文雲。海中大船也。亦作筏。 金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。 止啼 譬如嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。 忘筌 易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者非得象者也。存象者非得意者也。 摩竭揜室 梵雲摩竭陀。此雲文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記雲。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中思惟是事。義同揜室也。 毗耶杜口 梵雲毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩．入不二法門品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊嘆曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。 異儻 當作異黨。黨。輩．類也。儻。它郎切。非義。 迦葉 梵雲迦葉波。此雲飲光。謂其身光最勝。飲服諸天。故名焉。 曹溪 寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峰．大溪。因曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者。枝分派列皆其流裔。 烈派 烈當依列言行列也。 石頭洪注 桉唐丘玄素作天王道悟禪師碑。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其碑。悟生荊州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荊州。結茅於渚宮之上。荊師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師感悟。為之建寺。今荊州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荊州碑全異。今據丘玄素碑。天王嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。 當胄 直佑切。胤也。故字從肉。胄。裔之謂也。裔。從衣。以子孫為裔者。取衣有下垂之義。裔。余制切。 藏六 雜阿含雲。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛告諸比丘。汝當如龜藏六。自藏六根。魔不得便。 三句 一．截斷眾流。二．函蓋乾坤。三．隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山即雲門之嗣。有此三句爾。 囊穎 平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。 待兔 韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。冀復得兔。為宋國笑。 勉歷 上當作免。止也。勉強。非義。 瘡疣 羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。 雖搜徧訣 當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於真公也。抉。絹悅切。挑也。 玄鶴 相鶴經雲。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。飛薄雲漢。又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能污。百六年。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飲而不食。胎化。產而為仙人之騏驥。 帥曠 師曠。晉平公樂師也。公使曠鼓琴。公曰。琴無此最悲乎。有可得聞乎。曰。君德義薄。不可以聽之。曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得已。援琴鼓之。一奏之。有玄鶴六集於郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大喜。起為師廣壽。 子期．伯牙 呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峨峨兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢暴雨。止於岩下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。子期輒窮其趣。伯牙舍琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。 涉瀝 瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。 升堂 升。當作升。登也。升。日之升也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希范請師開堂。錄中謂何公者。即希范。 三藏 一．修多羅藏。四阿含等經。二．阿毗曇藏。俱舍．婆沙等論。三．毗尼藏。五部律。 五乘 一．持戒。得人乘。二．行十善。得天乘。三．修四諦。得聲聞乘。四．修十二因緣。得緣覺乘。五．具六度行。得菩薩乘。 四時 桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一．華嚴時。譬如日出先照高山。二．鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三．方等時。說維摩．思益．楞伽．楞嚴三昧．金光明．勝鬘等經。約時。即食時。四．般若時。說摩訶般若諸般若經。則禺中時。五．法華．涅盤時。則日輪當午。罄無形影。 八教 台宗有化法四教。一藏．二通．三別．四圓。有化儀四教。一頓．二漸．三秘密．四不定。一乘圓頓。教家之極則也。 這 當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓雲。古文適字。今非此用。 忘想 當作妄。無放切。亂也。 [日*殺][日*良] 上正作曬。所賣切。暴也。[日*殺]。書無此字。 嬴 當作贏。音盈。有餘賈利也。 三乘 一聲聞．二緣覺．三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。 十二分 一．梵語修多羅。此雲契經。二．祇夜。應頌。三．和伽羅。授記。四．伽陀。諷頌。五．尼陀羅。因緣。六．優陀那。自說。七．伊帝目多。本事。八．闍陀伽。本生。九．毗舍略。方廣。十．阿浮達磨。未有。十一．婆陀。譬喻。十二．優婆提舍。論議。 教外別傳 正宗記曰。其所謂教外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛教也。正其教跡所不到者也。桉智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何嘗必在於教乎。經曰。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權。而不必專之乎。又經曰。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其教跡邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳。乃此也。又吾宋　章聖皇帝為之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。 十地 一．歡喜。二．離垢。三．發光。四．焰慧。五．難勝。六．現前。七．遠行。八．不動。九．善慧。十．法雲。 隔羅縠 華嚴疏雲。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠睹眾色像。此言菩薩與佛見性不同。 嗄 所嫁切。聲變也。今借為夏音。詐疑之意。如[口*耶]。本音斜聲也。今借為耶音。 [祝/土] 側六切。塞也。 有向 當作有響。尚向。當作尚饗。 透法身 嘗讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖雲。會麼。僧雲。不會。師雲。北斗里藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。 骼胔 上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。 吃 居乞切。言蹇也。 對牛彈琴 魯賢士公明儀對牛彈琴。弄清角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也。轉為蚊虻之聲。乳犢之鳴。乃掉尾躞蹄。奮耳而聽。合意故也。躞。悉協切。行貌。 一榼 苦盍切榼。椑榼也。即今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。 唇吻 當作唇。唇音真。驚也。非義。吻。武粉切。 起無 當作豈無。 吉嘹 下音料。北人方言。合音為字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮卻舌頭也。如呼窟籠為孔。窟駝為[宋-木+巢]也。又或以多言為吉嘹者。嶺南有鳥似鴝鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲識人情性。非鸚鵡．鴝鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。 特石 大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。言其朴特。 皆是佛法 寶積雲。佛告無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。 性僺 僺當作[億-音+喿]。蘇到切。性踈貌。 榼[木*(天/韭)] 借音盦[仁-二+(天/韭)]。糞壤也。 務原 當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飲此水者多壽。故以名焉。務。原當從女作婺。在歙州。非此用。 滅胡種 稱西竺為胡。自秦晉沿襲而來。卒難變革。故有名佛為老胡。經為胡語。祖為碧眼胡。裔其後者為胡種。為釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正名。孚世法師雲。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱雲。譯胡為漢。且東夏．九州．西域為天竺者。是總名也。或雲身毒。如梵稱此方為支那．震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏．晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃為胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門總稱為梵。梵者。清淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其真正者矣。今雲門稱佛祖為胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。 打野榸 卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。 以字　　以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心字。並指經簽題上以字也。嘔啊者。清涼疏主雲。經首立如是。謂異外道。故外道經首皆立嘔啊。或雲阿優。以為吉。阿之言無。優之言有。萬法雖眾。不出有無。此則斷常之計。今如即真如是。即妙有對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出如是二字。 高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一．譯字不譯音。謂陀羅尼。二．譯音不譯字。謂佛胸前卍字。三．音字俱譯。謂經．律．論。四．音字俱不譯。謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。即不在經外簽題之上。所謂音字俱不譯。未詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指為梵書心字。梵本且無此說。尤謬。 愚嘗過興國之傳法院。竊取西竺貝葉真書。考之其未譯之書。經題尚且未立。何有以字之文。蓋自古習謬妄為其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬議哉。 庾峰 當作庚峰。 覿體 覿。當作敵。對也。 提剛 當作提綱。謂提綱振領也。下皆仿此。 鑿壁 西京雜記雲。匡衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔。映光讀書。位至丞相。 盲龜　　阿含雲。佛告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於此。 又莊嚴論雲。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜值浮木孔。小兒穿板作孔。置池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日值耶。我今為人。有於面目。一日百出。值木孔猶難。 伶利 當作靈利。下皆仿此。 穿楊 史記雲。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。 伶俜 正作伶俜。上盧經切。下滂丁切。行不正也。 撒披 當作散披。桑擔切。撒。音薩。非義。 蝍蟟 上子悉切。下音寮。皆蟲名。 浮桑 淮南子云。扶桑。日所出也。在陽穀中。其桑相扶而生。浮。當作扶。 蝦蟆 下正作蟆。音麻。 五性 見證道歌。 斬頭截臂 西域法。凡遇論議。義墮。即斬首截臂。以謝不敏。 二祖償債　　可祖傳授之後。於筦城縣匡救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法師。於其寺講涅盤經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗於邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識真者。謂之償債。 皓月供奉問長沙岑雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者．二祖大師為甚麼卻償債。岑雲。大德不識本來空。如何是本來空。雲。業障是。如何是業障是。雲。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈雲。假有元非有。假滅亦非無。涅盤償債義。一性更無殊。 槨示雙趺 涅盤。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入於正定。於正受中。忽然心驚。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來已入涅盤。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘屍城。右繞寶棺七匝。盈目流淚。說偈讚嘆。其略雲。世尊。我今大苦痛。情亂昏悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅盤。唯願示我敬禮處。世尊大悲。即現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光明。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。 緊梢 當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。 氣勛 當作熏。許雲切。火氣盛貌。勛。功勳也。非義。 橫說豎說 黃蘗示眾雲。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說豎說。猶未知向上關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。 關捩 下正作棙。音戾。可撥物也。 [狂-王+介]狗 上正作疥。音介。癩也。 忙忙 當作茫茫。無窮也。忙。乃心迫也。非義。 謔 當作諕。許亞切。誑也。謔。虛約切。戲也。非義。下皆仿此。 蓋國 上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。 躇躕 當作躊躇。音儔除。行不前也。躇躕。非義。躕。音廚。 酌然 當作灼然。只略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。 冥濛 當作冥濛。蒙。猶昧也。 [木*承]濟 正作拯。拯。蒸之上聲呼。上舉也。 艾樵 當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝即行火官名。湯得伊尹。爝以爟火。乃有炬焰者爾。非義。 [言*忽][言*忽]詛詛 按天衣古本作悾悾[傯-囪+(句-口+夕)][傯-囪+(句-口+夕)]。音孔[熜-囪+(句-口+夕)]。事多也。 鈍置 下當作躓。音致。礙不行也。 五蘊 謂色．受．想．行．識。有相為色。領納名受。取像曰想。遷流為行。分別為識。蘊者。積聚為義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆為義。無明黑雲之所陰覆。蓋覆真性。攝盡有為。 擗口 上當作劈。匹歷切。破也。擗。音辟。撫也。非義。 視聽無聲 老氏曰。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。 鐘聲 桉天衣古本作鐘聲里披七條。 骨臀 上當作胐。音窟胐。股上也。 [口*弟]唾 上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。 斧打 當作斧斫。蓋見它本。 韓情 當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國知其善。見選．注。 偈頌　　雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道真。愚嘗讀傳燈．廣燈並雪峰廣錄。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄於下。 傳燈雲。僧問雲門。十二時中如何即得不空過。雲門雲。你向甚麼處著此一問。學人不會。請師舉。門乃索筆成頌雲。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。 又雪峰廣錄。僧問。如何是學人自己。峰雲。築著鼻孔。僧舉目雲門。門雲。你作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。 廣燈雲。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門雲。北斗里藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住雲。道。道。朗擬議。門乃托開。因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因睹此緣。遂妄生穿鑿。然何必爾也。 管解 古語。持蠡酌海。握管窺天。 康氏 梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。為世所重。 晉鋒八博　　晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁經雲。八法起於隸字之始。自崔．張．鍾．王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋僧智永。發其旨趣於虞世南。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰雲。昔逸少工書。遂歷多載。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。 八法者。永字八畫矣。一．點為側。二．橫為勒。三．豎為弩。四．挑為趯。五．左上為策。六．下為掠。七．右上為啄。八．下為磔。 、。此為側。側者。側也。不得平直其筆。一。此為勒。勒如錐戛石。不得臥筆。〡。此為豎。豎牽為弩。弩不得直。直則無力。[於-干]。此為挑。挑為趯。須存鋒得勢而出。。此為策。斫筆背發而仰收。丿。此為掠。筆鋒左出而須和。丿。此為啄。須疾為之。[乂-(必-心)]。此為磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。 出三句語 雲門有時示眾雲。函蓋乾坤．目機銖兩．不[仁-二+步]世緣。作麼生承當。自代雲。一鏃破三關。然雖有此意。且未嘗立為三句。昔普安道禪師。因德山出三句語。隨以頌之[仁-二+付]於卷末。往往亦指此頌為雲門所作。是皆看閱不審也。道即德山之的嗣。 頭頭物物傷 當作總。不傷。形近之誤也。 軫候 上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。 眼中醫 當作翳。於計切。障也。 商量 如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。 消得個非遙 當作消得個搖頭。休頭。同韻也。 終諸 方言。猶舉止也。 什方 當作十方。什。雜也。非此義。 同一眼 當作開一眼。雲門．對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三頌之題出於德山。余之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。 ●雲門錄下 刻舟 呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劍。遽刻其舟。曰。吾於此墜劍。求必得之。其迷有如此者。 舉覺 當作搉。博雅雲揚搉。都凡也。搉音角。 死而不吊 吊。當作吊。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。從人持弓。會驅禽獸。禮記。死而不吊者有三。畏．壓．溺。溺。謂憑河者也。 城地 當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。 任你當何 何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。即負何也。 十五入夏 天台寒山子於國清寺見僧半月說戒次。雲。聚頭作相。那事悠悠。僧皆打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。 羅浮檀特 二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。即世尊見阿藍迦藍處也。 蹙舌 子六切。猶縮也。 斗擻 當作抖擻。音斗叟。舉索物也。 摩[少/兔] 提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅盤論雲。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天作八女人。一名阿提[仁-二+致]。生諸天。二名提[仁-二+致]。生阿修羅。三名蘇羅娑。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩[少/兔]。生人。七名伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇．蠍．蚊．虻．蠅．蚤．蚰．蜒．百足等。 [鳽-廾+ㄠ]吻 炙穀子雲。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取[鳽-廾+ㄠ]魚尾。置於殿上穰之。今以瓦為之。相傳為[鳽-廾+ㄠ]吻。不言[鳽-廾+ㄠ]尾。蓋俗流之誤也。 莊香 莊。當作裝。裹也。 大殺 上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。 摩挲 正作抄。桑何切。摩也。 黃泉 人死歸地。黃泉深幽。此指其極。 日榭 當從冫。作[冰-水+射]凋也。榭。台榭。非義。 深坑 正作坑。丘庚切。 踣跳 正作勃跳。音孛眺。排越也。 玄殊 當作懸殊。懸。遠也。 江華 縣名。在湘南道州。 眚 所景切。目病生翳也。 不溺 當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。 恁麼 上當作與。麼。正從么。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。 國師問經 禪席多舉南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域傳一緣頗類。傳曰。南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚[廿/積]樵薪。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於是命終。隨業受生。俱得人身。舍家修學乘。聞法音。聰明利智。並證聖果。迦尼色迦王與脅尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。 摩斯咤 梵雲摩斯咤。此言獼猴。本行經雲。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦懷妊。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。時虬即出於岸。見一獼猴在大樹上。即以善言尉問。結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。即依虬言。俱沒於水。虬即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。獼猴即誑虬言。汝何不預說。我心適留於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已卻來。於是虬復水岸。獼猴努力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。虬。六度經作鱉。 聽氷 達佂記雲。河冰人須狐聽而行。 運州 當作鄆。音運。 綣繢 當作圈繢。上去園切。屈木也。下丘媿切。[糹*(色-巴+田)]也。綣繢。非義。 鼻孔遼天 遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。 夜叉說半偈 涅盤經雲。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大驚怪。要當自試。自變其身作羅剎像。去其不遠。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。即從座起。四向顧視雲。向所聞偈。誰之所說。唯見羅剎。即便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答我言。我不食多日。心亂[穴/(丬*臬)]語。非我本心之所知也。汝所食者為是何物。答言。食人暖肉。飲人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝為八字故。舍所愛身。我所證者。梵天釋提桓因．十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當為汝說。生滅滅已。寂滅為樂。 折半烈三 折。當從木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌。非義。 文殊解脫 古清涼傳。大隋五台縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。 怛薩阿竭 此言如來。演義雲。若依法身如來者。即諸法如義。若依報身。即乘如實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化眾生。故曰如來。 托子 茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取[橾-品+ㄊ]子盛之。既啜而杯傾。乃以蠟環[橾-品+ㄊ]子。使其杯遂定。即遣匠以漆環代蠟。進於相國。相奇之。為制名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。 入京 雲門入京。即五代東漢劉氏之世乾佑四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑音儼。 觸悞 悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。 朦朧 上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。 人義 當作仁義。 老兒作歌舞 智度論雲。佛功德已滿。更無所須。為教弟子故。語之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞為。答曰。我不須舞。但欲教子孫故爾。 羅漢藥食　　食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說文有此砭字。許慎雲。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞雲。可以為砭針。春秋。美疢不如惡石。服子慎注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。 又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如所言。 愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煮石而食之。又非先聖之意。今叢林習以為常。未有非之者焉。又況四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。死也。 入水見長人 桉耀禪師錄。唐武后召嵩山老安．北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以宮姬給侍。獨安怡然無它。後嘆曰。入水始知有長人。 徒什麼 徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。 師溺 當作匿。師子藏匿也。 駝[馬*白] 當作馲[馬*白]。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小。 騾 盧戈切。驢父馬母也。 [麩-夫+完]圞 上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當雲凸圞。圞。音巒。 ●雲門室中錄 五葉 達摩傳法偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。 善吉 梵雲鬚菩提。此言善吉。序雲。毗耶問疾。何獨美於文殊。舍衛解空。亦偏推於善吉。蓋序家抑揚之意。亦。當作豈。乃傳寫之誤。智論七十人。問曰。佛為一切智。何以不自為說主。而令須菩提說般若。答。須菩提樂於空行。偏善說空。般波羅蜜多說空。故令須菩提說也。 倜儻 上它歷切。下它郎切。大節非常也。 買糊餅 糊當作胡。胡虜之總稱。用胡麻作餅。故曰胡餅。故釋名曰胡餅。言以胡麻著之也。前趙錄雲。石季龍諱胡。改為麻餅。胡麻。即油麻也。糊。寄食也。非義。 是分不分 當作不可不分也。見懷和上本。 明星 曉星也。修行本起經雲。菩薩自知。雲棄惡本。無淫怒痴。生死已除。五陰諸種悉斷。無餘栽孽。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無上正真。為最正覺。 如來禪 香嚴智閒初參大溈佑。因並淨道路。棄瓦礫。擊竹響。忽然省悟。有頌雲。一擊忘所知。更不自修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。仰山聞。雲。此是夙構記持所成。若是正悟發明。別更說看。又雲。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。有卓錐之地。今年貧。錐也無。仰山雲。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。嚴又成一頌。我有一機。瞬目示伊。若人不會。別喚沙彌。仰山雲。且喜師兄會祖師禪也。 致問 致。當作置。立也。致。至也。非此義。 時雲 若有。第五板十五行上脫若有二字。 本來法 賞個名。喚作本來法。第六板第十三行上少八字。見懷和上本。 師雲 一切法皆是佛法。繩床露柱是一切法。還我佛法來。僧無對。師又問僧。經中道。第六板第十八行少三十字。見懷和尚本。 那 乃賀切。語餘聲。 南方禪客　　忠國師問禪客。何方來。曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰。知識頗多。師曰。如何示人。曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。抶頭頭知。抶腳腳知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。 師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅。半不生滅。曰。如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。曰。和尚色身豈得便同法身不生滅耶。曰。汝那得入邪道。曰。學人早晚入邪道。曰。汝不見金剛經雲。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。 破凡 上破。音潑。 摵 當作摵。砂獲切。拂也。摵。子育切。非義。 謦[聲-耳+亥] 上去挺切。下正作欬。口溉切。[前-(一/刖)+平]氣也。 且致 當作且置。置。猶赦也。 白[迭*毛] 徒葉切。草名也。出高昌國。采其花。織以為布。又出婆利國。粗者名古具。細者名白[迭*毛]。 國師看戲 叢林多說唐帝盛展歌舞齋眾。端肅無聞。帝問。聽察如何。國師為說死囚持油之喻。然竊覽國師廣錄。而無此緣。嘗讀毗柰耶雜事。即大迦演那為猛光大王說此攝心之緣。此蓋當時之誤。學者詳焉。 者里 乃喝雲。長連床上飽吃飯了。說葛藤。第十二板第十二行下少十四字。見懷和尚本。 屎上加尖 當作矢上。謂尖上加尖。今用屎尿字。甚無謂也。 蜜嵓 當作[宋-木+(登-豆+出)]岩。 便打 師舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。州雲。昨日栽茄子。今日種冬菰。第十三板三行後脫此一節。古本雲不以一重不去一重。今學者多不舉不字。而或妄以為園頭之緣者。誤矣。 是你忘卻 當作只者忘卻。 舉法身說法 舉。法身說法。青青翠竹總是法身。未是提掇時節。有為無三世。是有為法。何處得三世來。無為有三世。不是守寂處法。此是實學葛藤言語。未是提掇時節。於拈提猶在半途。已上一節。印本分作三段。而又語言顛錯。故錄此以證之。 舉三種人 師舉。三人。一人因說得悟。一人因舉得悟。一人才見舉便卻回去。你道卻回者意旨如何。師雲。直饒與麼。也好與三十棒。與印本不同。而又旨意顯煥。故用錄之爾。 舉僧問 舉。僧問雲居。湛湛時如何。居雲。不流。說甚麼湛湛。師雲。此是嚼鐵之言。已上三節。見懷和尚本。 舉光明寂照 因僧舉光明寂照徧河沙。師雲。豈不是張拙秀才語。僧雲。是。師雲。話墮也。此緣印本語意倒錯。而或謂張拙為相公。因錄其緣以示學者。拙。唐人也。因訪石霜。霜問曰。公何姓。曰。姓張。何名。曰。名拙。霜曰。覓巧了不可得。拙自何來。公於言下有省。乃述悟道頌曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體見。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是邪。隨順眾緣無掛礙。涅盤生死是空花。 簾纖 上當作廉。下正作纖。廉纖。猶檢斂細微也。 無情 說法。第十六板六行下脫二字。 本身盧舍那 此緣傳燈諸錄皆雲僧問鹽官齊安和上。今雲國師者。非也。況國師廣錄且無此緣。 漚麻 烏侯切。久漬也。 國師雲 當作國師碑文雲。第十七板九行上。 說法 身說。即是應化身說。十七板二十二行上脫九字。見懷和尚本。 應化非真佛 般若金剛論雲。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。 輥球 雪峰義存禪師常輥二球以示人。一日。玄沙到。師亦輥球示之。沙便放身倒作閃勢。 以字 見對機。 水椀 未見所出。 羅漢書字 仰山和尚在洪州觀音時。粥後坐次。有僧來禮拜。師不顧。其僧問。師識字否。師雲。粗識。僧乃右旋一匝。雲。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧左旋一匝。雲。是甚麼字。師改十字作卍字。僧以兩手托圓相。如修羅掌日月勢雲。是甚麼字。師乃畫一圓相圍卻卍字。僧乃作金剛勢。師雲。如是。如是。僧禮謝。騰空而去。 書字 曾有僧問老僧。如何是諸佛出身處。我向伊道。東山水上行。此總是向上拈提時節。此一節脫一十六字。第十九板第二行中。 名身句身 楞伽經偈雲。名身與句身。及字身差別。凡愚所計著。如象溺深泥。解者曰。身者。以依聚為義。聲名句文。是教主言音詮表之法。名者。是次第行列。句者。是次第安布。文者。是次第聯合。聲即說法之聲。此四皆為幻法也。 什麼 物合成一塊。第十九板十一行少物字。剩不是二字。什麼。當作甚麼。 鹽軍 當作監軍。監軍。唐官也。皆中貴為之。如魚朝恩至德中監軍事是也。 向繩墨 當作打椀子。第二十板二十二行中。見懷本。 蹤橫 當從糹。作縱。東西曰橫。南北曰縱。蹤。跡也。非義。 袈裟 梵語。此雲不正色。即壞色染衣也。染。表心染於法。壞。即要無所染也。 媿圖 當作貴圖。 漕溪 當作曹溪。漕。衛邑名。非義。 控缺 當作空缺。苦貢切。缺也。缺亦空也。古之重語。如殫盡．[諾-右+(廠@(一/又))]謀之類是也。 依缽 依。當作衣。缽。梵語缽多羅。此方雲應量器。 擭浪 一獲切。手取也。 啖啄 當作[舀*鳥]啄。竹咸切。鳥啄物。 趙州無賓主 趙州垂語云。我三十年前在南方火爐頭有一則無賓主話。舉似諸人。雪峰聞舉。雲。當時便好與一踏。 猴白 當作侯白。姓也。和靖詩云。伶倫今日無侯白。奴僕當年有衛青。伶倫。謂滑稽之士也。 拾遺　　舉。雪峰雲。我且作死馬醫。一口吞盡乾坤。師雲。山河大地何處得來。直饒者里倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四十。 ○師舉。西禪東平共官人坐次。西禪雲。風作何色。官人無對。禪卻問僧。風作何色。僧拈起衲衣雲。在府中鋪。禪雲。用多少帛子。僧雲。勿交涉。禪無語。師代雲。咄。者話墮阿師○。 師因炙茄次。問僧。吃得多少茄子。僧雲。和上試道看。師雲。你問我。與你道。僧便問。師雲。消不得。 ●雪竇洞庭錄 師諱重顯。字隱之。遂州李氏子。生於興國五年四月八日。出家。受具。學經論。業於鄉里。晚參隨州智門祚和上。因扣不起一念之旨。豁然知歸。遂徧游叢席。眾所推仰。 先居吳門之洞庭。遷四明之雪竇。由是雲門之道復振於江淅。都尉李侯奏章服。侍中賈公奏聞朝廷。乞賜明覺之號。至皇佑五年七月七日。不遺囑。亦不說偈。攝衣北首而亡。 龍象 智度論雲。言其力大。龍。水行中力大。象。陸行中力大。今以巨禪碩師比之龍象。 覺城 當作福城。華嚴六十二雲。文殊師利勸諸比丘發菩提心已。漸次南行。經歷人間。至福城東。住莊嚴幢娑羅林中大塔廟處。覺。當作角。梵雲拘屍。此雲角。以其城有三角。故名焉。然非善財見文殊處也。 古佛廟 清涼雲。古佛塔廟者。即善財歸宗之所。此塔在南天竺城東。是古佛之塔。佛在世時。已有此塔。日照三藏親到其所。其塔極大。東面鼓樂供養。西面不聞。於今現在此處居人。多唱善財歌辭。 賺 當作詀。佇陷切。 衒耀 上音縣。行且賣曰衒。 四花 一．曼陀羅。二．大曼陀羅。三．曼殊沙。四．大曼殊沙。曼陀羅。此言悅意。曼殊沙。此言柔軟。 六震 一者動。二者起。三者涌。四者震。五者吼。六者覺。 措悞 當作錯誤。謂不敢差誤也。 寰中塞外 寰中。猶寰內．天子畿內也。塞。隔也。謂隔塞於它邦。漢文帝以周亞夫為將軍。軍細柳。以備胡。帝之細柳營。軍士被甲。弓努持滿。天子先驅至。不得入。先驅曰。天子且至。軍門都尉曰。軍中聞將軍之令。不聞天子之詔。有頃。上至。又不得入。於是上使使持節詔將軍曰。吾欲勞軍爾。亞夫乃傳言開壁門。帝方得入。曰。此真將軍也。向者霸上棘門。如兒戲爾。勞。郎到切。慰勉也。 四流 一．欲流。二．有流。三．見流。四．無明流。 三界 謂欲界．色界．無色界。亦謂三有。 升座 當作升座。登也。 簫然 上當作蕭。肅也。 暫時斂念 華嚴。德生童子謂善財言。於此南方。有國名海岸。有園名大莊嚴。其中有一廣大樓閣名毗盧遮那藏。從菩薩善根果報生。以至從菩薩福德智慧生。彌勒菩薩安處其中。汝詣彼問。云何行菩薩行。修菩薩道。時善財童子知善知識教。至海岸國毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。一心瞻仰。 掌中世界 維摩詰言。舍利弗。住不思議解脫菩薩斷取三千大千世界。如陶家輪著右掌中。擲過恆河沙世界外。其中眾生不覺不知己之所往。見不思議品。 鐵劵 區眷切。[共/言]書也。 謔 當作諕。許亞切。誑也。 筋 正作筋。舉欣切。 抉 於汶切。挑也。 拔榍 當作楔。音薛。櫼榍。門限也。非義。 一棚 薄萌切。獵者養鶻搦兔。必次第三發之而後得。俗以架三鶻者。謂之一棚。 顧杼 直呂切。說文。機之持緯者。 道遠乎哉 觸事而真。意旨如何。第七板第四行上脫八字。 燎 音了。說文雲。放火也。 太阿 越絕書雲。楚王召風湖子。令之吳越見歐治子．干將。使之為鐵劍三枚。一曰龍泉。二曰太阿。三曰上市。楚王問之曰。何謂龍泉。風湖子曰。龍泉狀如登高山。臨深淵。何謂太阿。曰。巍巍翼如流水之波。何謂上市。曰。從文閒起。止脊而止。如珠而不[打-丁+壬]。若流而不絕。 死而不吊 見雲門錄上。 罽賓 上正作罽。[(〦-一+屍)@立]例切。五天國名也。正雲迦濕彌羅。此言賤種。又雲買得。其國在北印土。 斬之白乳 四諦論雲。菩薩行慈。血變成乳。如慈母育子。以慈愛心故。生子有乳。乳自然出。 玄沙道底 玄沙廣錄雲。師因鐘鳴次。作忍痛聲。騰身曰。者個鐘在我肚裡鳴。你諸人作麼生。時展上坐雲。和上尊位如何。師雲。你猶似分疎作麼。展雲。和上又問作麼。師雲。我也要不如此。展雲。某甲何曾如此。師雲。是。是。展雲。喏。喏。傳燈作打我心痛。 鈯斧 鈯。音突。博雅雲。鈍也。 勞撓 當作勞擾。擾。煩也。 鄧隱峰 師姓鄧氏。隱峰。名也。建州邵武人。將示滅。有遺偈雲。獨弦琴子為君彈。松栢長青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。見宋僧傳。 性[億-音+喿] 蘇到切。性粗疎貌也。 折挫 子臥切。摧挫也。 攔面 正作闌。郎千切。遮也。 十字　　兄弟添十字。宗門極唱。唯證乃知。固非文理妄加穿鑿。然叢林建立頗多。學者攻之不已。或謂十字加一儀。土字也。或謂兄弟成二人。添十為卒也。或謂雪峰垂誡。今大家出手。或謂閩越方言。第恐方冊不載。非先德本懷。然如斯之論。吾家素有之也。如祖師讖偈皆此類爾。至於三點如流水。其止羊二十口。又達摩雲九十無彼我。並載禪書。應機而設無不可者。此乃折卒字。無疑也。難提。 梵雲塔婆。此言方墳。或雲支提。或雲難提。此言滅惡。或雲抖藪波。此言贊護。或雲窣堵波。此雲靈廟。或雲高顯。 胡家曲 胡家。當作胡笳。笳。笛之類。胡人吹之為曲。漢李陵答蘇武書雲。胡笳互動。牧馬悲鳴。今藉此以況吾道。新豐雲胡笳曲子不墮五音。韻出清霄任君吹唱是也。或者指世尊梵國為胡家。豈不大謬妄乎。 夜雨山草滋 此詩即禪月擬齊梁體四首。此其一。今雪竇全舉之。所謂借水獻花也。詩蟋蟀鳴壞牆。謂微蟲候時而鳴。如賢人待明君而仕。知明時而見。雖草木禽魚無遠不及。故雪竇藉此詩為太平之歌。意見王子淵聖主得賢臣頌。 睿澤 正作睿。以芮切。聖也。 龔黃 漢書．循史傳。龔遂為渤海太守。異政當時。使人賣釰買牛。賣刀買犢。可謂帶刀佩犢也。黃霸為頴川太守。仁風大行。郡內肅清。德感上天。嘉穀生於野。鳳凰集於境。宣帝美之。賜金四十斤。 褒 搏毛切。進揚美德也。 吾禱 論語云。子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路曰。有之。誄曰。禱爾於上下神祇。子曰。丘之禱久矣。誄。音累。 ●雪竇後錄 三千劍客 昔趙文王喜劍。劍士夾門三千餘人。日夜相擊於前。死傷者數百餘人。好之不厭。如是三年。國衰。諸侯謀之。太子悝患之。奉千金賜莊子上說。莊子陳三劍曰。有天子劍。有諸侯劍。有庶人劍。今大王有天子之位而好庶人之劍。臣竊為大王薄之。王乃率而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劍事以畢奏矣。於是文王不出宮三月。劍士皆服斃其處。見莊子．說劍。悝。苦回切。 一片田地 僧問靈雲。佛未出世時如何。雲豎起拂子。出世後如何。雲亦豎拂子。僧不肯。復問雪峰。佛未出世時如何。峰豎起拂子。出世後如何。峰拋下拂子。僧禮拜。峰便打。僧又問玄沙。此意如何。沙雲。大似一片田地。四至界分一時屬你。只欠中間一樹子在。 憨 武酣切。痴也。 皚 五來切。霜雪白貌。 金色尊者 即大迦葉也。先是毗婆尸佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面金色缺壞。是時迦葉方為鍛金師。會有貧女持一金錢求治為薄。欲往補之。迦葉聞且樂為。補已。因相與願為無姻夫妻。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家為佛弟子。頭陀第一。 恢恢 苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。 能惻 當作測。深所至也。惻。痛也。非義。 愛鱉鼻 雪峰示眾。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙雲。用南山作麼。 青天吃棒 僧問古德。萬里無雲時如何。雲。青天也須吃棒。 傻傻 當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁貌。非義。 憋破 音鱉。方言。憋。惡也。郭璞雲。憋怤。急性也。怤。音孚。 須菩提岩中 須菩提岩中宴坐。說法雨花子。徧考眾經。即無此緣。岩中宴坐。即分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於岩中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。雨花。即大般若八十四。須菩提謂憍屍迦。是花非生花。亦非心樹生。且無讚嘆之緣。未曾說一字。即大般若八十一。善現告諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。以此考之。眾經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借為此說也。 似地擎山　　盤山示眾。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之於後。 其一．心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。 其二．道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。 其三．若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。 其四．向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。 其五．夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。 其六．夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。 其七．禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕跡。劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。心佛無殊。始為道矣。 其八．禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故道師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空絕跡。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅盤。並為增語。 其九．禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璇璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。 同光帝 即五代莊宗。同光。即莊宗時年號。如命宣宗為大中帝之類。 胡釘鉸 唐之散人。世不以名顯。嘗與保福．趙州問答。語流叢席。嘗一夕夢吞五色球。既覺。遂能作句語。鱠炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色球相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蕊嬌。爭拈小筆上床描。宗成安向春園裡。引得黃鶯下柳條○忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏○蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。 舉肅宗 當作代宗。詳見頌古。 入水見長人 見雲門錄下。 椎擊妙喜 雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托缽向湖南城裡吃粥。 頻到香積 雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下雲。佛殿露柱走入廚庫去也。僧回首看。師雲。見你不會。卻來祗候佛殿。 德山卓牌 德山卓牌於鬧市。牌上書字雲。佛來也打。祖來也打。傳燈岩頭卓牌。岩頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書雲。如有渡者。請擊此牌一下。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。 五色索 僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。腳下一條索。 世事悠悠　　南嶽瓚和上歌。其略雲。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山雲當幕。夜月為鉤。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。 師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號懶瓚。然禪門有三懶。牛頭懶融。嗣四祖。溈山懶安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。 一切不是句 黃蘗示眾。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。 天鼓 當作天瞽。謂生盲也。 孟常之門　　孟常。當作孟嘗。即齊之孟嘗君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。後代嬰立於薛。故稱孟嘗君。君在薛招致諸侯．賓客及亡人有罪者。皆歸孟嘗君。傾天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。 有客馮歡。甚貧。猶有一劍。又蒯緱。彈其劍而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君遷之。食有魚。既又彈劍而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後為君燒劵。以彰君之善聲。 應緣而化物 二十六祖不如蜜多傳法偈。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。 隙 正作隙。乞逆切。壁際孔也。 勃 蒲沒切。煙起貌。 紆 憶俱切。縈紆。曲也。 斂氛 敷文切。祥氣也。 青蘿夤緣 語出忠國師碑。乃草堂沙門飛錫撰。其間數語。叢林率多舉唱。如。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒大虛之中○萬法本閒而人自鬧○論頓也。不留朕跡。語漸也。返常合道○得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺藜之園○白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深貌古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。此皆草堂飛錫之語。今叢林說者往往指作國師之言。蓋由看尋之疎率。又豈能明雪竇之旨哉。 混沌 上胡本切。下徒塤切。清濁未分。混為一也。 虛空為鼓 鹽官齊安和上示眾雲。虛空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾皆無對。僧舉似南泉。泉雲。王老師不打者破鼓。法眼別雲。王老師不打。破。普活切。 懡[怡-台+羅] 上忙果切。下郎可切。慚也。 蝕木 乘力切。釋名曰。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食木之葉。智論第二雲。佛言。善說無失。無過佛語。諸外道中。設有好語。如蟲食木。偶得成文。 [虒-虎+乇]愬 [虒-虎+乇]。當作[狂-王+易]。陟革切。愬。色責切。[狂-王+易]愬。犬張耳貌。故云耳[狂-王+易]愬。或音卓朔。非義。 洛浦徧參　　洛浦和上問僧。你笠子為甚破。僧雲。徧參。忽若撞著牛屎時如何。僧近前雲。不審。浦便打。 按廣燈。寶應顒和上問僧。汝名甚麼。僧雲。普參。師雲。忽遇木橛。又作麼生。僧不審。師便打。 長觜鳥 雲門問僧。你從向北來。曾游台否。僧雲。是。師雲。關西湖南還見長觜鳥說禪麼。僧雲。不見。師拈拄杖。以口作吹勢。引聲雲。禪。禪。 摩斯咤 見雲門錄之下。 巨靈 郭緣生述征記雲。華山與首陽。本一山河神。巨靈擘開。以通河流。故掌跡存焉。 演若 楞嚴經雲。佛言。汝豈不聞。室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。 [怡-台+龍]統 當作儱侗。 塻窯 本作莫傜。地名。今溈山塔莊是矣。古語云。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。 祖庭事苑卷第一