宗要柏原案立 · 宗要柏原案立卷第一
一。二佛並出
二。前後自受
三。應身八相
四。自受用智
五。三身法界
六。通教教主
七。二聖發心
八。三佛出世
九。自受所居
十。葉上釋迦
十一。新成顯本
宗要柏原案立(佛部)
一。二佛並出
問。大小乘中。許一世界二佛並出道理耶。
答。不可許之可答申。
就之凡諸佛出世。依機緣在無。若夫有可度機。何於一世界無多佛出世耶。爰以華嚴經中。於一塵中。塵數佛各處菩薩眾會中宣。一論中一世界中無二佛出者。為彼鈍根小心眾生判。如文理者。二佛並出義可有被得。
答(云云)。二佛並出義不可有雲事。任佛教大旨處也。所以依一佛出世。成無邊化導。多佛出世似無其詮。爰以大經中。一世界中二佛出世無有是處說。龍樹論判。佛說一三千大千世界中。無一時二佛俱出判。但至御難者。若夫可假多佛緣者。成發起影向等眾可來也。同時二佛非可唱八相。次至華嚴經文者。是一塵含法界意歟。入大乘論。於一世界廢立不同也。無數三千界為一世界意。仍無過(云云)。
難雲。於一世界不可有二佛並出義雲事。尚以難思。凡眾生根熟不同。諸佛出世又不同也。無感佛機時。雖經多劫空過無有佛。佛出世雖無之。機緣純熟時。同時多佛出世。成化導義何無之耶。依之華嚴經雲。於一塵中。塵數佛各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿(矣)。仁王經雲。十恆河沙菩薩現身成佛(矣)。菩薩處胎經雲。過去世中有七十萬二千億女人。在大曠野中。非人行處。一日一時三世通達。即成佛道眾相具足(矣)。心地觀經雲。能化所化。隨地增各隨本緣為所屬。或一菩薩多佛化。或多菩薩一佛化(矣)。唯識論雲。諸有情類。無始時來種性法爾。更相系屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共(矣)。經論文一同有二佛並出義見。隨見妙樂一處所判。由化緣不同。莫非益物。因緣相關須共設跡。或一人關多人。多人關一人。或一人關一人。多人關多人(矣)。一人關多人時。可許多佛出世覺。但一佛出世化導可足雲事。此義諸佛化導不同事不辨。眾生根緣萬差事不許似。萬品機中不二佛並出者。不可得度機爭無之耶。其上案今日一代相。華嚴十方台葉佛互成化導說。大集與欲般若千佛。是皆依多佛化導事顯覺。又今經時多寶成證明。分身集樹下。若夫一佛化導可事足者。何煩淨土田可招客佛耶。但華嚴經文。一塵含法界意雲事。既於一塵中有塵數佛說一塵一世界意。許多佛覺。抑今算大小乘中(云云)。縱小乘意雖不許二佛並出。大乘意一土多佛義可有何憚耶。去入大乘論文其意也。所以彼論雲。諸佛說言。一世界中無二佛出者。為彼鈍根小心眾生。不為利根大心者說然。諸四天下。實有數多轉輪聖王。諸佛出世亦復如是(矣)。無二佛並出雲小乘意會通。大乘意可許此義判。偖一四天下每轉輪聖王有之。去諸佛出世亦復如是。一四天下各佛出世可有之見。但無數三千界為一國土廢立歟雲會通事。全不可然。四天下輪王例。豈非一三千界內多佛耶。次無二佛並出。一世界者何世界耶。四種佛土。共不可許此義歟如何。本跡二門。共無多佛可申歟。小乘意十方多佛義許。不許有何所表耶。
答(云云)。諸佛出世不輒。一佛出世。尚待根熟遲速守機感相應時節。況多佛化導耶。經雲。諸佛興出世懸遠值遇難(矣)。其上同類相好佛同時並出。懈怠眾生不可生難遭思。一國二王定招鉾楯歟。一土二佛豈非化導妨耶。依之大經雲。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處(矣)。十八空論雲。世無二佛國無二主(矣)。大論雲。佛說一三千大千世界中。無一時二佛俱出。非謂十方(矣)。地持論雲。無量世界有無量佛。無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜報如是願如是方便。我當於一無佛法處。演說正法調伏眾生。令脫眾苦入於涅槃(矣)。俱舍論雲。輪王如佛無二俱生(矣)。此等文理。無諍二佛並出義無之見。但至機性不同難者。若夫多佛有緣。一佛成教主出世。一佛示發起影向形可來也。始終應同八相佛同時並出事。全不可有之。世無二佛國無二主道理極成者歟。但華嚴經文事如前。既於一塵中(云云)。塵即法界心見。次入大乘論文事。誠此文難消。但一義料簡如前。於一世界廢立不同也。小乘意單三千界也。大乘意無數三千界合。為一國土意在之。依之大論雲。百億須彌為三千大千國土。如是十方恆河沙等三千大千國土。是名一佛國土(矣)。入大乘論一世界中無二佛出者。為彼鈍根小心者說者。單一三千界也。不為利根大心者說者。大乘廢立。多三千界為一世界意也。但次下然諸四天下。實有數多轉輪聖王。諸佛出世亦復如是判事。可有料簡文也。每一四天下。各輪王在之。三千界內。多輪王可有之(云云)。是無數三千界為一國土時。有多佛出世合也。爾雲於一大千界內。一四天下每輪王佛有之故。多王多佛也不可得意。次仁王經事。人師釋中。現身余界成佛會通。如法華經龍女現身他方成佛。此亦應爾判。次處胎經文同之。或又指內證真身成道歟。次心地觀經並唯識論事。示余身化度。約本地多佛化等雲歟。依之唯識論雲。諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣(矣)。次妙樂釋事。一人關多人釋。關多佛不雲故。諸佛各變為身為土定可得意也。次華嚴經台葉事。既一葉一世界。一土一佛證據也。若爾講答潤色可謂歟。次大集與欲等。乃至法華分身多寶等事。皆於此世界。八相成道義無之。只來成化導計也。非難限。次二佛並出不許事。大方可直四種佛土也。取分付同居八相始終應同佛。先可成其義也。次本跡二門共不許此義也。但本門意。一佛多佛不中惡意可有之。次小乘十方一佛多佛所表事。是付本跡二門。聊可成合子細在之。
二。前後自受
問。前佛後佛自受用身為一為異耶。
答。是可一。
就之凡報身修因感果如來。三世覺了智體也。爭前後佛自受用身同之可雲耶。爰以見一經文。法身諸佛同體說。報身如來諸佛同意申。其體一也不雲。可知前後佛自受用身。其體異也雲事。
答(云云)。前佛後佛自受用身。其體同雲事。任一家大旨處也。所以自受用身者。妙覺極智內證。一如法界法體也。佛佛其體同之。爰以經前佛後佛體皆同說。論及達悟已無去來今判。但至御難者。始覺冥本覺故。三世不同無之。次至一經文者。彼經意。自受用身攝法身故。法身如來諸佛同體說自受用身體同義。仍無過。
難雲。凡法身如來性相常然。前後佛雖同之。自受用身。一眾生始修顯得體。酬因位萬行萬善。修因感果智體也。修因既不一準。感果內證。爭其體同可雲耶。依之一經文。一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身與諸佛同意。於第三身與諸佛同體(矣)。是第一化身。第二報身。第三法身次第也。法身獨同體雲。於第二報身者。同意雲同體不說。又唯識論雲。自受用身及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙(矣)。佛地論雲。謂自受用身不相間雜。一切如來自受用身體各各不同(矣)。但始覺冥本覺雲至者。本覺者何物耶。只是法身本有理體也。始覺智冥本有理雲。智邊何三世隔異作用備之。所契理三世體一。於能契智者。三世體一不可雲。次心地觀經文事。自受用身能契智也。法身所契理也。約所契邊。且前佛後佛體皆同雲歟。依之心地觀經雲。諸佛自受大法樂故。住心地中妙法宮(矣)。既自受用能住所住分別。諸佛自受法樂雲故。諸佛言其體異也覺。但金光明經文會通事。以何得知。彼經意。第二報身非自受用雲事。仍楞嚴先德問。前佛後佛自受用身。為一為異耶問。答之時所依文不說之。但最勝王經。一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身與諸佛同意。於第三身與諸佛同體(矣)。既雲同意故不一也判。先德御釋意。慥體一不成也。如何可料簡耶。次龍樹論判事。自受用言無之。誰知無去來今文指法身有。大方一切諸法。皆而二不二。常同常別二意有之。自受用身。何而二常別義無之耶。依之南嶽大師問曰。諸佛既離我執。云何得有十方三世諸佛別也問。答之時。若離我執證得心體平等之時。實無十方三世之異。但本在因地未離我執時。各別發願。各修淨土。各化眾生。如是等業差別。不同薰於淨心。心性依別薰之力故。現此十方三世諸佛依正二報相別。非謂真如之體。有此差別之相。以是義故。一切諸佛常同常別古今法爾(矣)。此文講答違文也。又彼粗食者。前佛後佛體同義成。出家大師破此義雲。汝今當知。異體之故十方三世各各不同。同體之故一大法身都無差別(矣)。同邊以法身成之見。可知能破異邊自受用身也覺。如何可會之耶。抑自受用身。無始無終智體可申歟如何。但山王院大師釋雲。報佛壽量有顯得之初(矣)。又雲。若據理邊應言無始無終。今存智邊有始無終(矣)。如何可得心耶。次根本大師。於自受用身有兩重不同決給。兩重共前佛後佛體同可申歟。又兩重自受用相貌如何。
答(云云)。前佛後佛自受用身。其體同雲事。遠仰經論說相。近任一家判釋大旨處也。凡法身自受用覺體。只是本有境智也。約眾生時。無始色心二法。理性妙境妙智也。三世歸生死十方成壞。其眾生心體無不同者也(云云)。是約佛果時。真如一法辨理智不同。境發智為報智冥境為受時。自受用名言出來。三世共一念覺體。何三千本覺智體也。於其三千體。前佛後佛不同不可有之。依之心地觀經雲。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎。四智圓明受法樂。前佛後佛體皆同(矣)。華嚴經雲。一切諸佛身唯是一法身。一身一智慧力無畏亦然(矣)。龍樹論判雲。三世修行證有前後。及達悟已無去來今(矣)。五大院釋雲。在因地中雖有前後。至果海中會成一體(矣)。但至修因感果難者。報身修因感果身雲。他受用報身邊也。或又未免無常權教三身意。但又上宮太子。於自受用身。兩種不同分別。一修因感果自受用身。二無作自得自受用身(云云)。無作自得自受用者本覺智。三世隔異無之。前佛後佛體同勿論也。又修因感果佛身雲。且約修顯一剎那立此名也。至二剎那。軈冥本覺同一鹹味。是前後體同智。始覺冥本覺雲。如難本有法身理冥非。始覺智冥本覺智也。冥本覺智者。始覺智軈成本覺智事也。次金光明經事。彼經三身不似余經廢立。化身應身法身廢立也。化身者常八相應身也。第二應身者他受用身也。偖於第三法身。自受用身攝之也雲。彼經如如如如智是名為法身(矣)。以智名法身可思之。是真身合應身開佛雲也。法身自受用合故也。仍於第三身。與諸佛同體雲言內。攝自受用也。第二身他受用事也。不可關自受用不同事也。仍山王院釋雲。金光明等。一法身二應身三化身。此合報身入法身中故。彼文雲。如如如如智是名法身(矣)。次唯識佛地論文事。五大院釋雲。故彼佛地唯識等無常佛果三身四智為通教義(矣)。若夫非圓教自受用者。非難限歟。次楞嚴釋事。彼先德御釋。處處釋不同也。一處御釋。最勝王經三身品法性身。及自受用身合為法身。他受用身以為第二名為應身。其第三身大途同前釋。此文講答義勢同之難勢令出給。三身義私記也。新講經廢立。以自受用攝他受用內證事有之。彼釋且約此義門給歟。彼又一意。次南嶽御釋事。是真應二身相對。真身邊常同。應身邊常別釋意也。全於自受用論常別不可得心。依之同南嶽釋次下雲。自利之中復有三種。一者法身二者報身三者淨土。利他之中復有二種○一者應身及化身。二者淨土及雜染土(矣)。合別發願邊應身。雜染土邊乃至同居淨土可得意也。次山家御釋事。粗食者意。於諸佛有二身。其中應身邊諸佛不同也雲事不知之。一向諸佛平等雲。故破之給也。自受用一體邊不遮事也。次自受用智有始不事。無作自得邊無之可雲也。但山王院釋。約修因感果一邊歟。彼所顯邊無始可雲也。依之山王院釋次下雲。報佛壽量有顯得之初。能顯之人雖有顯得之始。約所顯壽無其初也(矣)。可思之。次根本大師御釋事。其意上顯畢。其外隨緣真如自受用身。依他緣生自受用身雲事釋。其義大旨如上(云云)。
三。應身八相
問。一切應身皆具八相耶。
答。可具之也。
付之凡應佛化儀。隨機不同也。一切應身。爭皆可具八相耶。爰以天王如來無出家相。乃至須扇多佛轉法輪相無之。可知一切應身。皆不具八相雲事。
答(云云)。一切應身皆可具八相雲事。任應佛大旨處也。所以忍土化儀。必受前佛付屬。現生可示滅故也。爰以見解釋。八相成道轉妙法輪。即應身如來判。但至御難者。雖機緣不同也。現八相其上身相說法等不同可有之歟。次天王如來。雖無事出家。心出家有之。須扇多佛。雖說三乘不說一乘法故。屬無不說法釋歟。仍無過(云云)。
難雲。一切應身必具八相雲事難思。應身化儀。隨機樂欲現身說法不定也。或現八相。乃至五相三相可現也。依之天王如來。食不用缽不被袈裟。如王治世故。曰天王釋出家相無之見。又降魔一相有無可隨時宜也。若夫六天波旬不來。爭可具此相耶。去寶月如來降魔相無之。大般若五百七十三雲。有佛出世名為寶月。先無苦行及降魔事而證菩提(矣)。其外攝論超信論等。降魔相無之者耶。又須扇多事。大品經二十三雲。過去有佛名須扇多。為欲度菩薩故。化作佛而自滅度。是化佛住半劫作佛事。授應菩薩行者起已滅度(矣)。此文慥不說法見。一家釋中。若應身不說法。如須扇多。多寶者此雲不含潤也(矣)。就八相中。取分轉法輪一相。對機說法相。不可一定也。多寶既亦得開三不得顯實定。若夫無機故不說法華許。又無機故。三乘法一乘法一向不說佛何無之耶。龍女又成道轉法輪二相限。餘六相經不出之。而何一邊必具八相可雲耶。但忍土化儀。必可具八相雲至者。凡穢土化儀。大方同生示滅計也。必八相共不具之不可苦。八相成道轉妙法輪釋。先約大旨歟。不可遮不同化儀。次天王如來。心出家有之雲事。一切諸法皆心所作也。八相何非心所作事無之。若爾者。何限出家。獨閣事相可約心出家耶。又心出家雲事。聊證據有之耶。次須扇多佛。說三乘法雲會通難思。大品經文並一家釋。少分說法不見。依之妙樂大師。須扇多佛不說法者。此以全不說法者。為不含大論文也。多寶不說義如下文(矣)。既置全言全不說法雲。一向三乘法不說見。所詮經論中說法見事有之者。尤可撿者也。次妙樂釋。此以全不說法者。以不含大論文也(矣)。是指大論何文耶。次經論中。或說須扇多。或說蘇扇多。是皆同體異名可申歟如何。抑三世諸佛皆具八相雲事。有何深意耶。又八相可限應身歟。將可宜三身耶。五大院先德判事有之如何。
答(云云)。一切應身。皆可具八相雲事大旨如前。應身化道同一切眾生生死始終。其始終合論。更不出八相也。先補處菩薩。受前佛付屬。必生天事深子細有之。論家判其道理。今具述不及事也。下天托胎出胎等。受生始化儀也。出家又應佛儀式也。不出生死家者。爭可至無畏彼岸耶。如此成等正覺時。必三障四魔競起。豈可關降魔相耶。成道轉法輪化緣薪盡。入滅沙羅林夕唱事勿論也。只是付生死始終成八相數也。依之華嚴經雲。十方三世諸佛。八相成道轉妙法輪度眾生(矣)。一家釋雲。以如如境智合故。即能處處示成正覺。水銀和真金能塗諸色像。功德和法身處處應現。往八相成道轉妙法輪即應身如來故。論雲。如法相說故名如來(矣)。名疏五雲。一切應佛成道之處。皆須八相(矣)。任是等道理文證。皆可具八相所成申也。但至化儀不定難者。具八相。上。神通說法等不同可有之也。於八相有不同不可雲。次天王如來事。佛出世王也。食不用缽不被袈裟。且學世王始世歟。然心出家有之。凡出家者。出生死家義也。天王如來。豈可闕此義耶。依之淨名經雲。發菩提心即是出家。即是具足成比丘性(矣)。次寶月如來事。凡於魔死魔陰魔等不同有之。天子魔降伏雖無之。煩惱魔陰魔等降之。闕降魔不可雲。攝論起信論。准之可得意也。次須扇多佛事。彼佛說三乘法不說。聊料簡不同也。大品經前後文不同也。彼經第二十三文難勢被出畢。誠不說法見。又同經二十六雲。須扇多佛。得阿耨菩提。為三乘轉法輪無有得菩提記者。化作佛已捨身壽命入無餘涅槃(矣)。此文說三乘法見。前後相違得心。合時說三乘法。不說一乘。故屬不說法歟。是又古一義意也。成此義人。撿大論人師釋也。仍侃疏雲。須扇多佛。留化佛一劫以度眾生者。此中不言說法。依下經文即言說法。以此為異。若不說法何以度人(矣)。次須扇多蘇扇多同異事。只是須扇多蘇扇多。梵漢異名。其體同之可得心也。次龍女二相事。宗師南方緣熟。宜以八相成道。此土緣薄。只以龍女教化(矣)。於彼南方界者。有八相條勿論也。抑須扇多佛全不說法全字事。重重了簡有之。然出世本懷法華不說之。全不說法雲歟。次以不含大論文事。大論中須扇多佛。一劫留化佛度眾生見。是不說法文也。先指此文歟。但同本異譯大般若經中。蘇扇多轉妙法輪見。是撿合可得心。次八相所表事。一切眾生出八難處。可至八正直路所表也。其外付觀心證道內證可申合子細有之。次八相限應身歟事。先應身八相也。但五大院先德。通三身相釋。
四。自受用智
問。自受用身如來智慧。為是有為為是無為耶。
答。此事雖自他宗釋義不同。可無為常住可答申。
就之凡自受用身者。修因感果內證。有為生滅智體也。爭無為常住可雲耶。爰以大經中。常法無智猶如虛空申。如文理自受用智無常被得。
答(云云)。自受用身智慧可常住雲事。任一家判釋大旨處也。所以自受用身者。三千本覺智體也。爭無常體可雲耶。爰以經世間相常住說。一家釋境既無量無邊常住不滅智亦如是判。但至御難者。修因感果他受用相。於自受用法界智。無常義不可有之。次至大經文者。約帶權邊歟。
難雲。自受用身智常住也雲事。尚以難思。經論常途法相所定理。常住法智無常法也。縱一家意也。爭有為智慧返無為常住可成耶。先約凡夫得意。歷緣對境起念念念謝無常也。佛果智亦可然也。依之大經雲。如來非常以有智故。常法無智猶如虛空(矣)。唯識論雲。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向起故(矣)。宗師一處釋雲。智即有為功德滿。亦名圓常涅槃。言有為功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義故稱有為(矣)。是等文釋。皆智慧無常見。但至三千本覺智雲者。智體無常。所契理常住。所依常義分可得意也。是則四智心品所依常故意。智獨常住義非也。次世間相常住事。是又所依常心也。依之妙樂釋雲。位據理性。決不可改。相約隨緣。緣有染淨。緣雖染淨。同名緣起。如清濁波濕性不異(矣)。世間相歸理性常住也。非相獨常住也。次函大蓋大釋事。見文前後。以如如智。契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大(矣)。冥境智也。而境常住故。智常住雲。豈非所依常義耶。抑自受用智常無常。源天台法相諍也。彼宗意立三支比量。三支者。宗因喻三也。報佛色心是無常。從因生故。如余色心(矣)。報佛無常者宗也。心智慧以無常為宗也。次從因生故者因也。因者智慧因緣和合緣起。因緣生法習終歸滅也。生者歸滅一向記故釋是也。次如余色心者喻也。如余色心無常。智慧亦無常也雲也。四記答中。因緣生智。一向記答法也雲也。是道理極成。如何可會耶。又山家大師如何救耶。而山家救文雲。山家指報佛以不為凝然也(矣)。此釋意。天台意不為凝然常住見。如何可得意耶。次付常住。凝然常住。緣起常住。相續常住等不同有之。今自受用智常住。三種常住中何耶。山家御釋中。聊判事有之如何。次一家意。自受用身。修因感果義無之可申歟如何。楞嚴先德御釋中。二報身者。亦名受用身。此由因感果以為其體。此有二種。一自受用。二他受用(矣)。此釋意。於自受用論修因感果見。如何可得意。耶。次又有為名言。如何可得心耶。根本大師御在唐時。自受用身有為無為。如何決耶。尤可此算所詮如何。
答(云云)。自受用身智。可常住雲事大旨如前。凡本覺真如內證。理智自元不二。法身自受用體一也。三千本有性名法身。三千本覺智名報身也。而報身言。修因感果似自受用報身報字。境發智為報智冥境為受。沙汰常途報身義異也。只是本有覺性名智故。常途智義異也。無為常住義無疑。大方止觀行者內證尋。理即者一念心。即如來藏理內證談本覺。無常義不論也。名字即妙解者。本覺解了也。觀行初心。智一心三觀現前。此智體即是本門立行之首談。非始覺無常智也。況又三惑大夜忽晴。本覺智月朗也。三千依正一法不舍。圓滿相海智體。曾無常義不可有之。依之一家釋雲。以如如智契如如境境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大(矣)。境智自元冥合。境常住智常住也覺。仍撿諸經論文。大寶積經雲。住生滅者名識。不生不滅無為所住名智(矣)。大集經雲。如來智慧無邊際。遠離三種有為相(矣)。淨名經雲。佛身無為不墮諸趣。金剛之體。何疾何惱(矣)。法華論雲。二者報佛菩提。十地行滿足得常。涅槃證故。如經善男子我成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫(矣)。大論雲。複次般若有二種。一者有為。二者無為。學有為般若。能具足六波羅蜜。住十地中。學無為般若。滅一切煩惱。皆成佛道(矣)。經論文如此。一家判釋有憑歟。依之疏九雲。常者即報身也。報智境合亦非常非無常。但取正智圓滿。不生不滅。過金剛心之前故。取常為報身耳(矣)。次第禪門三雲。十方諸佛真實圓滿果報之身湛然常住○功德智慧充滿法界。不生不滅無作無為(矣)。文證如此。智常住義不可有相違。但至修因感果難者。境發智為報報身不可關修因感果義。是根本大師名隨緣真如自受用身。上宮王太子。號無作自得自受用身給。縱又修因感果義論。始覺智即冥本覺智體一也。無常義不可有之。次至大經常法無智文者。山王院大師。會此文雲。常法無智(矣)。此指劣應以為非常。尚非通佛(矣)。仍小乘意會通。次唯識論文事權教意非會通限。根本大師有為報佛夢裡權果。無作三身覺前實佛判(云云)。次觀音玄事。付彼文前後可致料簡也。仍彼釋雲。智即有為功德滿。亦名圓常涅槃。言有為功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義。故稱有為。因雖無常。而果是常。將因來名果故。言有為功德滿也(矣)。智即有為者。因位方也。果方而果是常。還答者潤色。但智常住見所依常心也雲事。所依常義門。法相權宗所立。攝相歸性門所談也。全不能依用。世間相常住文。位據理性判。彼是法住法位邊釋也。相常住文。覺大師俗諦常住證備。是實智常住意。次法相宗三支比量事。是根本大師三支比量勝義領解破。彼宗意。凝然常住不作諸法雲。真如緣起不談故。智常住義不知之。一家意。真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常住。報佛如來有兩種義。隨緣真如自受用身。依他緣生自受用身釋故。全真如理體自受用智談故。智常住義成也。次三種常住中何耶雲事。學者一義。法身凝然常住。報身緣起常住。應身相續常住(云云)。然三身自元相即。互通事可有之也。次山家指報佛以不為凝然釋。一家意。報身緣起常住乎本先如此破也。次楞嚴御釋事。一往論修因感果義事不可遮之。故如此釋歟。次根本大師御在唐決事。聊不立入事也。暗推定無為常住決判。次有為名言。宗師一處釋中。二十五有作用名有為意釋。有字二十五有為字。作業義可得意也。
五。三身法界
問。如自受用身遍法界。他受用應化身亦遍法界耶。
答。共可遍法界也可答申。
就之凡內證境智雖遍法界。外用應色。爭遍法界義可有之耶。爰以見一經文。他受用身。為十地菩薩現十種各身見。何況應化身現生現滅佛。遍法界身不可雲耶。
答(云云)。他受用應化身。可遍法界雲事。任一家大旨。所以三身相即無有一異。法身自受用遍法界。他受用已下又可然耶。爰以宗師御釋。昆盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處判。但至御難者。內證外用不同雲。權宗權門所談可答申。
難雲。他受用應化身遍法界事。尚以難思。凡法身自受用內證境智。雖有遍法界義。於他受用已下色身者。全遍法界義不可有之。先他受用身者。為十地菩薩現十種身。若夫可遍法界者。必十種不同不可現。依之心地觀經雲。他受用身諸相好。隨機應現無增減。為化十地諸菩薩。一佛現於十種身(矣)。又梵網經時。三重本末化儀成見。是遍法界義相違。三重成道隔異所化斷惑分齊不同也。去一家釋。法身如來名毗盧遮那。此翻遍一切處。報身如來名盧舍那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃燋(矣)。遍一切處言。獨限法身。報身斷惑至極故。名淨滿計也。曾遍一切義無之。決一雲。境智相稱遍應法界(矣)。是唯限內證境智遍法界見。縱又他受用身。音聲無邊色像無邊義約。一往遍義成。於應化身者。尚其義難成。應身機息應轉。現生現滅不定也。若可遍法界者。現生滅不可雲。況又化身暫時化現佛身也。爭遍法界耶。但至三身相即義勢者。於三身相即門各論門有之。今三身各別如自受用。余色相身遍耶否疑也。曾以相即不二意不可成事也。玄五雲。又非生現生等是應身也。或示己身即法身報身。或示他身即報應(矣)。既報應二身。外用示現也。爭遍法界義可有之耶。次毗盧遮那遍一切處等釋。是三身相即門意也。去結成文雲。三佛具足無有闕減。三佛相即無有一異(矣)。相即門意見。若爾者。今算題意不可相應者也。但辨內證外用異事。權教意雲事難思。如今義勢者。圓教一向而二門無之可申歟。六即次位而二不二兩門也。境智寂照皆而二不二意也。一向限寂門無照義不可雲。抑三身體用有之。體邊遍歟。用邊遍歟。妙樂一處釋中。應用不絕者。三身相稱故也。法報遍故。應體亦遍(矣)。末師受之應法恆爾者。以法報為應體也。以法報遍故應體亦遍(矣)。大方應體亦遍雲。應身遍法界證據似歟。夫末師消時。應體者指法報釋。意非應身遍。應身體遍也釋。如何可得心耶。次妙樂一處所判中。付遍法界義二義出。謂即狹遍寬廣遍是也。他受用已下遍法界。二遍法界中何耶。又其二遍相貌。如何可得心耶。次覺大師御釋中。三身遍不遍相判事有之如何。次應化身遍者。歷塵塵法法。各身各體八相等現故。可名遍法界歟。又於一佛身。遍法界義可成歟。又付本跡二門。如何其相貌可得意耶。
答(云云)。他受用已下遍法界事。誠經論說文幽玄也。隨他宗人師不共許事也。然一家意。三身自元相即。自受用身可許遍法界者。他受用已下又可然也。三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應末嘗離於法身。況法身處二身常在。故知。三身遍於諸法。何獨法身。法身若遍。尚具三身。何獨法身(矣)。圓實意。三身更不相離。所以於一法上且成理智慈悲三德故也。其中法身有遍法界義。餘二身又遍法界可得心也。去故知三身遍於諸法結成。隨經論中又非無證據。華嚴經第六雲。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。隨機感見靡不周(矣)。又雲。譬如淨滿月普現一切水。影現雖無量。本月未曾二(矣)。華嚴經教主佛身。他受用也。是譬本月也。水月應跡邊也。是分明證據。宗師釋雲。或言。道場以虛空為座。一成一切成。毗盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處。三佛具足無有缺減。三佛相即無有一異(矣)。又阿含經時。目連往西方光明幡世界。不窮佛音聲。慈持菩薩不量佛身量。等是皆應化身遍法界意。妙樂一處釋雲。遮那遍故三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故。剎那亦遍(矣)。任此等文理。三身周遍義成也。但至御難者。一家意全內證。成外用色相。所以內證自元三千本覺理智也。又外用色相一塵法界三千圓備體也。然內證外用。各別沙汰邊。何權宗權門意可會申也。取夫他受用自元音聲無邊色像無邊佛。遍法界德備。但至心地觀經者。五大院先德。心地觀經真如。法身。四智自受用。十地能應十身是他受用。地前大小釋迦是變化身。此涉通別。但以此經四智非無常故。正屬別義判。若夫或通或別意。非圓教義者。全非難限。次梵網三重本末事。一家既華台為本。花葉為末。別為一緣作如此說(矣)。或又別佛果成證據釋。若爾者。圓教三身遍不遍不可關事也。次疏九法身遍一切處雲。報身名淨滿等事。是且付翻名辨三身不同計也。若夫約無作三身者。共遍法界可雲也。去秘密三身。一身即三身名為秘。三身即一身名為密。又昔所不說名為秘。唯佛自知名為密(矣)。妙樂受之。初釋約三身法體法爾相即○(矣)。三身俱法體法爾。不思義理智慈悲也。豈不許遍法界義耶。次他受用且閣之。應化身生滅身難遍雲事。如來內證自元三身相即。又一多自在大小不同也。為一機一緣丈六現。丈六當體法界量同。芥子納須彌。芥子不成大身。須彌不變小物。大小乍本有而相入如。去妙樂一處釋雲。一塵之身咸與理等。況丈六之質生劣想耶(矣)。是即御尋來處。即狹遍意也。妙樂一處釋雲。遍有二種。一寬廣遍。二即狹遍(矣)。人師釋雲。寬廣遍者。理體本然。始終無二。即狹遍者。一念實相法界量同(矣)。一塵一色法界量同可得心也。次玄五或示己身或示他身等事。一身示現當體即遍法界得意非相違。次三身體用事。妙樂大師法報遍故。應體亦遍。機自在無應法恆爾釋。先是講答潤色也。但末師應法恆爾者。以法報為應體也。釋事。可致料簡也。夫跡門意。法報為體。應化身為用也。本門意。俱體俱用雲。三身俱論體用也。今末師釋。且跡門三身意歟。次應化身遍法界相事。大旨上顯畢。凡應化身。約機感見也。見小身可得度時見丈六身。見大身可得心人又現相應身也。是即大小當體法界故也。覺大師。隨機三身理內三身雲事釋。理內三身者。俱遍法界無有優劣判。甚深釋義也(云云)。
六。通教教主
問。通教教主身相如何。
答。帶比丘像現尊特身佛也可答申。
就之凡比丘像三藏教主。尊特別教果成也。爭合之可通教教主耶。爰以一處所判中。釋通教相。勝應色心為體判。如所判者。以勝應身為通教教主被得。
答(云云)。帶比丘像現尊特身雲事。任解釋大旨處也。所以通教逗利鈍二機。比丘形邊應當通機。尊特方為被接機也。但至勝應身雲文理者。雖同比丘形。帶尊特邊。三藏劣應勝故。且勝應身雲歟。
難雲。通教教主。比丘形尊特合身佛雲事難思。凡比丘形三藏劣應老比丘教主。尊特別教圓滿相海形也。爭二教佛合可為一教教主耶。凡四教對判時。三藏劣應。通教勝應。別教報身。圓教法身可定也。依之摩訶止觀中。見相菩提心釋時。四教不同有之。其中釋通教雲。若見如來知如來無如來。若見相好知相好非相好。如來及相好。皆如虛空。空中無佛。況復相好。是為見勝應相好(矣)。決一雲。見通佛相者。但是見彼三藏相好空無所有(矣)。簽二雲。以有餘無餘為相。無漏慧為性。勝應色身為體(矣)。明曠釋雲。通教者。示勝應身。巍巍堂堂。如星中月。即通佛相也(矣)。四教義十雲。天衣為座現帶劣勝應身成佛(矣)。五大院釋雲。又天台宗。通教唯說天衣為座勝應佛。生法二身不說。四身十佛四德四智(矣)。是等文釋。無諍勝應身見。但為當通被接。二教合身佛也雲至者。凡通教者。先當通見可為本也。當教空理教。佛當教相應勝應身可現也。偖空理極可移後教時分。現後教佛相好。聊可令說聞中道也。聞中已後。定可見尊特身歟。全自初一身合論。非成一教教主也。未被接時。現尊特無用也。已被接時。帶比丘像又無用也。仍何勝應身雲。是等難不可來者也。抑帶比丘者。出家形佛三衣一缽相也。尊特者。在家形佛。他受用報身十地滿足形也。爭此二身合論可現所化前耶。此所現佛可名何佛耶。頗難思事也。大師一處釋雲。丈六尊特合身佛。雙住真中故也。尊特身佛雙住俗中故也(矣)。丈六尊特合住真諦法性中見。是住空理相也。空無所有佛也雲。豈非勝應身耶。劣應身。未斷見思凡夫為所化。勝應斷見思空理證人為所化雲故也。但雙住真中文。學者料簡多之。如何可得心耶。次通教佛。天衣為座成道(云云)。此天衣。此丘像尊特共可為所座歟。大方比丘可住草座。尊特可坐寶蓮華。天衣為座。當通被接不相應事也。如何。又三乘共可見此天衣歟如何。天衣者表如幻即空也。若爾者表當教空理歟覺。佛身當通被接。相兼。所座又何不通二見耶。大論中聲聞經中說敷草座。摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩綖(矣)。是草座天衣敷不雲。機見不同見。偏限天衣不見如何可得意耶。
答(云云)。通教教主身相事。經論說相幽玄。釋義起盡蘭菊也。但一處釋中。帶比丘像現尊特身(矣)。是則通教逗利鈍二機故為當通人。現比丘形。被接人見尊特身也。先任此釋成者也。依之疏一雲。身長丈六壽八十老比丘像○即三藏佛帶比丘像現尊特身。即通佛自覺覺他(矣)。是又非私釋。經文證據有之。像法決疑經雲。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮花藏世界海中。為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別(矣)。玄七雲。像法決疑雲。或見丈六身。或見小身大身。或見報身。或見法身(矣)。前丈六者三藏也。後報身者別教也。中間小身大身雲。通教二佛合論意覺。金光明疏雲。丈六身佛住真諦也。丈六尊特合身佛。雙住真中故也。尊特身佛雙住俗中故也。法身佛住中道也(矣)。通教丈六尊特合身佛見。但二佛合為一教教主事。約當通被接兩機也。覺大師釋雲。當通丈六如三藏佛壽。尊特身中兼被接機見。他受用身圓常三身(矣)。次可勝應身雲難勢並釋義事。凡勝劣兩應事。廢立無盡也。實報土教主為勝應。方便土為劣應事有之。兩卷疏釋方便土雲。一示勝應身圓滿相海如前實報之應。二示劣應令見者劣於前(矣)。又界內為劣應。界外佛為勝應事有之。覺大師釋雲。藏通劣應住同居土也。別勝應佛住方便土。圓他受用住實報土也(矣)。又藏通相對。三藏劣應。通教勝應事有之。五大院釋雲。一劣應身如三藏佛。二勝應身如通教佛(矣)。只是可一途廢立。三身分別中勝應不可得心。就中四教義文事。具文雲。一念相應惠頓斷余殘習。坐七寶樹下。以天衣為座。現帶劣勝應身成佛(矣)。帶劣勝應雲。全是帶比丘像現尊特相也。尊特又名勝應故也。次通教當通為本雲事。是何處釋耶。四教義雲。通通通別通圓之義(矣)。通言不限當通。二機見相兼定事也。次比丘出家形也。尊特在家形也。二身難合論雲事。二佛並立定不可得意。只是機性不同。舉二機見計也。但二身合論佛體事。尚聊可有沙汰事也。付顯密成事有之歟。次丈六尊特合身佛。雙住真中文事。付此文東西兩塔異義有之歟。但一義意。真者指當通真諦。中者指被接中道也。仍是舉二機見也。尊特身佛。雙住俗中故也文。別教地前地上二機。舉俗中住雲也。一具文通教舉二機見可申也。次天衣為座事。丈六尊特二身。共天衣為座歟雲事。天衣者先舉當通見也。依之大論。摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩綖雲。所座如佛身舉二機見見。次天衣為座亘三乘見歟事。當通方雲。何不通三乘見耶。人師釋雲。天衣化生表一切法皆如幻故(矣)。妙樂釋雲。當教二義不定故。利鈍菩薩所見不同故(矣)。能座所座。皆二機見可相兼事也(云云)。
七。二聖發心
問。釋迦彌勒。同時發心歟。異時發心歟。
答。雖難計可同時發心可答申。
就之以何得知同時發心也雲事。釋迦精進力故超九劫。而二聖同劫正覺。豈非彌勒發心九劫前耶。爰以寶積經等文。九劫超義限釋迦見。
答(云云)。二聖發心。暗以雖難計。同時發心也雲事。諸經論說。釋迦彌勒。一具菩薩見故也。爰以見宗師所判。依三藏說。釋迦彌勒同時發心判。但至御難者。彌勒又供養諸佛。何無超劫義耶。次至經文者。先舉釋迦超劫計也。不遮彌勒超劫非相違(云云)。
難雲。二聖發心三祇行業雖難計。任經論大旨。異時發心可雲也。所以釋迦菩薩。精進勇猛菩薩。超劫義有之。彌勒懈怠者。汝是雲精進義無之。依何可論超劫耶。而同劫賢劫唱正覺故。釋迦九劫先立。彌勒發心有之雲事分明也。依之佛藏經雲。彌勒發心四十劫已。釋迦乃發心(矣)。大寶積經雲。我勇猛力故。便超九劫。於賢劫中。得阿耨菩提(矣)。婆沙論雲。釋迦菩薩極精進故。超九大劫。但九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提(矣)。俱舍雲。唯薄伽梵釋迦牟尼精進力故能超九劫(矣)。唯字所顯超劫。限釋迦見。可知彌勒發心先。釋迦菩薩精進力故。超劫二聖同劫成道雲事。仍見四教義一處所判。弗沙佛出世鑒二聖機。釋迦菩薩弟子機純熟師未熟。彌勒師機純熟弟子未熟。一人易調眾人難化。故佛放光照釋迦菩薩時。釋迦一足翹。七日七夜間讚嘆弗沙佛。天地此界多聞室等(云云)。如此超九劫見。彌勒全如此。精進超越義無之。可知異時發心也雲事。但成道同劫。發心同時歟雲義勢尢難思。若爾者。現在賢劫千佛。皆同時發心可雲歟。全不可然事也。次依三藏說。釋迦彌勒同時發心釋事。凡於發心決定不決定有之。依之人師會之雲。菩薩發心。有二種。一者決定。二者不決定。不決定者。同時發心。若決定者。自有前後。是故十住毗婆沙雲。或有先發不定心後發決定心(矣)。是全非景興私釋。引論文見。豈不信用耶。仍約不決定。同時發心釋也。真實決定發心可異時覺。但彌勒可有超劫雲事。何經論何所判其旨判耶。縱雖有釋義。經論證據無之者。誰可信用耶。抑釋迦超劫事。大師大經超前九劫(矣)。末師引大經十二超劫釋。如何可得意耶。次一家所立三藏菩薩。源依大論說也。若爾者依所破三藏歟。將依能破三藏歟。一家判定事有之。如何見耶。
答(云云)。大旨如前。二聖發心昔。三祇百劫古。凡慮雖難量。任經論釋義大旨。同時發心義成申處也。凡諸經論說。釋迦彌勒二聖相對。法門對論成。定有深意歟。總言之。皆果後方便利生善巧形。必前後同時不可治定事也。而二聖一具菩薩。發心得脫定可同時歟。依之觀音玄雲。依三藏說釋迦彌勒同時發心(矣)。是又非私釋。大論四十雲。一時發心中有疾成佛者。佛即讚嘆。有大精進力故(矣)。又雲。釋迦牟尼佛。與彌勒等諸菩薩同時發心。釋迦牟尼佛精進力故。超越九劫(矣)。或雲同時發心。或雲一時發心。更異時發心不見也。但難勢旨趣。釋迦精進超劫。彌勒無超劫。偖同時正覺菩薩也。可知彌勒先立發心雲義意歟。一往尤似有其謂。但彌勒一向無超劫不可得意。三祇百劫間。七萬五六七千佛供養也。每供佛一分得益可有之。積劫累德。正覺期到時。爭無超劫耶。依之觀音玄具文雲。問依三藏說。釋迦彌勒同時發心一超九劫何意。二佛俱成賢劫中佛耶問。答之時。釋迦值弗沙佛促百劫。彌勒值諸佛。何必不促為九十一劫耶(矣)。彌勒供養諸佛。有超劫雲事分明也。但諸經論中。彌勒超劫不沙汰事。大師會之雲。止六雲。論因則指釋迦。論果則指彌勒(矣)。釋迦既現成正覺佛。果現前易知故。諸經論皆因位事說也。彌勒當體因位故。多果位事說也。釋迦因位超劫說。彌勒因位超劫不沙汰也。思遣彌勒成道後。又立還因位事可說也。其時供佛數積。超劫成佛旨可說顯者也。其上彌勒無超劫無供佛雲。迦旃延子義。龍樹大士破之。依之大論四雲。釋迦牟尼佛心不純熟。弟子心純熟。彌勒菩薩心純熟弟子心不純熟。是語何所說。三藏中及摩訶衍經中無此語。自出汝心。汝但見釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見弗沙佛。七日七夜。以一偈贊超越九劫。彌勒菩薩亦種種贊弗沙佛。但阿婆陀那經中不說汝所不知。無因緣故。汝便謂彌勒弟子心未純熟。如是皆為違失(矣)。彌勒超劫事。阿婆陀那經不說之故。汝不知之破。實有超劫雲事分明也。仍四教義文。舉所破三藏義可得意也。次寶積經等文。論果則指彌勒邊舉之歟。次大師大經超前九劫判。末師依大經十二劫超判事。於釋迦超劫重重心有之。佛藏經四十超劫說。雪山十二摩納八薩埵十一弗沙九等異說在之。師資各顯一義歟。強非相違釋。次一家所立三藏事。大旨依所破三藏也。能破大乘三藏故也。四教義七雲。若就小乘明。三藏宗徒羅漢聖人之所撰集何容頓乖僻也(矣)。決六雲。今文且以大論所斥立三藏菩薩義故且存之(矣)。可思之(云云)。
八。三佛出世
問。弗沙底沙毗婆屍三佛。三祇百劫中何時出世耶。
答。弗沙底沙三祇內佛。毗婆尸佛三祇滿百劫初佛也可答申。
就之以何得知弗沙底沙三祇劫出世也雲事。所以見一經文。底沙佛所。九十五劫當得作佛授記。弗沙佛時。九十四劫宣。所超既百劫內劫也。可知百劫時出世也雲事。何況三佛一體也雲事。論家說有之。若爾者。異時出世不可雲。爾者難思。
答(云云)。三佛出世時分。尚以難計。且任經論釋義大旨。二佛三祇出世。毗婆尸佛百劫初出世所存申也。爰以見大論說。百劫出世佛初。舉毗婆尸佛見。可知餘二佛三祇出世也雲事。但至一經文者。所超劫百劫內劫。值佛事三祇內雲有何失耶。次至三佛同體難者。一經中各別佛見故。非相違可答申。
難雲。弗沙底沙。三祇內出世雲事難思。凡三祇供佛諸佛出世前後。宜任經論說也。而一經中雲。我念往昔有一如來出現於世號曰底沙。是人過於九十五劫當得作佛。號曰釋迦牟尼。有一如來號曰弗沙。翹於一腳七日七夜讚嘆。彼佛九十四劫當得作佛。號曰釋迦牟尼（矣）底沙佛所。九十五劫記莂。弗沙佛九十四劫授記。既所經劫百劫內劫見。所值佛豈三祇佛耶。皆百劫佛可雲也。其外一家釋。弗沙佛讚嘆超九劫（矣）。是百劫佛見。又毗婆尸佛百劫也雲事難思。玄文第四雲。從燃燈佛至毗婆尸佛時名第三阿僧祇劫（矣）。是三祇內佛見。依之佛本行集經雲。有一如來號曰毗婆屍。過九十一劫當得作佛。號曰釋迦牟尼佛（矣）。值佛事三祇終。所超劫百劫在之覺。又三佛一體雲義有之。婆沙論雲。如契經說。過雲有佛號曰底沙或曰補沙（矣）。此補沙者弗沙事也。若爾者弗沙底沙一體也覺。又賢愚經雲。九十一劫時世有佛。號毗婆屍（矣）。宗師引此文雲。賢愚經雲。弗沙佛末世時饑饉有支佛（矣）。毗婆尸佛又名弗沙佛。一體佛見。又大論雲。釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見弗沙佛。七日七夜以一偈贊超越九劫（矣）。俱舍論雲。因行遇見底沙如來○如是贊已便超九劫（矣）。兩論取合得意。弗沙底沙一體佛也覺。若爾者。異時出世定不可得心事也。三佛共三祇出世歟。不然者三佛共百劫出世可雲也。玄贊雲。毗婆尸佛。弗沙佛。底沙佛。同體異名（矣）。但大論中。百劫出世佛初出毗婆尸佛事。是可有料簡事也。大論文列過雲七佛時。自毗婆尸佛列之歟。只是為列七佛也。百劫內有自余佛事不可遮之。次所超劫百劫內。所值佛三祇佛也雲事難思。若爾者。毗婆尸佛所超劫百劫內。所值三祇佛可雲也。而何三佛共所超劫乍在百劫內。一佛百劫雲。二佛三祇佛可申耶。若夫異體義可成者。體同見經釋如何可會申耶。次弗沙底沙事諸經有之。佛本行集經賢愚經等說。又華嚴經中三佛有之。若同異可分別子細有之歟如何。
答（云云）。凡三佛出世相貌。三祇百大劫昔。暗以難計事也。其上諸佛出世名義體隨時宜不定也。一邊不可執者也。但大論中。百劫中九十一劫內所出世佛舉中。初舉毗婆尸佛見。餘二佛無諍三祇內出世覺。所以見論文。初劫毗婆尸佛出世。第三十一劫屍棄·毗怒婆二佛出世。第九十一劫升留孫·[牛*句]那含·迦葉·釋迦四佛出世見。是等佛外。弗沙底沙不舉之。可知非百劫內雲事。大論十一雲。過去九十一劫初有一佛。名毗婆屍（矣）。百劫佛見。依之菩薩戒義記下雲。過去九十一劫初有一佛。名毗婆屍。亦名維衛。中間諸劫無佛。至三十一劫有兩佛。一名屍棄。二名毗舍婆。亦言隨葉。此第九十一劫名賢劫。千佛應出。四佛已過。一[牛*句]留孫。二[牛*句]那含牟尼。三迦葉。四釋迦牟尼也（矣）。底沙弗沙非百劫佛也。若爾者。三祇出世。理在絕言者歟。但弗沙底沙所超劫。或雲九十五劫。或九十四劫雲。百劫內劫故。出世百劫內也雲事。出世前有之。超劫後可有之也。一義意。三祇所值佛所可超劫功能得之也。然三祇化他位。不可論劫超越。百劫自行位。何可論超劫也。故依三祇內供佛功力。超百劫內劫也（云云）。又一義。毗婆尸佛時。九十一劫記正三祇滿百劫初聞。偖底沙九十五劫。弗沙九十四劫也（云云）。九十一劫外劫。三祇內所經劫被得。仍九十五劫雲三祇末四劫未滿時也。九十四劫雲三祇末三劫未滿時可得心也。次二佛事。超劫百劫內。出世三祇可得心也。毗婆尸佛如然可得意雲難至者。毗婆尸佛九十一劫記。二佛九十五。九十四不可例同。但三佛同體異體事。既佛本行集經。九十五劫九十四劫九十一劫出世雲。出世時節不同也。是異體異名證據。華嚴經雲。毗婆尸佛如滿月。弗沙明達第一義。底沙如來辨無礙（矣）異體佛見。但宗師賢愚經雲。弗沙佛等釋事。恐書寫誤歟。經文既雲毗婆尸佛。何乍引賢愚經雲。弗沙佛可判耶。非定量釋歟。次婆沙論底沙補沙事。以何得知。補沙雲指弗沙雲事。只是底沙異名。亦名補沙事有之歟。次至玄贊者。用不可有人心歟。但此外可成一義有之。謂同體三佛異體三佛雲事成也。而三祇百劫分別。九十一劫乃至四五劫對判三佛。可異體三佛故非相違。次於諸經三佛異說有之雲事。付此三佛異名多之。隨翻名等種種不同也。行集經三佛。可異體潤色。又華嚴經三佛事。彼家人師釋雲。毗婆尸佛。此雲種種見。底沙斯名淨觀。弗沙佛此雲增威（矣）。是異體佛見。
九。自受所居
問。自受用身如來居何土耶。
答。雖異義不同。任一義可居寂光土也。
就之自受用身者。酬萬行萬善修因所得果報故。尤可居報土也。爰以見一經文。說自受用身相。是身常住報佛土宣。如文理者居實報土雲事。
答（云云）。所以法身自受用。境智冥合。暫時離事無之。法身既居寂光。自受用身亦可然耶。爰以一經中。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土宣。一家釋。不思議極智所居故云寂光判。但至御難者。凡修因感果身者。約因位修行邊歟。至果海成本有境智故。可歸寂光土內證也。次至心地觀經者。未免無常佛身。不可開一家自受用。仍無過（云云）。
難雲。自受用身可居寂光土雲事難思。凡自受用報身者。依因位萬行萬善所得智體也。尤可居萬善所感實報土也。寂光土如如法界理土也。法身獨居足。以智身居理土不可雲。依之心地觀經雲。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎。四智圓明受法樂。前佛後佛體皆同。是身常住報佛土。自受法樂無間斷（矣）。佛地論雲。受用土略有二種。一自受用土。謂諸如來。三無數劫所修無邊善根所感。周遍法界為自受用大法樂故。從初成佛。盡未來際。眾寶莊嚴相續無間（矣）。經論文證如此。隨見一家解釋。名疏二雲。圓報法身。亦表欲說圓淨實報之國（矣）。末師受之。即是表圓報法身者。自受用他受用。俱得名為圓報法身（矣）。法華疏雲。常在靈鷲山。此謂實報土也（矣）。記雲。據常在之言。即屬自受用土（矣）。實報土既名自受用土見。是豈非難勢潤色耶。但法身自受用境智冥合。可居寂光土雲事。既寂光法身所居也。自受用又居寂光者。於一佛土二佛並出過可有之也。去普賢經雲。毗盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光（矣）。宗家釋雲。後一但是真淨。非應非報。即法身所居（矣）。妙樂大師雲。故此淨土唯法身居（矣）。仍寂光獨法身所居可雲也。事寄境智冥合。猥二身並座不可雲。佛身若境智冥合。所依土又可理智冥合。故何理身居理土。智身可居智土也。次三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土雲淨土事。是指何淨土耶。未分明事也。三賢十聖方。菩薩所居地地雖有智。智與無明雜意有之故。清淨義無之。妙覺極智所居。與無明不雜清淨報土也。故唯佛一人居淨土雲也。全寂光不可雲事也。去丹後先德。究竟寂光與報土名有何不可被成。純可居清淨報土雲一義有之。御答此義不可依用歟如何。次居實報見。經論未免無常意被會事難思。實教意。三身四土一念也。於一念上身土約束又宛然也。而二門對判時。何可亂其階級耶。依此對判。必權教三身意不可雲者也。抑此事慧檀兩先德御異義有之中。楞嚴先德。法身居寂土報身居光土也（云云）。以寂光二字。二身二土對判給。此御釋有保證據耶。一家釋中見事有之耶。又今講答義。定楞嚴御釋不可違歟。偏居寂光雲義。始終不可違變歟如何。
答（云云）。自受用身可居寂光土雲事。所以同居。劣應所居。方便勝應身。實報他受用報身也。自受用身。必定下不可居三土。四土不二內證。三千本覺寂光可居也。依之仁王經雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土（矣）。此淨土豈非寂光耶。又雲。第一義諦常安穩。窮源盡性妙智存（矣）。瓔珞經雲。一切眾生乃至無垢地盡。非淨土住果報故。唯佛獨居中道第一義諦法性之土（矣）。此等經文。無諍居寂光見。實報土。他受用身。為化十地諸菩薩。一佛現於十種身給土也。內證法樂自受用所居不可雲。仍自受用身法身如來。境智冥合可居寂光土也。法花論雲。我淨土不壞。而眾見燒盡者。報佛如來真實淨土。第一義諦之所攝故（矣）。但自受用身。修因感果身。可居實報智土雲事。自受用身修因感果者。約三世修行證有前後邊也。及達悟已無去來今邊。始覺冥本覺。不思議極智成故。居寂光雲事。更不可有相違。次智身居智土。理身可居理土雲事。一家意。理智自元體一也。智身雖居理土。更不可相違。何況寂光雲。一家所立寂光。非唯理性二。可指理智不二內證也。次心地觀經事。五大院先德。此涉通別正屬別教判故。不可預一家圓實自受用身事也。次佛地論文事。是同可未免無常意。次名疏圓報法身事。末師處處釋義不同也。文句輔正記。疏圓報法身者。他受用報也（矣）。亘自受用不雲也。名疏輔末師釋。亘自受用他受用釋。聊難思事也。仍名疏輔釋。一往付報字。自受用釋加歟。次至壽量釋者。據常在之言即屬自受用土雲。以何實報土得心耶。誰知指寂光有。是即一人先德料簡意也。次寂光法身所居也。自受用又居之雲。至二佛並出過有之雲者。實報他受用所居也。如難自受用又可居實報者。又實報二佛並出難可有之。何況世無二佛道理。界內應佛儀式也。寂光內證。何是等疑可致耶。次仁王經唯佛一人居淨土雲淨土事。宗師立寂光土時。引經論文中。正引此文證寂光土見。後學豈可致疑耶。次妙覺所居清淨報土事。誠丹後先德成。子細有之歟。但彼既究竟寂光與報土名（云云）。地盤寂光也聞。且與報土名計也。若爾講答義勢。強不可背歟。抑兩先德御異端事。傳聞。檀那先德辨事理寂光。成法身自受用所居給見。楞嚴御釋。付寂光土。法身自受用通局成。何非講答違文。大方清淨報土事。山家御在唐法門。末學聊難知。實於究竟寂光。與報土名。一義建立事。定甚深子細有之歟。講答義勢。更不可遮之事也。然山家前唐院並居寂光（云云）。且存此一義計也。
尋雲。寂光土有身土別耶。若有雲者。法身寂光共法性妙理也。於其一理。爭身土別可辨耶。名疏一雲。四明寂光土者。妙覺極智所照。如如法界之理。名之為國○但真如法性。非身非土而說身土。離身無土。離土無身。其名土者。一法二義（矣）。身土體同見。若依之爾也雲者。既三身四土廢立不同也。於寂光何無身土異耶。
答。學者異義不同也。一義雲。名疏佛土義意。身土別無之。法華疏三身義廢立。身土別有之（云云）。法華疏意。隨緣真如上。萬法形歷然。能所身土又歷然也。顯本為事圓法門可思之。記九雲。本有四德為所依。修德四德為能依。能所並為能依之身。依於能所。所依之土二義齊等。方是毗盧遮那身土之相（矣）。此文能能料簡。有身土別義可成事也。
十。葉上釋迦
問。葉上千釋迦。何土教主耶。
答。同居土教主。
就之凡台上盧遮那。實報土教主。葉中千百億。同居土成道也。中間所現葉上千釋迦。尤方便土教主可雲也。爰以見經文。葉中千百億。各坐菩提樹一時成正覺說。葉上千釋迦。復現千釋迦雲。菩提樹不雲。可知方便土教主也雲事。
答（云云）。同居土教主也雲事。任三重本末大旨處也。所以既辨千葉方域。論千釋迦不同。非界外微細土被得。但至御難者。同雖同居成道。葉上千釋迦。同居淨土成道。千百億穢土教主可得意也。次至經文者。葉上方域相見故非相違歟。
難雲。梵網經所說三重本末成道付。其中葉上千釋迦同居教主雲事難思。見經文。台上盧遮那實報土覺。下葉中千百億釋迦可同居。中間所舉葉上千釋迦。定方便土教主可雲也。依之經雲。我今盧遮那。方坐蓮華台。周匝千花上。復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹一時成正覺（矣）。葉中各坐菩提樹等雲。分明同居見。葉上不爾。周匝千華上復現千釋迦雲。更非同居相貌。可知方便土成道雲事。依之宋朝人師釋佛國莊嚴論雲文釋雲。千百億劣應釋迦。斯乃同居土也。千華葉勝應釋迦。期乃方便有餘土也。蓮花台盧遮那。斯乃實報無障礙土也（矣）。此釋經文相應。三重垂跡。幸三土成道相當。何葉上葉中共同居土雲。方便土化導可闕略耶。難思事也。又葉中小釋迦雲。實同居教主相應。葉上大釋迦說。同居不相應事也。但葉上雲千佛雲。方域在之故。同居也雲事難思。今三重本末說故。且葉上千釋迦雲也。其義實報土何台上雲耶。上字何對中下言也。故葉上等雲。軈有方域不可得意事也。此事始終御答。實有方域相可檢申也。於他經中檢事有之如何。次葉上同居淨土。葉中穢土雲會通事。講答私義勢歟。又釋義等見子細有之歟。尤難思事也。抑於葉上方域分限相如何見耶。縱又有方域見。於方便土論方域可得意也。末師釋雲。三身三土煩惱未盡故。有對疆不同（矣）。實報猶方域封疆有之。況於方便土耶。次入大乘論中。葉上千釋迦。色究竟天成道也（云云）。若爾他受用十地滿足成道歟覺如何。次百億小釋迦說何法門耶。而見梵網經文。唯十重四十八輕戒說。微塵菩薩眾由是成正覺（矣）。唯說戒法見。若爾三乘法不說歟如何。次經文。我今盧遮那方坐蓮華台（矣）。此蓮華台者指佛所座歟。將指國土歟。既雲方坐蓮華台。指所座歟覺如何。
答（云云）。實三重本末成道。三身四土通局難分別事也。然任一義可同居土可成申也。大方實報土。斷無明菩薩所居。諸經論說。憚處無之。同居又未斷見思人生處。文釋又多途也。方便一土。沈空盡滅二乘生處也。法華已前更不可明事也。故梵網葉上千釋迦成道。何方便土不可成事也。依之見經文。我今盧遮那方坐蓮華台。實報土也。偖其台周匝有千葉。一葉一世界為千世界。我化千釋迦等宣。是葉上千釋迦也。世界各各不同相。更方便土不覺事也。偖葉上名大釋迦。葉中號小釋迦也。而心地觀經雲。一一葉上諸贍部州有金剛座。菩提樹王其百千萬億不可說。大小化佛。各於樹下破魔軍已。一時證得阿耨菩薩（矣）。大小共居樹下見。豈非同居教主耶。但三重垂跡。幸三土成道相應雲事。尤難思事也。而於同居內。重重不同有之。約淨穢二土分別義有之。是又非私義。天台梵網義記雲。千華者。人中華有十餘葉。天中華百葉。佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界故。有千佛淨土。表十地十波羅蜜（矣）。淨土雲事分明也。次佛國莊嚴論事。既本朝先德。違經文釋義雲舍之給。實非會通限。次大釋迦名言同居土不相應雲事。以大小對淨穢土故。淨土對大釋迦有何相違耶。例如穢土教主名劣應。淨土佛名勝應也（云云）。次有方域。方便土封疆可得意雲事。或體折巧拙有餘淨穢等意封疆沙汰三界諸天在之。全不可沙汰事也。又何處。方便土千佛出世不同也雲耶。全不可有事也。次入大乘論。葉上千釋迦色究竟天成道見事。是又講答潤色也。謂葉中同居中取。於欲界三千界正覺。葉上於上界色究竟天成道雲。是一廢立。只是淨穢二土不同雲。上下二界異。可成潤色一義。夫他受用報身歟雲御難事。夫別沙汰。先可同居內雲義勢。不可背事也。次百億小釋迦說法事實。雖亘戒定慧。先舉戒法一邊歟。次蓮華台者指國土也。依之梵網經雲。蓮華台藏世界赫赫天光師子座上毗盧遮那佛（矣）。義記上雲。何故坐蓮華台。世界形相似蓮花故云蓮花藏（矣）。但坐蓮華等雲。實蓮華國土上有師子座。而文略不委歟。
十一。新成顯本
問。開三顯一開近顯遠。一切諸佛皆悉同耶。
答。皆可同可答申。
爾者新成妙覺如來。說顯本遠壽耶。
若說之雲者。凡新成佛久本可顯無之。爭顯本可雲耶。爰以見解釋。最初實成若為顯本問。不必皆顯本答者耶。若依之爾也。雲者。披宗師所判。開近顯遠諸佛道同問。是我方便諸佛亦然判。可知皆顯本雲事。答（云云）。是新成妙覺佛可顯本雲事。一邊所判顯。所以諸佛皆說遠壽。增道損生益可成故也。但至御難者。雖新成如來。至果海中會成一體。始覺冥本覺。可度機有可說之也。次至玄文第七者。彼三世料簡門釋故非實義歟。
難雲。新成妙覺佛。可顯本雲事。尚以難思。凡新成佛者。但妄凡夫。始或從知識或從經捲髮心修行。四十一地經歷一念送。等覺一轉入於妙覺。始朗然妙果登名。妙覺已前成道唱事無之。爭可論顯本義耶。依之玄七雲。三世諸佛皆顯本者。最初實成若為顯本問不必皆顯本答。偖次下轉釋時。若最初始成佛。既始得本未論垂跡。無久跡可發無久本可顯釋。新成佛今日初得本故。未論垂跡義也。去程可發跡無。可顯本無定判。更無顯本見。若強顯本。於無上世尊還虛妄失可成者也。去二萬燈明迦葉等。不說本門。入涅槃見。但文句第九之事疏雲。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。答是我方便諸佛亦然（矣）。本疏文。一往顯本似。但妙樂受之答意者。舍異從同一切諸佛悉皆如此故云亦然。意在同顯實本不必長短悉齊（矣）意十方三世諸佛。新成久成佛。顯本佛有之。不顯本佛有之。而舍異邊先取道同邊。是我方便諸佛亦然釋也。消也。偖意在同顯實本不必長短悉齊者。所得理邊同也。新舊二佛長短悉齊不可雲釋也。若爾更非御答潤色。或又其實開三佛道可同事成。久近不可同也釋。但玄文第七問答釋。三世料簡門下釋也會事難思。三世分別時。新久不同辨也。非三世時。新久不同無之。顯本不顯本異不可有之。何三世料簡門下釋可賞玩也。彼釋難。不必皆顯本判釋次下。有無二義有之。付有義重重不同雖有之。或指初住為本顯本。或延促劫智顯本等也。悉皆有名無寶顯本也。寶非今權實顯本也。又無義釋時。四方十方等重重譬有之。但結成處。若都無者即無所譬判。是新成佛。若都無人無顯本也。豈非講答違文耶。抑於顯本事成理成不同有之其相如何。又付壽量顯本者。以何可為本耶。次顯本義。可亘三身歟如何。什壽量品教主大旨可申合事有之如何。次見經文。五百塵點顯本也。釋尊成道已來。實五百塵劫相當歟。經復倍上數說。不限五百。尚可深遠覺。此事一院明匠。或實事或非實事成給。如何可得意耶。又三世諸佛可顯本者。皆五百塵點可說歟如何。
答（云云）。凡本跡二門。一實圓經仲微記小。久遠諸佛出世本懷也。三世修行證有前後邊。新成久成異論雖似。及達悟已無去來今內證歸入。三世居一念。因果隔異情執一分無之。始覺冥本覺。皆無始無終內證海會也。當此時。若夫有可度機。可說顯本遠壽旨雲事。尤可任心也。又所化機。聞跡門雖葉初住。不聞本門。後位增進難成。有緣機熟時。說逐昔願條勿論歟。依之見壽量品經文。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛（矣）。壽量顯本諸佛道同化儀也見。依之疏九雲。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。答雲是我方便諸佛亦然。又諸菩薩聞壽量發願。願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同。亦不偏言一近一遠。故知。寄無始無終無近無遠顯法身常住。有始有終有近有遠論其應跡（矣）。既雲此即諸佛道同。無隔處新成久成皆可顯本覺。記雲。答意者。舍異從同。一切諸佛悉皆如此故云亦然（矣）。但至御難者。何三世隔異意。佛果廣海不見自他隔異。不論新舊不同也。在因地中雖有前後。至果海中會成一體雲此意也。新成佛所得妙覺。舊成佛妙覺。其體無不同。同一鹹味也。但得法身必得長壽故。有緣機熟說遂昔願勿論也。但玄文第七事。三世料簡門下釋也。尚存三世隔異分。恐果地內證不可極盡。凡壽量顯本者。非三世上三世。不顯本上顯本也。事成久近顯本。尚非壽量正意。無作三身內證境智顯。是名真實顯本也。實三世各別文段下釋義。不可關顯本正意。依之經雲。如來秘密神通之力（矣）。疏九雲。一身即三身名為秘。三身即一身名為密。又昔所不說名為秘。唯佛自知名為密。佛於三世等有三身。於諸教中秘之不傳（矣）。記雲。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味。後釋斥他經。唯在今經故也（矣）。既名秘密三身。號法體法爾三身。無作三身雲是也。新成佛也雲。豈不悟無作三身內證耶。若夫悟之。為機說事又勿論歟。但疏九文。妙樂舍異從同釋故。舍新成異。從舊成同釋歟雲事。此文學者。重重料簡在之。一義意。左樣不可申事也。謂今異者。新舊對論異雲也。意舍新舊異。從無作理成不思議同雲事也。次不必長短悉齊釋。事成久近不可同也釋事。是事成邊同手本不得心者。更非難限。抑事成理成事。先五百塵數顯本事成也。本地難思無作三身內證理成也。依之記九雲。若但只信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增道損生。至於極位故。信解本地難思境智（矣）。事成非正意見。但以事成正意。存人有之歟。一義意以理成為正意可存申也。次三身顯本事。實可亘三身也。去一家義便文會二意。此品詮量通明三身。若從別意正在報身釋給。次五百塵點假實事。多分非實義歟。約所表故也。但又實事雲一質可有之歟。次三世諸佛。皆五百塵點顯本事可有之。一切眾生五住煩惱。何佛不令斷之耶。仍無過（云云）。
宗要柏原案立一卷終