宗鏡錄 · 宗鏡錄卷第四十三

夫大乘圓頓。識智俱亡。云何卻述緣生。反論因果。 答。經雲。深信大乘。不謗因果。又雲。深入緣起。斷諸邪見。夫唯識之旨。不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果。及異熟等分位之果。所以上至諸佛。下及眾生。皆因果所收。何得撥無。墮諸邪網。只為一切外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。世間業系。無聞。凡夫。五慾火燒。執著因果。盡成狂解。不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經雲。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又雲。其演光明。無所不照。多所安隱。是一心報。又雲。威光巍巍。無見頂相。是一心報。華手經偈雲。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈雲。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌雲。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行。是心果故。其性才生。離滅。因緣。自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸。行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶。頌曰。心薰習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教。證知諸行是心果性。道理者。謂善不善法。薰習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行。隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲。定心境界。影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈雲。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說。是故苾芻。應善專精。如正道理。觀察於心。乃至廣說。又說。苾芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經雲。弗沙佛末世時饑饉。有辟支佛利吒行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼。白言。勝士。能受稗不。即以所啖奉之。食已。作十八變。後更采稗。有兔跳抱其背。變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶。九十劫果報充足。故號無貧。其生已後。家業豐溢。日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看。百味具足。而其門下。日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。又如金色王。施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內。唯雨七寶。一切人民。貧窮永斷。當知此七寶。不從。余處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人。自作自受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死屍。故知轉變從心。前塵無定。又如未開空器。甘露本無。隨福所生。百味具足。善惡之境。皆是自心。故唯識論雲。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論雲。顯佛果有三種不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初。亡言絕行。所明法身無作果者。即涅槃無行等經。是隱身不現。萬事休息。又雲。羅剎為雪山童子說。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。是無作果。不具行故。二從行積修。行滿多劫方明果者。即權教之中。說。從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支。本是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻別淨門。三從凡十信初心。創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方便三昧。達無明十二有支。成理智大悲。即具文殊普賢。體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德。總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對。相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經。即不然。一念頓證法界法門。身心性相。本唯法體。施為運用。動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法。應如是無長無短。始終畢竟法皆如是。於一真法界。任法施為。悉皆具足恆沙德用。即因即果。以此普門法界。理智諸障自無。無別對治。別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非法門。無非解脫。但為自心強生繫著。為多事故。沉潛苦流故。勞聖說。種種差別。於所說處。復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓。應諸根器。如此經教頓示。圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸。畢居此海。是故余教。先因後果。不同此教。因果同時。為法性智海中。因果不可得故。為不可得中。因果同時無有障礙也。可得因果。即有前後。有所得者。皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法。不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢。不數後錢。無後二者。一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾。要待一時。中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數。無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者。不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果。及同時情量繫著。妄想有無。俱不俱。常無常等。繫著因果。但了法體非所施設。非因果系。名為因果。非情所立。同時前後之妄想也。如是者。何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中。唯論破相。但救顯理。無繫著。故不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經雲。先示相似物。後當與真實。又雲。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。經雲。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收。品品之中。互相該括。前後相徹。文義更收。一法門中。具多法也。是故經偈雲。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經雲。提婆達多。不可思議。所修行業。皆同如來。六群比丘。實非弊惡。所行之法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。天上受報。如不達斯文。則逆順分岐。焉能美惡同化。然初章之內。已述正宗。若上上機人。則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發。方悟圓成。為此因緣。微細纂集。所以雲。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人。每日吃一百味飯。雖然得吃。品饌何分。若言無分。又每日得吃。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊。已。明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏。須申懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。升之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩。廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛。十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞。退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器。深心好樂大乘之者。如大寶積經雲。佛言。若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者。貴若珠珍。不識不愛。賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言。深囑。慕道之賢。同遵祖意。 問。依上標宗。甚諧正脈。何用更引言詮。廣開諸道。 答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情見。是以金光明經雲。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毗盧遮那遍一切處。一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩。知三界唯心。三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德雲。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經雲。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性。即是真門。何乃逐物隨情。橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條。安前足而進後足。似痴猴得樹。放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境並生。若無生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫業系四生。身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三塗地。而永埋塵劫。居四空天。而恆沒禪支。設暫生人中。千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論雲。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難。永不可治。若墮地獄。燒炙屠割。何可教化。若墮畜生。共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼。饑渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味。故皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是人身愚。不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾喑啞。或不識義理。或時六情具足。諸根通利。而深著邪見。言無罪福。不可教化。故為說好時易過。墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒。五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦。及行苦等。而凡夫甘處。曾不覺知。如俱舍論頌雲。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦緣。智者如眼睛。睫極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德雲。故賢與不肖。豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋。貧窮下賤。堯舜桀紂。三皇四凶。並歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦。則眾苦積聚之因。六趣受身之本。如食糞中之果。猶餐毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇。二女相隨。有智主人。二俱不受。對法論雲。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間。如兩山迫逼。趣產門時。其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沉重。諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時。落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水。不利於人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼。四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼。以是難堪。為人所惡。亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命。摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口嘆息。手足紛亂。翻睛沮沫。捫摸虛空。汗液交流。便洟零落。昔雖假以沐浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必歸臭穢。昔時王位。財寶榮盛。親族婦妾萬億。於時頓舍。獨往後世。無一相隨。臥置床枕。橫屍偃仰。父母妻子槌胸哽咽。眾人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵。肉消骨腐。或有露屍以施身肉。禽獸螻蟻。交橫樝掣。或以火焚。臭煙蓬[土*孛]。四面充塞。人所傷嗟。悲慟絕聲咸歸故里。唯余灰糞。獨從風土。平生意氣。觸處陵雲。一旦長辭。困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處。怖境常驚。於幽闇中。孤魂獨逝。怨臣恆遂曾不覺知。死王所追。無能免者。大涅槃經雲。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。釋雲。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。晝夜常行不知邊際者。隨業漂流。循環無際。深邃幽闇無有燈明者。死是後相。一入死分。昏沉難出生死長夜。故名深邃。死已。多入三塗大黑闇處。故云無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內。不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根。無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終。時至必遷。自業所追。無人系縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅。膚體不毀。而見悲酸莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死。在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧。六腑空虛。余息淹淹。心魂愀愀。無常經偈雲。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒嘆恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。所以先德雲。人命無常。一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深。船筏安寄。聖賢訶棄。無所恃怙。年事稍去。風刀不賒。豈可晏然。坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病。尚不為急。死事不賒。那得不怖。怖心起時。如履湯火。六塵五欲。不暇貪染。如阿輸柯王弟。大帝王。聞栴陀羅。朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏。苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門。常防意地。無令妄起。暫逐前塵。如佛垂般涅槃。略說教誡經雲。此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸怨賊。大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。故知生死。難出。應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩。俱出三界之外。尚有變易之身。四種生死。何況三界之內。現行煩惱。業系凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢。辟支佛。大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經雲。佛告阿難。於三界中。有四種難。一者。煩惱難。二者。業難。三者。生報難。四者。過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經雲。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法華經雲。諸苦所因。貪慾為本。淨名經雲。從痴有愛。則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經雲。觀於五道一切受生。悉是怨憎。合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者。為境所縛。不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者。所希望處求不能得。二者。多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦、老苦、病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠。便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。嗔恚增劇刀兵起。貪慾增劇飢餓起。愚痴增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆。諸見轉熾。粗弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交湊。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天入粗澀園。園生斗心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。嗔虺吸毒。燒諸世間。痴闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視陵忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見。六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲。不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。流浪六道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙回。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識焰燒盡善根。業動心風。吹殘白法。著嗔魑魅之鬼趣。墮痴羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省效此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸。得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲。兢兢研究。忽從聞省。悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念念緣差。一失人身。萬劫不復。所以古教雲。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞。夕死可矣。故提謂經雲。如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下。持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷。難入針孔。人身難得。甚過於是。又菩薩處胎經偈雲。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又偈雲。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記余。純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心。不貪著放逸。伏自祖教西至。賢聖交馳。皆為明心。決擇生死。生死所起。不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法。立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。須明起處。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛。遂成顛倒。顛倒之法。略說有三。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外構連。劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭。智藏空虛。如怨詐親。誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法。乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量。故非閒事。若不能深濟生死。危苦急難。則往聖古賢。虛煩製作。為有深益。方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者。略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而才言一二。請不厭繁。息志。子細披尋。覽之如登寶山。信之似游海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著。昧我正宗。如經雲。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論雲。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。中觀論雲。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚痴論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論雲。佛法中不著有。不著無。有無亦不著。非有非無。非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空。終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序雲。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑑邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄。祖佛微細正意。內得見性。但外學多聞者。則身雖出家。心不入道。故大涅槃經雲。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通。善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經雲。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。又雲。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟。實相真心。假饒大辯神通。長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。如月上女經雲。舍利弗告月上女言。汝於今者。欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毗耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我今乃如舍利弗去。作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗。舉足下足。凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅槃。即不滅度。何以故。其涅槃行。不生不滅。不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈雲。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年。只成頑石。終不成火用。如孔子家語云。孔子曰。良藥苦口。而利於病。忠言逆耳。而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰。君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。弟得之。己失之。友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善。慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家。絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝鬘經雲。以攝受折伏故令佛法久住。是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶。保無過失。故書雲。道吾惡者。是吾師。道吾好者。是吾賊。又雲。三人同行。必有我師焉。況佛法內學。出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資觀力。言下現證。修慧頓成。如云為道日損。為學日益。損者損於情慾。益者益於知見。不同外道邪師。及學大乘語者。口雖說空。不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機。方能信受。堪嗟邪見垢重之人。聞亦不信。如愨疏雲。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋雲。十方無量世界眾生。佛。向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏。即眾生第八識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈。照而不醒。喻聞法不識其理。不能染神。都無省悟。故云。炷萬燈而莫曙。曙者。明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。 宗鏡錄卷第四十三 夫初祖西來。唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。即知唯一真心圓成周遍。當下言思道斷。達磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何著於言說。違背自宗。義學三乘。自有階等。 答。前標宗門中。已唯提大旨。若決定信入。正解無差。則舉一例諸。言思路絕。竊見今時學者。唯在意思。多著言說。但云心外無法。念念常隨境生。唯知口說於空。步步恆游有內。只總舉心之名字。微細行相不知。若論無量法門。廣說。窮劫不盡。今所錄者。為成前義。終無別旨妄有披陳。此一心法門。是凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辯染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。則能斥小除邪。刳情破執。遂乃護法菩薩。正義圓明。西天大行。教傳此土。佛日沈而再朗。慧雲散而重生。遂得心境融通。自他交徹。不一不異。觸境冥宗。非有非空。隨緣合道。若不達三量。真妄何分。若不知四分。體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相懵然不知。終不免心境緣。拘自他見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以般若是送神符。臨終能令生死無滯。只為盲無智眼。教觀不明。從無始已來。不能洞曉。違現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日將心取心。以幻緣幻。似狗咬枯骨。自咽其津。如象鼻取水。還沐己體。必無前境。而作對治。自從受身。含識已來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼。於非怨處認怨。若翳眼生華。向無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫揮。其四分三量。諸多義門。下當廣辯。 問。祖佛大意。貴在心行。采義徇文。只益戲論。所以文殊訶阿難雲。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭如一念還原。深諧遺旨。 答。此為未知者說。不為已知者言。為未行者言。不為已行者說。若已知已行之者。則心跡尚亡。何待言說。今只為初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假聞慧。以助初心。為未行者。但執依通。學大乘語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆為此之二等。因茲見諦。如說而行。且智慧之光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解眾生。從無始來。受無量劫洞然之苦。只為迷正信路。失妙慧門。狂亂用心。顛倒行事。何乃盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更祛多聞寶藏。如華嚴經雲。欲度眾生。令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。因覺圓滿無礙解脫之智。斯皆全因最初多聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈雲。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧無多聞者。況如大暗中。有目而無所見。雖有智眼。而不能遍知萬法。法界緣起諸識薰習等。如處大暗之中。一無所見。是以實相遍一切法。一切法即實相。未曾有一法而出於法性。若不遍知一切法。則何由深達實相。故云亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中。有燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證真智。圓解不發。唯墮無明。大信不成。空成邪見。如大明中。雖有日月燈光。無眼何由睹見。雖聞如來寶藏。一生傳唱。聽受無疲。己眼不開。但數他寶。智眼不發。焉辯教宗。如是之人。故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞慧俱無。如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之誚。紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人。應須三省。是以未知心佛之寶。甘處塵勞。才聞性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經雲。喜王菩薩。宴坐七日。過七日已。詣佛啟請。行何三昧。能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一德各修六度為因。釋曰。諸法本者。即眾生心。若隨善心。成六度門。若隨噁心。作三塗道。當樂土而為苦境。皆是心成。處地獄而變天堂。悉由心轉。或即剎那成佛。或即永劫沉淪。只在最初一念之力。故云法無定相。但隨人心。如天意樹。隨天意轉。可謂變通立驗。因果現前。不動絲毫遍窮法界。如牖隙之內。觀無際之空。似徑尺鏡中。見千里之影。有斯奇特。昧者不知。如見金為蛇。誤執寶成礫。故密嚴經偈雲。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恆甚深。於諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心。萬境萬緣。皆從此起。若心不動。諸事寂然。入如實門。住。無分別。如入楞伽經偈雲。但有心動轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功。則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沉痾之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉肴美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見。全在心知。行之不行。唯關意密。實不敢以己妨於上上機人。但一心為報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法爾沙門。須具三施。三施之內。法施為先。此八識心王。性相分量。上至極聖。下至凡夫。本末推窮。悉皆具足。只於明昧。得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。眾生昧之。為煩惱塵勞。從無始來造生死事。於日用中。以不識故。莫辯心王與心所。寧知內塵與外塵。如有目之人。處闇室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識偽。闕智眼之鑑。焉能別寶探珠。遂乃以妄為真。執常為斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只為不遇出世道友。未聞無上圓詮。任自胸襟。縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之餘殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一闇室。投一闇室。出一苦輪。入一苦輪。歷劫逾生。未有休日。此身他世。幾是脫時。宗鏡本懷。正為於此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海。何川。而不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信。徒抱惛迷。深囑後賢。無失法利。故法華經偈雲。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲舍苦。為是眾生故。而起大悲心。為不依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威德力。於心外取法。成諸邪見。以生滅為因。以生滅為果。本出生死。重增生死。為是等故。而起大悲。拔其妄苦。以生死是眾苦之本。雖年百歲。猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風裡之微燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇正法廣大修行。則萬劫沉淪。虛生浪死。如大涅槃經雲。複次菩薩修於死想。觀是壽命。常為無量怨仇所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣市。步步近死。如牽牛羊。詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。我等四箭。俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭。及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人。可說疾不。迦葉菩薩言。如是。世尊。佛言。善男子。地行鬼疾。復速是人。有飛行鬼。復速地行。四天王疾。復速飛行。日月神天。復速四天王。堅疾天。復疾日月。眾生壽命。復速堅疾。善男子。一息一眴。眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命。系屬死王我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。複次智者觀是壽命。猶如河岸。臨峻大樹。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。無憐愍者。如師子王。大飢困時。亦如毒蛇。吸大風時。猶如渴馬。護惜水時。如大惡鬼。嗔恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修集死想。善男子。智者復觀。我今出家。設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日。怖百大德。九十九人。悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚。何故不怕。僧答雲。怕何物。我初生垓童之時。剎那剎那。念念已死。故知諸佛苦心。菩薩誓志。為救眾生。如是悲切。應須遞相警策。不可倏爾因循。且三界受身。未脫死地。新新生滅。念念輪迴。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合。賞悅暫時。報盡緣終。悲憂長久。物極則返。因果相酬。處業系中。誰能免者。故法界箴雲。莫言無畏。其禍鼎沸。勿言無傷。其禍猶長。爭如一念還原。紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸。莫先宗鏡。所以華嚴經雲。佛子。此菩薩摩訶薩。復於一切眾生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。眾生可愍。墮於邪見。惡慧惡欲。惡道稠林。我應令彼住於正見。行真實道。又作是念。一切眾生。分別彼我。互相破壞。斗諍嗔恨。熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切眾生。貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法中。又作是念。一切眾生。常隨三毒。種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切眾生。為愚痴重闇妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切眾生。在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚痴稠林所迷。隨逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂為出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切眾生。為大瀑水波浪所沒。入欲流。有流。無明流。見流。生死洄洑。愛河漂轉。湍馳奔激。不暇觀察。為欲覺。恚覺。害覺。隨逐不舍。身見羅剎。於中執取。將其永入愛欲稠林。於所貪愛。深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患。離染寂靜。住於一切智慧寶洲。又作是念。一切眾生。處世牢獄。多諸苦惱。常懷愛憎。自生憂怖。貪慾重械之所系縛。無明稠林以為覆障。於三界內。莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切眾生。執著於我。諸蘊窟宅。不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處。所謂滅一切障礙。住無上涅槃。所以如上經雲。我當令彼住於正見。行真實道。又雲。令彼安置清涼涅槃之處。又雲。令彼知一切法如實相。不隨他教。又雲。令住無畏一切智城。又雲。住於一切智慧寶洲。又雲。令彼住於最勝無所著處。故知句句。悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心。即是正見。離顛倒故。楞伽經雲。心外見法。名為外道。若悟自心。即是涅槃。離生死故。論雲。心外有法。生死輪迴。若了一心。生死永絕。若悟自心。即是實相。離虛妄故。法華經雲。唯此一事實。餘二即非真。若悟自心。即是智城。離愚痴故。思益經雲。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心。即是寶洲。具法財故。華嚴論雲。寶洲在何處。即眾生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法。則隨處生著。法華經雲。拔出眾生。處處貪著。金剛經雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。是知心目開明。智日普照。光吞萬像。法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵。則無所取。若無所取。亦無可與。是布施義。是大舍義。故經雲。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫。取捨平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌雲。慳時舍。舍時慳。不離內外及中間。亦無慳。亦無舍。寂寂寥寥無可把。又證道歌雲。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵。則無持無犯。故云若覓戒三毒。瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門。 問。本宗大旨。舉意便知。何待敷揚。勞神述作。 答。一切施為。無非佛事。盡堪悟道。皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目為佛事。南閻浮提。以音聲為佛事。乃至山海亭台。衣服飲食。語默動靜。異相施為。一一提宗。皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛釧動。盡可棲神。如論雲。有國王觀華飛葉動。得辟支佛。釧動者。禪經雲。有國王令宮女摩身。為鐶釧鬧。令漸漸減釧。乃至唯一則不復聲。因思此聲。從因緣生。悟辟支佛。亦如獼猴。見辟支佛坐禪。後於余處。見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口。令合其眼。諸外道嘆雲。必有勝法。外道受教。皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中。說。信為手。如人有手。至珍寶所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。如昔人云。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又雲。君子無親。非道不同。何得一向略虛。不勤求至道。此宗鏡錄。是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢。八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願。能淨一切眾生心。如大智度論雲。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提。應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切眾生願。所謂今世樂。涅槃樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚痴之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠。無有瑕穢。加虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼翳見妙珍寶。謂為不淨。故知空華生病眼。空本無華。邪見起妄心。法本無見。又若以不信噁心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪。妙旨何虧。如人以手障矛。但自傷其手。矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等。皆成謗。如大涅槃經雲。我今為諸聲聞弟子等。說毗伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言。如來無常。云何是人舌不落地。若能正信。圓解無差。遍境遍空。皆同妙證。楞嚴會上。佛告阿難。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門。各任輕重。是以文殊菩薩頌雲。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普賢長子。上上根器。方堪能爾。如華嚴論雲。大光王。入菩薩大慈為首三昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者仿之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體無有別性。有情無情。皆悉同體。入此三昧所感業故。令一切眾生。及以樹林湧泉。悉皆歸流。悉皆低枝。悉皆稽首。夜叉羅剎。悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王。有慈悲於人。龍神順伏。鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根末。如摩尼寶。與物同色。而本色不違。如聖智無心。以物心為心。而物無違也。明同體大慈悲心。與物同用。對現色身。而令發明。故山原及諸草樹。無不迴轉向王禮敬。陂池泉井。及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈。法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境。非情所為。故聖者以智歸情。令有情眾生報得無情草木山泉河海。悉皆隨智迴轉。以末為本。故如世間有志孝於心。冰池涌魚。冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發焰想而殊途交應。致茲取捨。違背圓常。所以不能喧靜同觀。善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。 問。何不依自禪宗。躡玄學正路。但一切處無著。放曠任緣。無作無修。自然合道。何必拘懷局志。徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異。 答。近代相承。不看古教。唯專己見。不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬。不稟師承。先聖教中。已一一推破。如雲一切處無著者。是以阿難懸知末法。皆墮此愚。於楞嚴會中。示疑起執。無上覺王。以親訶破。首楞嚴經雲。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉*輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。於圓覺中。猶是四病之數。圓覺經雲。善男子。彼善知識。所證妙法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人。作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心。永息諸念。得一切性。寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟。空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。 如有學人問忠國師雲。不作意時。得寂然不。 答。若見寂然。即是作意。所以意根難出。動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸砂作飯。緣木求魚。費力勞功。抂經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見粗浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯。取捨俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。開佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文。可為繩墨。實地知識。堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發艷。榮敷法界之中。又若深達此宗。不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云。忻寂不當。放逸還非。如華嚴論雲。普眼等諸菩薩。以出入三昧。不得見普賢三業。及座境界故。舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。明幻術文字之體。了無處所。如何所求。不可將出入三昧處所求之。去彼沉寂生滅。卻令想念。明想念動用。體自遍周。用而常寂。非更滅也。以是普賢。以金剛慧普入法界。於一切世界無所行無所住。知一切眾生身皆非身。無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之為神。不為不思。不定。不亂。不來不去。任智遍周。利生自在。知根應現。名之為通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空。一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩。智量猶隔。以此來升此位。如許乖宜。入出。如許不可說三昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位。後普賢菩薩大自在故。故三求普賢。三重升進。卻生想念。方始現身。及說十三昧境界之事。意責彼十地。猶有求於出世間。生死境界。未得等於十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世余習氣惑故。已上意明。治十地菩薩。緣真俗。二習未亡。寂亂二習未盡。於諸三昧有出入習。故未得。常入生死。猶如虛空。無作者。而常普遍。非限量所收。一切眾生及以境界。以之為體。普賢之智。猶如虛空。一切眾生。以為生體。有諸眾生。自迷智者。名為無明。普賢菩薩。隨彼迷事。十方世界。對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。於一切眾生處啟迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位。諸菩薩。以出入三昧。有所推求。云何得見。是故如來為諸菩薩。說。幻術文字求其體相有可得。不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三昧。及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤三禮。普賢菩薩。方以神通力。如應現身。明智身不可以三昧處所求。為智體無所住。無所依故。若想念願樂。即如應。現化。無有處所依止。故猶如谷響。但有應物之音。若有求即無有處所可得。佛言。普賢菩薩。今現在此道場眾會。親近我住。初無動移者。明以根本智。性自無依。名為現在此道場故。為能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名為眾會故。無邊差別智海。一時等用。不移根本智體。無依住智。名為親近我住。初無移故。