自說經 · 第八品　波吒離村人品

一 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊以涅槃法語教示比丘眾，激勵、鼓舞、使之喜悅。彼比丘等思惟理解彼意義，攝心專一，諦聽聞法。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「諸比丘！此處無『地水火風、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處』，無此世他世，月日亦皆無。諸比丘！我對此：『不言來，亦不言去，不言住，亦不言死生。彼處無依護，無轉生，無緣境處。』我雲此為苦之盡。」 二 ［同八品之一］世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「難見為無我，真諦見不易。智人識破愛，彼見無何物。」 三 ［同八品之一、二］世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「諸比丘！無生亦無物，無造亦無作。諸比丘！若無生、無有、無造作者，則所生、所有、所造、所作者，當不出現。諸比丘！無生、無有、無造、無作為者故，生者、有者、能造者、作為者當不出現。」 四 ［同八品之一、二、三］世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「有依止者有轉動，無依止者無轉動。若無轉動有輕安，若有輕安無有喜，若無有喜無去來，若無來去無死生，若無死生無此世，亦無他世之兩者，兩者之中皆無有，此即成為苦之盡。」 五 如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾，俱遊行末羅國而至波婆。在此處世尊住波婆鐵匠子淳陀之庵摩羅林。鐵匠子淳陀聞云：「世尊與大比丘眾，俱遊行末羅國而至波婆，住波婆己之庵摩羅林。」鐵匠子淳陀近世尊，禮敬世尊，坐於一隅。對坐於一隅之鐵匠子，世尊依法教示、激勵、鼓舞鐵匠子淳陀使之喜悅。鐵匠子淳陀依世尊所教示、激勵、鼓舞而喜悅，如是白世尊言：「大德！請世尊與比丘眾俱，明日受我供養食。」世尊默然諾此。鐵匠子淳陀知世尊之允諾，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。鐵匠子淳陀於彼夜更後，在己家準備硬軟多量之食物及旃檀樹茸，如是請世尊知是時：「大德！今正是時，已調食事。」世尊晨早著內衣、持缽衣，與比丘眾俱，至鐵匠子淳陀之家，坐於所設之座。坐已，世尊如是言鐵匠子淳陀曰：「淳陀！汝調栴檀樹茸唯供養我，調製他硬、軟食供比丘眾。」「唯然，大德！」鐵匠子淳陀應諾世尊而調旃檀樹茸供養世尊，調其他硬、軟食供比丘眾。世尊又告鐵匠子淳陀言：「淳陀！余之栴檀樹茸，汝掘穴埋之。淳陀！我於人、天、魔、梵之世界，於沙門、婆羅門、人、天，如來以外，食此，不見能消化者。」「唯然，大德！」鐵匠子淳陀應諾世尊，將余之旃檀樹茸埋於［地］，近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。世尊對坐於一隅之淳陀，依法語教示、激勵、鼓舞使淳陀喜悅，即從座起而去。食鐵匠子淳陀之供養，世尊引起激病，血痢而起近死強痛之程度，於此，世尊正念、正智、忍耐而無苦。世尊如是告尊者阿難言：「阿難！我等赴拘屍那羅。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊。 「如是我聞。雄者食鐵匠子淳陀供養，罹患近死之重病。 食旃檀樹茸，師起重病，世尊雖患血痢言：『我赴拘屍那羅都。』」 時，世尊由行下道路，近一樹下，如是言尊者阿難：「阿難！為我敷四層之僧伽梨衣，我甚疲，欲憩息。」「唯然，大德！」尊者阿難向世尊應諾，敷四疊之僧伽梨衣。世尊坐所設之座，坐已，世尊如是言阿難：「阿難！為我持水來，我甚渴。阿難！我欲飲水。」如是言已，尊者阿難如是白世尊言：「大德！今五百車輛通過，因水淺車輪所過，搔亂而成濁流。大德！彼迦屈嗟河在近處，清淨而甘美，清涼、透明、快適為便。世尊於彼處飲水可冷肢體。」世尊再如是言尊者阿難：「阿難！為我持水來，我甚渴！阿難！我欲飲水。」尊者阿難再如是白世尊言：「大德！今……乃至……可冷肢體。」三度世尊如是言阿難：「阿難！……乃至……我欲飲水。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，持缽近彼河。彼河為車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然尊者阿難近之，則水流清澄而無濁。尊者阿難云：「實不可思議，實為未曾有。如來有大神力，有大威力。此河為車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然我接近，則水流清澄無濁。」以缽持水近世尊，如是白言：「大德！為不可思議，大德！為未曾有！如來有……清流無濁。請如來飲水！請善逝飲水！」於是世尊飲水。 世尊與大比丘眾俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、飲水，再出近庵摩羅林，如是言尊者淳陀：「淳陀！為我敷四疊僧伽梨衣，我甚疲，欲為靜臥。」「唯然，大德！」尊者淳陀應諾世尊敷四疊僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、疊足，而右脅為下，作獅子之臥。尊者淳陀坐於世尊之面前。 「佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河，師即此世無雙之如來，以痛疲之姿入水中，水浴、飲水、於比丘眾中尊師出［河］水來。 於此師、世尊、轉法人、大聖近庵摩羅林，呼淳陀比丘而如是言：『為我擴展四疊［僧伽梨衣］，我將欲臥。』 ［尊者］淳陀，承佛所示，速敷四疊僧伽梨衣。師痛疲之姿而臥。 淳陀於此，坐於［佛］之面前。」 時世尊，如是言尊者阿難：「阿難！汝如是言鐵匠子淳陀，或將有使起追悔之念者：『汝友淳陀！如來受汝最後供養，入於涅槃，為汝不利益，為汝之惡得。』阿難！鐵匠子淳陀追悔之念，如是雲可滅除：『法友淳陀！如來受汝最後供養入於涅槃，為汝之利益，為汝之善得。法友淳陀！我於世尊之面前聞此、面前受納：此等二供養正有相等之結果、有果報，較他之供養有大之結果、果報。何謂二？如來食彼供養，得無上等覺及食彼供養入於無餘涅槃，此等二供養，正有相等之結果、果報，較他供養有大結果、果報。鐵匠子淳陀積得壽命增長之業，尊者淳陀積得美色增長之業，尊者淳陀積得福樂增長之業，尊者淳陀積得生天之業，尊者淳陀積得稱譽增長之業，尊者淳陀積得增上尊貴之業。』如是鐵匠子淳陀追悔之念可滅除。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「與者必為增功德，自製者不積怨恨，依舍惡滅盡貪瞋痴，善巧者入般涅槃。」 六 如是我聞。爾時，世尊與比丘眾俱遊行往摩揭陀國，至波吒離村。波吒離村之優婆塞等聞云：「世尊與大比眾俱遊行摩揭陀國至波吒離村。」波吒離村之優婆塞等近世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之婆吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大德！世尊受我等休息堂之供養。」世尊默然許諾。波吒離村之優婆塞等知世尊之允諾，即從座起敬禮世尊，行右繞禮而去，至彼休息堂。至已，於休息堂鋪一切敷俱，設座、備水瓶、準備胡麻油之燈火，詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之波吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大德！休息堂一切敷俱鋪敷，設座、備水瓶、備胡麻油之燈火已。世尊今正是時，即請［知時］。」世尊晨早著內衣，持缽衣而與比丘眾俱至休息堂洗足，入休息堂據中央柱面東而坐。比丘眾亦洗足，入於休息堂據中央之壁，以世尊為前，面東而坐。波吒離村之優婆塞等亦洗足，入休息堂，倚東方之壁，以世尊為前，面西而坐。 世尊如是告波吒離村之優婆塞言：「汝等居士！污戒者之破戒，此等有五種之患難。五種為何？（一）於此，汝等居士！污戒者破戒者以放逸為因，逢大失財。此為污戒者破戒之第一患難。（二）複次，汝等居士！污戒者破戒者惡名肆起。此為污戒者破戒之第二患難。（三）複次，汝等居士！污戒者破戒者雖入任何之集會：雖剎帝利之集會、婆羅門之集會、居士之集會、沙門之集會，羞恥無自信入此會中。此為污戒者破戒之第三患難。（四）複次，汝等居士！污戒者破戒者迷惑而死。此為污戒者破戒之第四患難。（五）複次，汝等居士！污戒者破戒者身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。此為污戒者破戒之第五患難。 汝等居士！持戒者之成戒，有五種之功德。五種為何？（一）於此，汝等居士！持戒者成戒者不放逸為因，得大積財。此為持戒者成戒之第一功德。（二）複次，汝等居士！持戒者成戒者名聞肆起。此為持戒者成戒之第二功德。（三）複次，汝等居士！持戒者成戒者雖在任何集會，彼無論剎帝利之集會、婆羅門之集會、居士之集會、沙門之集會，無恥辱有自信入此會中。此為持戒者成戒之第三功德。（四）複次，汝等居士！持戒者成戒者無迷惑而死。此為持戒者成戒之第四功德。（五）複次，汝等居士！持戒者成戒者身壞命終後，生於善趣、天界。此為持戒者成戒之第五功德。汝等居士！此等為持戒者成戒之五種之功德。」 世尊至夜之更深，依法語教示、激勵、鼓舞波吒離村之優婆塞等使之喜悅，如是雲而使［彼等］離去：「汝等居士！夜已更深，今正是時，善可為之。」波吒離村之優婆塞等歡受世尊之法語，隨喜從座而起，禮敬世尊，行右繞禮而去。 波吒離村諸優婆塞去後不久，世尊入於空屋。彼時摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防跋闍族，在波吒離村有續築城。時，千多之天人，于波吒離村占有土地：於某場所，有大力天人等占有土地，彼等使彼處大力王者與王大臣作住居為傾心之處。於某場所，中力之天人等占有土地，彼等使彼處中力王者與王大臣作住居為傾心之處。於某場所，力劣之天人等占有土地，彼等使彼處力劣王者與王大臣作住居為傾心之處。世尊以清淨超人之天眼見此等所謂千多天人等占有波吒離村之土地：於某場所，有大力……作住居為傾心處。於某場所，中力之……作住居為傾心處。於某場所，力劣……作住居為傾心處。世尊夜明起出，如是言尊者阿難：「阿難！何人于波吒離村欲築城？」答曰：「大德！摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防跋闍族，于波吒離村欲築城。」世尊如是言：「阿難！恰如與三十三天之天子俱為協議，阿難！摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防跋闍族，于波吒離村續築都城。阿難！此處我以清淨超人之天眼見所謂千多天人等，于波吒離村占有土地：於某場所……為傾心處。［三度］阿難！此處為貴人賢者之所、商賈之通路，此處將為貨物［集］卸第一都城。阿難！波吒離子［城］將有火水及離間三障難。」 摩揭陀大臣須尼陀與禹舍詣世尊處，而相互為禮，作喜悅之語、可記憶之語，立於一隅。立於一隅之摩揭陀大臣須尼陀與禹舍如是白世尊：「尊［師］瞿曇與比丘眾俱，明日請受我等之食供養。」世尊默然諾此。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍知世尊允諾，則歸己家。至已，準備優美之硬軟食，向世尊通知是時，如是云：「尊［師］瞿曇！今食已調。」世尊晨早著內衣持缽衣，與比丘眾俱，至摩揭陀大臣須尼陀與禹舍之家，坐於所設之座。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍以佛陀為上首及比丘眾，親手供養優美之硬軟食至飽滿而謝止。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍見世尊食畢垂手，取一低座，坐於一隅。世尊對坐於一隅之摩揭陀大臣須尼陀與禹舍以次之偈，述隨喜之意： 「賢善性質者，某方定住居，有戒德自製，供養梵行者。 彼處天人等，奉獻供養物；彼等受供養，親行供養彼，彼等被尊敬，親行尊敬彼；恰如母愛子，而以憐憫彼。 享受天人惠，常見於善福。」 世尊對摩揭陀之大臣須尼陀與禹舍，以此偈表隨喜之意，即從座起去。爾時，摩揭陀大臣須尼陀與禹舍從世尊之後行，而如是思惟：「今日沙門瞿曇從何門出，彼門則命名為瞿曇門；如由某渡場渡恆河，則命名為瞿曇渡場。」世尊已由門出，彼門名為瞿曇門。世尊近恆河，彼時恆河烏得飲水之程度與岸同高，［水］已滿岸。由此岸將赴彼岸，諸人搜尋舟船，諸人探索木筏，諸人製作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕，速與比丘眾俱，由恆河之此岸沒而現立於彼岸。世尊見由此岸欲渡彼岸之諸人，或搜舟，或尋筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「某者作橋，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏間，如是賢者，已為渡過。」 七 如是我聞。爾時，世尊與隨行僧那伽娑摩羅俱於憍薩羅國，步行於大道。尊者那伽娑摩羅途中見有歧路，見而如是白世尊言：「大德世尊！彼為我等之道，我等將行彼。」如是雲已，世尊言那伽娑摩羅曰：「那伽娑摩羅！此為我等之道，我等行此。」［中略］三度尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德世尊！彼為我等之道，我等將行彼。」三度世尊云：「那伽娑摩羅！此為我等之道，我等行此。」尊者那伽娑摩羅云：「大德世尊！缽衣在此。」將世尊缽衣捨棄於大地而去。尊者那伽娑摩羅行於其道，途中盜賊出來，打其手足，毀缽裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩羅持毀缽、裂僧伽梨衣，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德！我行彼道，途中盜賊出來，打手足毀缽裂僧伽梨衣。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「俱行同一處，與他諸人混，智知惡蒼鷺，棄水而飲乳。」 八 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，鹿母毗舍佉可愛可喜之孫死。鹿母毗舍佉隨以濡濕衣服、濡濕毛髮於日中近於世尊，禮敬而坐於一隅。世尊向坐於一隅之鹿母毗舍佉如是言：「毗舍佉！何故汝濡濕衣服、濡濕毛髮而於日中來耶？」答曰：「大德！妾甚可愛可喜之孫已死，妾以此故濡濕衣服、濡濕毛髮而於日中來此處。」世尊言：「毗舍佉！汝於舍衛城將欲得有限人數之子與孫耶？」答曰：「世尊！將欲得有限人數之子與孫。」世尊宣：「毗舍佉！然則於舍衛城每日幾多人死耶？」答曰：「大德！於舍衛城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人……五人……四人……三人……二人……大德！於舍衛城或每日唯一人死。大德！於舍衛城無一人不死。」世尊言：「毗舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何時何處將不著濡濕衣服、濡濕毛髮事耶？」答曰：「大德！否，如此之事，此應有之。大德！多子孫妾為無用。」世尊如是言：「毗舍佉！持百愛者之人有百之苦，持九十愛者之人有九十之苦，持八十愛者之人有八十之苦，持七十愛者之人有七十之苦，持六十愛者之人有六十之苦，持五十愛者之人有五十之苦，持四十愛者之人有四十之苦，持三十愛者之人有三十之苦，持二十愛者之人有二十之苦，持十愛者之人有十之苦，持九愛者之人有九之苦，持八愛者之人有八之苦，持七愛者之人有七之苦，持六愛者之人有六之苦，持五愛者之人有五之苦，持四愛者之人有四之苦，持三愛者之人有三之苦，持二愛者之人有二之苦，持一愛者之人有一之苦，無持愛者之人則無苦。予謂彼等無憂悲，無塵垢無苦惱。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「任何諸形於此世，此有憂悲苦存喜，無喜之處此等無。是故此世任何處，無喜安樂而無憂，然望無憂離塵者，此世何處勿生喜。」 九 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。尊者陀驃摩羅子近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者陀驃摩羅子如是白世尊言：「善逝！今我為涅槃時。」世尊言：「陀驃！汝今如思為正時，即為之。」尊者陀驃摩羅子即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而飛上空中，於空中結跏趺坐，住於火大定，出而入涅槃。飛上空中，在空中結跏趺坐住火大定，出而入於涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時，灰盡不見。恰如醍醐與胡麻油燃燒時，灰亦無遺；飛上空中，在空中結跏趺坐，住於火大定，出而入於涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時，灰亦不見。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「身壞而想滅，受亦總燒失，諸行皆止息，意識達滅盡。」 一〇 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是曰：「諸比丘！陀驃摩羅子飛上空中……灰盡已無。［同八品之九］恰醍醐與胡麻油之……灰盡已無，諸比丘！飛上空中……入於涅槃陀驃摩羅子……灰盡已無。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「鐵砧所打有焰火，火花次第漸消失，何人不知之行方；如是若善得解脫，超欲束縛之大海，無動搖者達安樂，不可知彼之行方。」 波吒離村人品第八 攝頌曰： 涅槃四度語，淳陀、波吒離、歧路、毗舍佉、陀驃以共十。 此之第一品為最上菩提，此之第二品為目真鄰陀。最上難陀品為第三，最上彌醯品為第四。第五之最上品為蘇那，第六最上品為生盲。第七最上品為小（品）。第八品為最上波吒離村人。 此之八品，在滿八十之最上經此依無垢之具眼者，以信心被分類，被指示。此云為自說經。