諸子學略說 · 商　鞅

商鞅之中於讒誹也二千年，而今世為尤甚。其說以為自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。嗚呼！是惑於淫說也甚矣。法者，制度之大名，周之六官，官別其守，而陳其典，以擾 天下，是之謂法。故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠於刑律而已。後世之有律，自蕭何作《九章》始。（《漢·地理志》，箕子作樂浪朝鮮民犯禁八條。李悝、高祖皆嘗有作，然或行於小國，或草創未定之制。若漢、唐及今變本加厲之法，則皆萌芽於何。）遠不本鞅，而近不本李斯。張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，於是乎廢小雅。此其罪，則公孫弘為之魁，而湯為之輔，於商鞅乎何與？ 鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本，民有不率，計畫至無俚，則始濟之以攫殺援噬，此以刑維其法，而非以刑為法之本也。故太史公稱之曰：「行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。」今夫家給人足而出於虔劉之政乎？功堅其心，糾其民於農牧，使向之游惰無所業者，轉而傅井畝。是故蓋藏有餘，而賦稅亦不至於缺乏。其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭箠而務充君之左藏者也。若夫張湯，則專以見知、腹誹之法震怖臣下，誅 諫士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。此其鵠惟在於刑，其刑惟在於簿書筐篋，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣。有拂天子意者，則己為天子深文治之，並非能自持其刑也。是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀於汲黯之所譏，則可知矣。由湯之法，終於盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治，何其與鞅反也，則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。法家與刀筆吏，其優絀誠不可較哉！且非特效之優絀而已，其心術亦殊絕矣。 跡鞅之進身與處交遊，誠多可議者。獨其當官，則正如檠榜而不可 。方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政命出內，雖乘輿亦不得違法而任喜怒，其賢於湯之窺人主意以為高下者亦遠矣。辱太子，刑公子虔，知後有新主能為禍福，而不欲屈法以求容閱。嗚呼！其魁壘而骨鯁也，庸渠若弘、湯之徒，專乞哀於人主，藉其苛細以行佞媚之術者乎？ 夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過於湯，而苛細則未有也。觀其定令，如《列傳》所言，略已具矣。吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所由分也。何者？誅意之律，反唇之刑，非有所受也。湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁製之，若鞅則無事此矣。周興、來俊臣之酷烈也，又過於鞅，然割剝之慘，亂越無條理，且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅於此又不屑焉。嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗群，牧人去之而無所靳。刑七百人，蓋所以止刑也，俄而家給人足，道不拾遺矣。雖不刑措，其勢將偃齊斧以攻榱桷。世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之為人，終日持鼎鑊以宰割其民者，豈不繆哉。 余觀漢氏以降，刀筆吏之說多傅《春秋》，其義尊君抑臣，流 而及於民。湯之用決事比，其最俶矣。自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益於百姓。是其於法家，則猶大岩之與壑也。今綴學者不能持其故，而以抑民恣君蔽罪於商鞅。嗚呼！其遠於事情哉，且亦未論鞅之世矣。 夫使民有權者，必其辯慧之士可與議令者也。今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世而冥頑固以甚矣。後百餘歲，荀子猶曰秦無儒，此其蠢愚無知之效也。以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而只以淆亂是非，非禁之將何道哉。後世有秀民矣，而上必強閼之，使不得與議令。故人君尊嚴若九天之上，萌庶縮朒若九地之下，此誠昉於弘、湯之求媚，而非其取法於鞅也。藉弟令效鞅，鞅固救時之相而已，其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒、墨之著書欲行其說於後世者也。後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫復、胡安國者，則謂之愚之尤，如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。此其咎皆基於自取，而鞅奚罪焉。 吾所為讞鞅者，則在於詆《詩》《書》、毀孝弟而已，有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。昔者，蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。乃若夫挽近之言新法者，以父子異財為憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。寶其秕稗，而於其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！ 夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成既濟也。有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之。降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一 。當是時，民不患其作亂，而患駘蕩姚易，以大亡其身。於此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶愈於盪乎。苟曰：吾寧國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙絀之，是則救飢之必待於侊飯，而誡食壺飧者以寧為道殣也。悲夫！以法家之鷙，終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而丑娸之。使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪於商鞅。嗟乎！鞅既以刑公子虔故蒙惡名於秦，而今又蒙惡名於後世，此骨鯁之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，寧以佞媚持其祿位者也。