朱子抄釋 · 朱子抄釋卷一
明 呂楠 撰
朱子曰：學問是人合理會底事，學者須是切己，方有所得。不理會學問，與蚩蚩橫目之氓何異？釋學只是以人治人，不然，便是人不如鳥也。
凡學字，便兼行字意思。如講明義理，學也；效人做事，亦學也。釋知行兼進是學。古人為學，大率體察自家病痛，就上面克治將去。
釋即曾子三省之學。
今人有多少病痛，一個人是一樣，須是子細自看，即克將去。釋切近精實，無如此
學。
學者須是為己。聖人教人，只在大學第一句在「明明德」上釋了此再無餘學。
聖人千言萬語，只是教人做人而已。釋不然，便同鳥獸矣。
若不用躬行，只是說得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說便盡，何用許多年隨孔子不去？
釋從師貴親炙，方能得其真，觀顏、曾、閔、冉可見。
而今緊要，且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會得，自可超凡入聖。
而今合玩索處便玩索，合持守處便持守，合講論處便講論，合踐履處便踐履，須四路並進始得。釋好通作一路去進，方有真得手處也。學者最怕因循。
釋此人之通病，故率止為鄉人。
直須抖擻精神，莫要昏鈍，如救火治病然，豈可悠悠歲月？釋惟是知止有定。
為學正如撐上水船，一篙不可放緩。釋順流處便是人慾。
「學問之道無他，求其放心而已矣。」上有學問二字在。不只求放心便休。釋求放心即是學問。「求」字盡有路徑。
大凡為學，須是四方八面都理會教通曉，仍更理會向里來。釋才會外，即會裡，此合外內之道。先生謂蔡季通曰：「身勞而心安者為之，利少而義多者為之。」
釋多少字還是夾雜。
學者不於富貴貧賤上立得定，則是入門便差了也。釋此是人之生死關頭。
科舉自是一件事，學問自是身己上事，初不相干。釋此本相干。不然，科舉何為亦可廢矣？
若學問以明理，則自然發為好文章，詩亦然。釋有此心並具明理者，便快會。凡學者要須做得人難做底事方好。釋人難做底事，只是克己便好。方伯謨勸先生少著書。答曰：「在世間吃了飯後，全不做得些子事，無道理。」
釋伯謨意恐更別。
人若聞道，則生也不虛，死也不虛；若不聞道，則生也枉了，死也枉了。釋發揮「夕死可也」，明白親切，足以激偷生者矣。
若一日未死，一日要自當；百年未死，百年要自當。這便是立命。釋可謂遂志致命矣。
只是這個心，但一念之間，是底便是道心；不是底便是人心。
釋人心亦有是底。
人心只是一個知覺。知覺從飢食渴飲處，便是人心；知覺從君臣父子處，便是道心。釋飢食渴飲恐難盡，非
有道理底人心，便是道心。釋明白切實，無如此說。足以求「執中」矣。
此心曠然，無一毫私意，直與天地同量，便有天下為一家，中國為一人底意思。
聖人與眾人做處，便是五峰所謂「天理人慾，同行而異情」。聖人亦未嘗無人心，其好惡皆與人同，各當其則，是所謂道心也。
天地之心，動方見，聖人之心，應事接物方見。釋此即復卦之意。
人心才覺時便在。孟子說求放心，「求」字早是遲了。釋「覺而後能求」。
問存心。曰：「居處恭，執事敬，與人忠，便是存心之法。而今與人說話，覺得不是，便莫說；做件事，覺得不是，便莫做。只此便是存心之法。」釋此初學收心之方。人須將那不錯底心，去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。
釋此可對省
把心不定。喜、怒、憂、懼四者，皆足以動心。心才繫於物，便是為其所動。釋當使天君常泰然。
學者常用提醒此心，使如日之升，群邪自息。釋提醒只是戒慎恐懼。
學問之道，孟子斷然說在求放心。此心放了，博學也是閒，審問也是閒，如何而明辨？如何而篤行？釋此又一時之言，卻的
涵養於未發之先，窮格於已發之後釋恐難如此分先後。
未能識得，涵養個甚？釋此卻明白。
劉黻問：「立志為難。」先生曰：「也無許多事，只是一個敬。徹上徹下，只是這個道理。釋能敬便是立志。
敬字似一個畏字，非塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹，不敢放縱。常常如此，氣象自別。」童蜚卿問「主一無適」。曰：「只是莫走作。如讀書時只讀書，著衣時只著衣，理會一事只理會一事，了此一件，又作一件。」
劉砥問謝子「惺惺」之說。曰：「惺惺，乃心不昏昧之謂，只此便是敬。心若昏昧，燭理不明，雖強把捉，豈得為敬？釋敬則心惺，
敬即是此心之自做主宰處。」
論「格物」，曰：謝子尋個是處之說甚好，須是於其一二分，直尋到十分是處方可。
釋須先從到處尋是，
遇著一件事，便且就這事上思量合當如何。釋「遇著字，亦是格路。且窮理令有切己工夫，若只泛窮天下萬物之理，不務切己，即遺書所謂游騎無所歸矣。」釋切己工夫，只是先至者是此個道理，問也問不盡，說也說不盡，頭緒盡多，須是自去看。看來看去，自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日易簡似一日，只是要熟。
釋學貴積累，
知得深，便信得篤。釋故「知至而後意誠」。知與行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知為先；論輕重，行為重。
陳安卿舉南軒「知與行互相發」。先生曰：「知與行須是齊頭做，方能互相發。」釋近日知行並進之說，亦是
師友之功，但能示之於始，而正之於終爾。若中間二十分工夫，自用吃力去做，既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量正定之，則所益厚矣。釋：無師友固不可，全靠師友亦不可。氣稟物慾，生來便有，要無不得，只逐旋自去理會消磨。大要只是觀理分明，便勝得他。
釋：格物是要緊，
不曾離得舊窠窟，何緣變化得舊氣質？釋：須當拔乎流俗。東萊謂「變化氣質，方可言學」，先生以為惟學能變化氣質爾。
釋：二先生之言皆是。
懲忿如救火，窒慾如防水。釋：火易焚人，水易溺
人。
人固有終身為善而自欺者，不特外面如此，而裡面不如此者，方為自欺。蓋中心欲為善，而常有個不肯底意思，便是自欺也。須是打疊得盡，
釋意透。
李先生說：「人心中大段惡念，卻易制伏，最是那不大段、計利害，乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。今看來是如此。」釋：「此正悠悠處，最能害人。」
黃達才言思不能精之病。先生曰：「硬思也不得，只是要常常提撕，莫放下，將久自解有得。釋此還是心有牽繫，不耐煩思。」先生問童伯羽：「如何用工？」答曰：「且學靜坐，痛抑思慮。」先生曰：「痛抑也不得，只放退可也。不可全無思慮，無邪思爾。」
釋以正思換了邪思。
吳公濟云：「逐日應接事物之中，須是得一時辰寧靜，以養衛精神，要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略驗，豈周夫子所謂主靜者耶？釋過在不能事。
李伯誠曰：「打坐時意味也好。」先生曰：「坐時固是好，須是臨事接物時長如坐時方可。」
周貴卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣，臨事時義變遷了。」先生曰：「只是亂說，豈是由他自去，正要待他去時撥轉來。」「為仁由己，而由人乎哉？」止，吾止也；進，吾往也。
釋「安而能慮」。
陳安卿問：「己分上事已理會，但應變處更望提誨。」先生曰：「今且當理會常，未當理會變。常底許多道理，未能理會得盡，如何便要理會變？」釋：「常、變一理耳。」
問氣弱膽小之病。曰：「公只去做工夫，到理明時節，氣自強而膽自大矣。」道夫。因言：「季文自昔見先生後，篤厚謹畏，雖居於市井，人罕有見之者。自言向者先生教讀語孟，後來於此未有所見，深以自愧，故今者復來。」曰：「得他恁地也好。或然，窮來窮去，久之自有所見，亦是一事。」
義剛之初拜先生也，具述平日之非，與所以遠來之意，力求陶鑄，及所以為學之序。先生曰：「人不自訟，則不奈他何。今公既自知其過，則讀書窮理便是為學，其他也無陶鑄處。」潘時舉問：「常苦粗率，不知病根安在？」先生曰：「不消更討病根。但知粗率，便是病在這上，只加子細便了。」
釋：「粗率處，還是心有他系。」
先生曰：「今學者來求病根，熹向他說：頭痛灸頭，手痛灸手。病在這上，只治這上便了，更別討甚病根？釋須是說與脈訣。」李方子臨歸，請教。先生曰：「開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴，這是人自去做。」
釋即寬而栗等義。
一日，同周舜弼游屏山歸，因說山園甚佳，曰：「園雖佳，而人之志荒矣。」
釋此正玩物喪志。
或言氣稟昏弱，難於為學。先生曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明。這風色打一轉，日日做工夫，日日有長進。釋須與他說出個昏弱根因好。」
或言：「在家袞袞，但不敢忘書冊，亦覺未免間斷。」先生曰：「只是無志。若說家事，又如何汩沒得自家？公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾個三五年耶？釋直是惟日不足。」人之私意，有知得便克去者，有忘記去克他者，有不獨是忘記克去，而反與之為朋者，
釋只是從欲易。
吾輩不用有忿世疾惡之意，第常自體此心，寬明無繫纍，則日充日明，豈可涯涘耶！釋如此，便能責己。
才枉其小，便害其大。釋即「不矜細行，終累大德」之意。
博文是致知，約禮乃是踐履之實。釋：「博文專為約禮設。」
「擇善而固執之」，如致知、格物，便是擇善；誠意、正心、修身，便是固執，只此二事而已。「進德修業」，這四個字煞包括道理。德是就身上說；業是就事上說。
「內積忠信」，是實心；擇言篤志，是實事。
「知崇」，進德之事也；「禮卑」，居業之事也。
大學所說格物致知，是「知崇」之事；誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是「禮卑」之事。
先生曰：熹嘗謂今世人有目不得見先王之禮，有耳不得聞先王之樂，此大不幸也。釋只是惡聞道，不好學。曾子忠恕，與子思忠恕不同。曾子忠恕是天，子思尚是人在。
釋恐只是一個忠恕。
下學上達，雖是二事，只是一理。若下學得透，上達便在這裡。
人有下學而不能上達者，只緣下學得不是當。釋氏只說上達，更不理會下學，如何上達，決無此理。釋：此正儒、佛之別。人之進德，須用剛健不息。
聖人之學，與俗學不同。聖賢教人讀書，只要知所以為學之道。俗學讀書，便只是讀書，更不理會為學之道是如何。
釋：讀書亦是格物致知一事，
聖人是經歷見得許多，所以寫在冊上與人看。釋：讀書豈但求知，便要求行。
聖人語言，其實即吾身日用常行之間可見。
讀書須將聖賢言語，就自家身上做工夫。釋：此便是論讀書事。司馬溫公說為學之法，舉荀子四句云：「誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害以持養之。」
釋：此言亦近道，但於德性處差，縱學亦支離。
今學者看文字，往往不曾熟，如此則何緣浹洽？橫渠曰：書須成誦精思。釋書才成誦，便無放心。
讀書須是將本文熟讀，且咀嚼有味。若有理會不得處，然後將註解看，方是有益。釋讀書若先從身心上照驗合否，後看註解，亦且能辨其是非矣。
大抵觀書先須熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心，然後可以有得耳。釋此便是心口相應，理無走作。
尹先生門人言：「尹先生讀書云：耳順心得，如誦己言。」釋既誦先聖賢之言，如己之言，即可以占在己之行，如先聖賢之行矣。
為學讀書，須是耐煩，細意去理會，切不可粗心。若曰何必讀書，自有個捷徑法，便是誤人底深坑也。釋才不耐煩，便是求捷徑，入禪室矣。
大凡看文字，少看熟讀，一也；不要瑣碎立說，但要反覆體驗，二也；埋頭理會，不要求效，三也。三者學者當守此。釋其要只是反求諸身。
讀書須周匝遍滿。熹舊有四句云：「寧詳毋略，寧下毋高，寧拙毋巧，寧近毋遠。」釋此四句亦是下學工夫。
看書非止看一處便見道理，如服藥相似，一服豈能得病便好？須服了又服，服多後藥力自行。釋：對書便見己病，乃益。讀書須純一，如看了一般，未了又要般涉，都不濟事。熹向時讀書，方其讀上句，則不知有下句；方其讀上章，則不知有下章。釋：此便是「主一」。周元卿問：「著心讀書，有時半板前心在書上，半板後忽然思量他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書上？」先生曰：「此最不可。所謂不誠無物，雖讀猶不讀也。」
釋：元卿已不將書治心，又安能得心在書上也？
看文字，須是如猛將用兵，直是鏖戰一陣；如酷吏治獄，直是推勘到底，決是不恕他方是。釋：此時便見天理人慾交戰景象。因說讀書，云：韓退之所謂沈潛乎訓義，反覆乎句讀，須有沈潛反覆之功方得。釋此「沈潛反覆」，須如易「反覆，道也」之義解乃切。觀書當從大節目處看。程子有言：「平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。」
釋以聖人之意為己之意，可。
今之談經者，往往有四者之病：本卑也，而抗之使高；本淺也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠；本明也，而必使至於晦。此今日談經之大患。釋惟不為躬行以窮經，故生四病。
名數、制度之類，略知之便得，不必大段深泥，以妨學問。釋何者非學問？君子多乎哉？不多也。
大疑則有大進。釋用思故也。讀書始讀，未知有疑，其次則漸漸有疑，中則節節是疑。過了這一番後，疑漸漸減，以至融會貫通，都無可疑，方始是學。
釋：疑處，正是以心驗之得。
關了門，閉了戶，把斷了四路頭，此正讀書時也。釋此只是個收放心。
大凡看書，須是要自家日用躬行處著力方可。釋此便是知行並進之意。
人常讀書，庶幾可以?攝此心，使之常存。橫渠有言：書所以維持此心。一時放下，則一時德性有懈也。其何可廢！
釋須是先立此心。
廖晉卿請問所讀書。先生曰：公心放已久，精神收拾未定，且收斂精神，方可商量讀書。釋如此而後讀書句句皆入心矣。熹自十六七時便下工夫讀書，當時也吃了多少辛苦，多讀了書。今人卒乍便要讀到熹這田地，也是難，要須積累著力方可。
釋此恐記先生之言有誤。不然，是先生以讀書為多也。
先看大學，次語、孟，次中庸，果然下工夫，句句字字，涵泳切己，看得透徹，一生受用不盡。
釋只切己，便有受用。
子所雅言，詩、書、執禮，未始及易。夫子常所教人，只是如此。今人便先為一種玄妙之說。釋說之玄妙者，其行必難。
先生一日問剛中：「平時讀何書？」剛中說：「看語、孟、荀、揚、莊、老、王通諸書。」先生云：「須看語、孟。若荀、揚乃誤人之書，莊、老乃壞人之書。」釋只說將語、孟、荀、揚、莊並看，便是自誤自壞也。
今且須看孔、孟、程、張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。釋程、張又入孔孟之門戶。先生捐館前一月，以書遺廖子晦曰：「大學又修得一番，簡易平實，次第可以絕筆。」
釋觀先生於大學，可謂終身事之矣。
大學一書，有正經，有註解，有或問。看來看去，不用或問，只看註解便了。久之，又只看正經便了。又久之，自有一部大學在我胸中，而正經亦不用矣。釋思之得
大學「在明明德」一句，須常常提醒在這裡，他日長進處在這裡。釋楠常說亦如此。
大學是聖門最初用工處，格物又是大學最初用工處。格物是夢覺關，格得來是覺，格不得是夢。誠意是善惡關，誠得來是善，誠不得是惡。過得此二關，上面工夫卻一節易如一節了。到得平天下處，尚有些工夫。只為天下闊，須著如此點檢。
釋次第本如此。
「致知誠意」，此是大學一篇樞紐，乃生死路頭，人之所以與禽獸異處。若過得這關了，其他事皆可為也。釋中庸、語、孟皆同此意。
物未格，知未至，縱有善，亦不過是不善中之善。到得物格知至後，或有不善，亦只是善中未善處。釋明白可作。正卿問：「大學傳正心修身，莫有淺深否？」先生曰：「正心是就心上說，修身是就應事接物上說，
釋次第亦是如此。」
大學「正心」章已說盡了，至「修身」章又從頭說起，至「齊家治國」章又依前說教他治。蓋是要得節節去照顧。釋照顧字只與照應、照驗字同，皆從明德上來。
先生語吳仁父曰：「熹語孟集注添一字不得，減一字不得。」又記曰：不多一個字，不少一個字。釋此，恐非朱夫子之言。王子充問：「讀書未見得切，見之事方切。」先生曰：「不然。論語一教人學，便是孝弟；求仁，便戒人巧言令色，便是三省，可謂甚切。
釋此，可教子充之務實矣。」
孔門答問，曾子聞得底話，顏子未必與聞；顏子聞得底話，子貢未必與聞。今卻合在論語一書，後世學者豈不幸事？但患自家不去用心。釋顏、曾只聞己所聞，便能行其所聞，後學聞雖多，卻少個「行」字。
孟子許多論氣，只在「集義所生者」一句上。釋。才集義，便是變化氣質，其氣自能配義與道矣。故集義即生長浩然氣之根苗也。
楊至之問：「中含二義，有未發之中，有隨時之中。」曰：「中庸一書，本只是隨時之中，然其所以有隨時之中者，是緣有那未發之中在里。」釋楊說頗支離。但「隨時」字非小可，可與權者能之，不然，便同流合污。詩小序，漢儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿人意處。
釋此說恐太信已，不信古。
問：「詩傳叶韻。」曰：「古人文自是有葉。今泉州有詩譜，紹興府有韻譜，皆吳才老做。陸德明釋文中，亦有此類甚多。」釋：古人以韻就意，故用葉。後人乃是以意就韻，故韻雖葉而非詩。
南軒精義是意外說，卻不曾說得詩中本意。惟上蔡說「須先識得六義體面，而諷詠以得之」，此卻是會讀詩。釋：六義體面，固要識得，尤莫如先識得「思無邪」。
看二典之書，堯舜所以卷舒作用，直如此熟。釋，不是熟於卷舒作用。蓋有安安溫恭之德，自然政化流行，不能自已。如「天地於穆至誠」，自然日往月來，陽舒陰慘，未嘗容一意也。尚書孔安國傳，是魏晉間人所作，托安國為名，與毛公詩傳大段不同。孔叢子亦然，皆是那一時人所為。
釋：詩、書序傳，舊人得者還多。
學禮先看儀禮，儀禮是全書，其他皆是講說。釋：故儀禮為「經」，禮記為傳。
熹向定婚禮親迎用溫公，入門以後則從伊川。大概如此釋。知此，便可求用四代禮樂之意。
今所集儀禮，也只是略存古之制度，使後之人自去減殺，求其可行者而已。釋儀禮雖止十七篇，然於禮之腔廓已定，用之而斟酌損益，系乎人耳。惟溺而不知變，與背而不知循，皆非也。周禮一書，周公所以立下許多條貫，皆是從廣大心中流出。釋周禮直欲使無一物不得其所，故其書無一言而非仁也。為政若得其意，不必盡擬其條貫矣。周禮一書，聖人姑為一代之法爾。到不可用處，聖人須別有權變之道。釋程子云：「若生民之理有窮，雖聖王之法可改。」「讀周禮當識其意可也。」先生因與朋友言及易，曰：易非學者之急務也。熹平生費些精神，理會易與詩，論其得力，未若語、孟之多也。
釋語孟從易中流出。
伏羲易自是伏羲易，文王易自是文王易，孔子易自是孔子易。
釋：恐只是一易。
伏羲畫卦，止有奇耦之畫，何嘗有許多說話？文王作繇辭，周公作爻辭，亦是為占筮設。到孔子方說從義理去釋。自羲至孔，恐只是一個義理。
周禮言三易，經卦皆八，其別皆六十有四，便見不是文王漸畫。釋繫辭取豫、取夬等，亦是如此說。
程先生易傳，義理精，字數足，無一毫欠缺，只是於本義不相合。易本是卜筮之書，程先生只說得一理釋此，恐程子得者還多。
橫渠云：「易為君子謀，不為小人謀。」極好釋。恐亦為小人，如「拔茅包承」等。春秋本是明道正誼之書，今人只較齊、晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。且如今人做義，只做得齊桓、晉文優劣論，
釋道誼在齊桓、晉文上論，亦自見得到。
看春秋甚難，須是有當時魯春秋來看，見得聖人改竄處，方始知得事實，然那得有此釋？大旨亦有在字字上見者。
看春秋，且須看得一部左傳首尾意思通貫，方能略見聖人筆削與當時事之大意。
釋此便是善看春秋者。
問：「孔子當衰周時，可以有為否？」曰：「聖人無有不可為之事，只恐權柄不入手。」問：「不知聖人有不可為之時否？」曰：「便是聖人無不可為之時。若時節變了，聖人又自處之不同。」釋：「無不可為之事者，聖人之能；有不可為之時者，聖人之命。」
左氏敘至韓、魏、趙殺智伯事，去孔子六七十年，決非丘明釋。敘至韓、魏、趙者，左氏之徒補之。
左氏一部書，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有一等迂闊人，觀國語之文，可見周之衰也。
釋：「文盛則道微。」
孝經一書，文字不多，先生何故不為理會過？曰：「此亦難說。此書只前面一段是曾子聞於孔子者，後面皆是後人綴緝而成。」程沙隨說：「向時汪端明亦嘗疑此書是後人偽為者。」釋：孝經多是孔、曾問答，以訓幼少者之意，故引詩段落明白，使其易讀，亦不可疑。家語記得不純，卻是當時書。孔叢子是後來白白撰出。
釋：其流之近則為家語，其流之遠則為孔叢，言語簡繁，時世之自然也。
文中子中說被人亂了，其他好處甚多，大過法言。釋亂了處，只是擬比太多，率薛收、姚義之筆，其聞於文中子者之至義固存也。
七書所載唐太宗、李衛公問答，乃阮逸偽書。文中子元經、關子明易，皆逸所作。釋，其初不可謂無傳，若皆出於逸之偽，恐無據。
解書難得分曉。趙岐孟子拙而不明，王弼周易巧而不明。釋岐、弼身非孔、孟，安得其言明？
太史公樂書說那許多制度分寸極好，此必有古書可考，未必是他自說得。釋。蓋古來相傳授者亦有之，如內經亦然。
問看史。曰：「亦草率不得，須當看人物是如何，當時治體是如何，國勢是如何，皆當子細。」上蔡說：「明道看史，逐行看過，不蹉一字。」
釋不蹉處，只是心存。
讀通鑑，且將全書來熟看，卻去看綱目發明，卻盡好議論也。釋：通鑑仿左傳作，綱目仿春秋經作，然比之未合處，及仿之未至處，豈惟盡好議論耶？溫公通鑑以魏為主，其理都錯。熹所作綱目以蜀為主。
釋：以蜀為主，固是大義，若主之太過，反是掩實成虛，如「攻伐」書「入寇」之類。
溫公之言，如桑麻谷粟。且如稽古錄極好看，常思量教太子諸王，恐通鑑難看，且看一部稽古錄。人家子弟若先看得此，便是一部古今在肚裡。
釋：史文簡殺太過，雖老儒亦難讀，況子弟小兒乎？
唐鑒意正有疏處。孫之翰：唐論精練，說利害如身親歷之，但理不及。唐
胡侍郎讀史管見，其為文字與所見處甚好，到看他自做處，全相反。釋：初只是以意料想也。
離騷初無奇字，只恁說將去，自是好。後來如魯直恁地著氣力做，只是不好。釋：不是實有的文字，自要妝點。古賦須熟看屈、宋、韓、柳所作，乃有進步處。入本朝來，騷學殆絕，秦、黃、晁、張之徒，不足學也。釋此意馳逐去，終未免害學。漢初，賈誼之文質實，董仲舒之文緩弱。
釋以質實緩弱論董、賈文，卻恐往文句上論了，恐亦害學。
素問語言深，靈樞淺，較易看。釋二書恐亦古之遺意，不當以文字看也。先生方修韓文考異，而學者至，因曰：韓退之議論正，規模闊大，然不如柳子厚較精密。如辨鵾冠子及說列子在莊子前，及非國語之類，辨得皆是。
釋之二子，皆恐陷於文，孔門四教之文，恐不如是。
韓退之以下，歐、蘇諸公議論，不過是主於文詞，釋並韓子亦恐有主詞處。
古詩須看西晉以前，如樂府諸作皆佳。釋詩自西晉以前，雅、頌亡，猶有風處故耳。
齊、梁間人詩，讀之使人四肢皆懶慢不收拾。釋世道之危亂全系此。
作詩先用看李、杜，如士人治本經然。本既立，次第方可看蘇、黃以次諸家詩。釋看李、杜不如蘇武、韋、孟，尤不失放心。蘇、黃諸公，勿治可也。李太白非無法度，乃從容於法度之中，蓋聖於詩者也。
釋：此語恐喪初學之志。
道間人多攜詩文求跋尾，熹以為人之所以與天地日月相為長久者，元不在此。釋：朱子此語，極使人能立志。
因論文曰：「作文字須是靠實，說得有條理乃好，不可架空纖巧。大率要七分實，只二三分文。」釋：文處亦是實，乃真文也。歐公文雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處，卻不是闒冗無意思。
釋終是陷於詞章。
自三蘇文出，學者始日趨於巧。釋文士趨巧，自左傳、國語以來然矣，三蘇又其甚耳。
歐公文字大綱好處多，晚年筆力亦衰。曾南豐文議論平正，耐點檢。李泰伯文亦明白好看。
歐公言作文有三處好思量：枕上、路上、廁上。他只是做文字，尚如此，況求道乎？釋此三處，可以占歐子制辭之心矣。
文章到歐、曾、蘇，道理到二程，方是暢。釋文章有道理，方是暢。劉子澄言：「本朝只有四篇文字好：太極圖、西銘、易傳序、春秋傳序。」
釋此亦據文字格體而言，並四篇原意亦失之矣。
黃直卿云：「通書便可上接語、孟。」曰：「比語、孟較深。語、孟說得較闊，釋通書便有要立言意。語、孟隨人隨事發，自然熟也。」
問：「伊川謂西銘乃原道之祖，如何？」曰：西銘更從上面說來。原道言率性之謂道，西銘連「天命之謂性說了。」釋程子謂「西銘，原道之祖」，恐不止連「天命之性」說之也。
正蒙是盡窮萬物之理，釋須「近取諸身」好。定性書此篇大綱，只在「廓然而大公，物來而順應」兩句
釋初學要勉力求至於此，遽以是為當，是猶未能立而求行也。
顏子所好何學論此是程子二十歲時，已做得文字如此了，便是已知為學之本。釋顏子後，如黃叔度、程明道，皆天生來好，故入道便易。人當先化氣質。可
因論動箴，先生曰：「諸公且道那句是緊要？」道夫曰：「順理則裕，莫是緊要否？」曰：「更連從欲惟危兩句，這是生死路頭。今看了近思錄，看別經書，須將遺書兼看。蓋他一人是一人病痛，故程先生說得各各自有精采。」
釋程子多得論語之意，言率因人而發。
伊川見朱光庭所編語錄云：「某在，何必讀此？若伊川不在，則何可不讀？」釋此亦近予欲無言之意。
上蔡多說過了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說得不巧，然亦好。和靖又忒不好，然意思好。釋只意思好，不須用巧也。呂與叔文集煞有好處，他文字極是實，說得好處，如千兵萬馬，飽滿伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。釋只看入道處，其言語不必拘同也。范浚心銘他自見得到，說得件物事如此好，釋近約禮之旨。龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣弱，
釋此卻以文論也。
李復潏水集說浩然之氣，只是要仰不愧，俯不怍，便自然無怯懼。其言雖粗，卻盡此章之意。信州刊行釋此，非平日集義功深，安得俯仰無愧怍？善發浩然之旨。
康節之學，其骨髓在皇極經世，其花草便是詩。釋康節自成片段，於其心亦無愧怍，但不是論語源流。
潛虛只是吉凶臧否，平王相，休囚死，釋易原不如是，失卻「君子行四德」意。季通律書分明是好，卻不是臆說，自有按據。
釋馬遷律歷恐亦如是。蓋自古必有傳授之者，季通益能發明之耳。然而樂之實本不在是，學者不必溺此。
南軒語。孟，熹嘗說他這文字不好看。蓋解經不必做文字，止合解釋得文義通，則理自明，意自足。釋理明意足，俗解亦好，文字亦好。
東萊教人作文，當看「獲麟」解，也是其間多曲折。熹舊最愛看陳無己文，他文字也多曲折。釋此等論亦快害學者。
先生言科舉時文之弊，後生才把起書來讀，便先要去討新奇意思，準擬作時文用。下稍弄得熟了，到做官或立朝，雖於朝廷大典禮也，則胡亂捻合出來用。不知被理會得者一拶則百雜碎矣。釋：時文之弊如此之甚乎！
朱子抄釋卷一