諸子辨 · 諸子辨

序（宋濂） 諸子辯者何？辯諸子也。通謂之諸子何？周秦以來，作者不一姓也。作者不一姓而立其言何？人人殊也。先王之世，道術咸出於一軌，此其人人殊何？各奮私知而或盭大道也。由或盭大道也，其書雖亡，世復有依仿而托之者也。然則子將奈何？辭而辯之也。曷為辯之？解惑也。 鬻子 《鬻子》一卷，楚鬻熊撰。熊為周文王師，封為楚祖，著書二十二篇，蓋子書之始也。《藝文志》屬之道家，而小說家又別出十九卷。今世所傳者，出祖無擇所藏，止十四篇。《崇文總目》謂其八篇已亡，信矣。其文質，其義弘，實為古書無疑。第年代久邈，篇章舛錯，而經漢儒補綴之手，要不得為完書。黃氏疑為戰國處士所託，則非也。序稱熊見文王時，年已九十。其書頗及三監曲阜時事，蓋非熊自著，或者其徒名「政」者之所記歟？不然，何有稱「昔者文王有問於鬻子」雲？ 管子 《管子》二十四卷，齊大夫管夷吾撰，夷吾字仲。其書經劉向所定，凡九十六篇，今亡十篇。自《牧民》至《幼官圖》九篇為《經言》，《五輔》至《兵法》八篇為《外言》，《大匡》至《戒》九篇為《內言》，《地圖》至《九變》十八篇為《短語》，《任法》至《內業》五篇為《區言》，《封禪》至《問霸》十三篇為《雜篇》，《牧民解》至《明法解》五篇為《管子解》，《臣乘馬》至《輕重庚》十九篇為《管子輕重》。予家又亡《言昭》、《修身》、《問霸》、《牧民解》、《輕重庚》五篇，止八十一篇。題雲「唐司空房玄齡注」，或雲非也，尹知章注。是書非仲自著也。其中有絕似《曲禮》者，有近似老莊者，有論伯術而極精微者，或小智自私而其言至卑汙者。疑戰國時人采掇仲之言行，附以他書成之。不然，「毛嬙西施」，「吳王好劍」，「威公之死，五公子之亂」，事皆出仲後，不應豫載之也。朱子謂仲任齊國之政，又有「三歸」之溺，奚暇著書？其說是矣。先儒之是仲者，稱其謹政令，通商賈，均力役，盡地利，既為富強，又頗以禮義廉恥化其國裕如，（瀟雨按：張舜徽選編《文獻學論著輯要》本作「余如」，屬下句。）《心術》、《白心》之篇，亦嘗側聞正心誠意之道，其能一匡天下，致君為五伯之盛，宜矣！其非仲者，謂先王之制，其盛極於周，后稷、公劉、大王、王季、文、武、成、康、周公之所以制周者，非一人之力，一日之勤，經營之難，積累之素，況又有出於唐、虞、夏、商之舊者矣，及其衰也，而仲悉壞之，何仲之不仁也！嗚呼！非之者固失，而是之者亦未為得也。何也？仲之任術立伯，假義濟欲，縱其致富強，而汲汲功利，禮物俱喪，其果有聞正心誠意之道乎？周自平王東遷，諸侯僭王，大夫僭諸侯，文、武、成、康、周公之法，一切盡壞，列國盡然，非止仲一人而已也。然則仲何如人？曰：人也，功首而罪魁者也。曰：齊之申、韓、鞅、斯之列，亦有間乎？曰：申、韓、鞅、斯刻矣，而仲不至是也，原其作俑之意，仲亦烏得無罪焉？薄乎云爾。 晏子 《晏子》十二卷，出於齊大夫晏嬰。《漢志》八篇，但曰《晏子》。《隋》《唐》七卷，始號《晏子春秋》。與今書卷數不同，《崇文總目》謂其書已亡，世所傳者蓋後人采嬰行事而成，故柳宗元謂墨氏之徒有齊人者為之，非嬰所自著。誠哉是言也！ 老子 《老子》二卷，《道經》、《德經》各一。凡八十一章，五千七百四十八言，周柱下史李耳撰。耳字伯陽，一字聃。聃，耳漫無輪也。或稱周平王四十二年，以其書授關尹喜。今按平王四十九年入春秋，實魯隱公之元年。孔子則生於襄公二十二年，自入春秋下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所嘗問禮者，何其壽歟？豈《史記》所言「老子百有六十餘歲」，及「或言二百餘歲」者，果可信歟？聃書所言，大抵歛守退藏，不為物先，而壹返於自然。由其所該者甚廣，故後世多尊之行之。「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微」，道家祖之。「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根」，神仙家祖之。「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣」，兵家祖之。「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先」，莊、列祖之。「將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」，申、韓祖之。「以正治國，以奇用兵，以無事取天下」，張良祖之。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」，曹參祖之。聃亦豪傑士哉！傷其本之未正，而末流之弊，至貽士君子有「虛玄長而晉室亂」之言。雖聃立言之時，亦不自知其禍若斯之慘也。嗚呼！此姑置之。道家宗黃老，黃帝書已不傳，而老聃亦僅有此五千言。為其徒者，乃棄而不習，反依仿釋氏經教以成書。開元所列《三洞瓊綱》，固多亡缺。而祥符《寶文統傳》所記，若《大洞真》，若《靈寶洞玄》，若《太上洞神》，若《太真》，若《太平》，若《太清》，若《正一》諸部，總四千三百五十九卷，又多雜以符咒、法籙、丹藥、方技之屬，皆老氏所不道。米巫祭酒之流，猶自號諸人曰「吾蓋道家！吾蓋道家！」雲。 文子 《文子》十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰：「名鈃。」李暹曰：「姓辛，葵丘濮上人，號曰計然，范蠡師事之。」裴駰曰：「計然姓辛，字文子，其先晉國公子也。」孟康曰：「姓計名然，越臣也。」葵謨曰：「《計然》者，范蠡所著書篇名，非人也。謂之『計然』者，所計而然也。」顏師古曰：「葵說謬矣。《古今人表》計然列在第四等。計然一名計姸。《吳越春秋》及《越絕書》並作計倪。倪與姸、然三音皆相近，故訛耳。」由是觀之，諸說固辯矣，然是書非計然之所著也。予嘗考其言，壹祖老聃，大概《道德經》之義疏爾。所謂「體道者不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應」，即「載營魄抱一，專氣致柔，滌除玄覽」也。所謂「上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事於無形之外而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢」，即「知白守黑，知雄守雌，知榮守辱」之義也。所謂「靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容」，即「道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化」也。所謂「道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方」，即「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗」也。其他可以類推。蓋《老子》之言宏而博，故是書雜以黃、老、名、法、儒、墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計然與范蠡言，皆權謀術數，具載於書，絕與此異，予固知非著是書者也。黃氏屢發其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文性之人，祖老聃而托之者歟？抑因裴氏「姓辛，字文子」之說，誤指為范子《計然》十五卷者歟？ 關尹子 《關尹子》一卷，周關令尹喜所撰。喜與老聃同時，著書九篇，頗見之《漢志》。自後諸史無及之者，意其亡已久矣。今所傳者，以《一宇》、《二柱》、《三極》、《四符》、《五鑒》、《六匕》、《七釜》、《八籌》、《九藥》為名。蓋徐藏子禮得於永嘉孫定，未知定又果從何而得也。前有劉向序，稱蓋公授曹參，參薨，書葬；孝武帝時，有方士來上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既與向不類，事亦無據，疑即定之所為也。間讀其書，多法釋氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。如「變識為智」，「一息得道」，「嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐」，「誦咒土偶」之類，聃之時無是言也。其為假託，蓋無疑者。或妄謂二家之說實祖於此，過矣。然其文雖峻潔，亦頗流於巧刻。而宋象先之徒乃復尊信如經，其亦妄人哉！亢倉子 《亢倉子》五卷，凡九篇。相傳周庚桑楚撰。予初苦求之不得，及得之，終夜疾讀，讀畢嘆曰：「是偽書也！剿《老》《莊》《文》《列》及諸家言而成之也。」其言曰：「危代以文章取士，則剪巧綺繿益至，而正雅典實益藏。」夫文章取士，近代之制，戰國之時無有也。其中又以「人」易「民」，以「代」易「世」。「世民」，太宗諱也，偽之者其唐士乎？予猶存疑而未決也。後讀他書，果謂「天寶初，詔號《元桑子》為《洞靈真經》，求之不獲。襄陽處士王士元，采諸子文義類者，撰而獻之。」其說頗與予所見合。復取讀之，益見其言詞不類，因棄去不復省。《農道》一篇，雖可讀，古農家書具有之。或者謂可孤行，吾亦不知其為何說也。 鄧析子 《鄧析子》二卷，鄭人鄧析撰。析操兩可之說，設無窮之辭，當子產之世，數難子產之法。子產卒後二十一年，駟歂為政，殺鄧析而用其竹刑。夫析之學，兼名法家者也。其言「天於民無厚，君於民無厚，父於子無厚，兄於弟無厚」，刻矣。夫民非天弗生，非君弗養，非父弗親，非兄弗友，而謂之無厚，可乎？所謂「不能屏勃厲，全夭折」，「執穿窬詐偽誅之」，「堯舜位為天子，而丹朱、商均為布衣」，「周公誅管蔡」，豈誠得已哉？非常也，變也。析之所言如此，真「不法先王，不是禮義，而好治怪說」者哉！其被誅戮，宜也，非不幸也。 鶡冠子 《鶡冠子》，楚人撰，不知姓名。嘗居深山，以鶡羽為冠，著書四卷，因以名之。其書述三十變通古今治亂之道，而《王鈇篇》所載楚制為詳。立言雖過乎嚴，要亦有激而雲也。周氏譏其以處士妄論王政，固不可哉！第其書晦澀，而後人又雜以鄙淺言，讀者往往厭之，不復詳究其義。所謂「天用四時，地用五行，天子執一以守中央」，此亦黃老家之至言。使其人遇時，其成功必如韓愈所云。黃氏又謂「韓愈獵取二語之外，余無留良」者，亦非知言也，士之好妄論人也如是哉！陸佃解本十九篇，與晁氏削去前後五卷者合。予家所藏，但十五篇雲。 子華子 《子華子》十卷，程本撰。本字子華，晉人，曰魏人者非也。《藝文志》不錄。予嘗考其書，有云：「秦襄公方啟西戎，子華子觀政於秦。」又稽《莊周》所載子華子事，則云：「見韓昭僖侯。」夫秦襄公之卒在春秋前，而昭僖之事在春秋後，前後相去二百餘年，子華子何其壽也？其不可知者一。《孔子家語》言孔子遭齊程子於郯，程子蓋齊人。今《子華子》自謂「程之宗君受封於周，後十一世國並於溫」。程本商季文王之所宅，在西周，當為畿內小國。溫者，周司寇蘇忿生之所封。用襄王舉河內溫、原以賜晉文公，溫固晉邑也。孰謂西周之程而顧並於河內之溫乎？地之遠邇，亦在可疑。其不可知者二。後序稱子華子為鬼谷子師。鬼谷，戰國縱橫家也。今書絕不似之，乃反類道家言。又頗剿浮屠、老子、莊周、列禦寇、孟軻、荀卿、《黃帝內經》、《春秋外傳》、司馬遷、班固等書而成。其不可知者三。劉向校定諸書，咸有序，皆淵愨明整，而此文獨不類。其不可知者四。以此觀之，其為偽書無疑。或傳王銍性之、姚寬令威多作贗書，而此恐出其手，理或然也。然其文辭極舂容，而議論煥發，略無窘澀之態，故尤善惑人。人溺文者，孰覺其偽哉？ 列子 《列子》八卷，凡二十篇，鄭人列禦寇撰。劉向校定八篇，謂御與鄭繆公同時。柳宗元云：「鄭繆公在孔子前幾百載，禦寇書言鄭殺其相駟子陽，則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年，向蓋因魯繆公而誤為鄭爾。」其說要為有據。高氏以其書多寓言，而並其人疑之，「所謂禦寇者，有如鴻蒙、列缺之屬」，誤矣。書本黃老言，決非禦寇所自著，必後人會萃而成者。中載孔穿、魏公子牟及西方聖人之事，皆出禦寇後。《天瑞》、《黃帝》二篇，雖多設辭，而其「離形去智，泊然虛無，飄然與大化游」，實道家之要言。至於《楊朱》、《力命》，則「為我」之意多，疑即古楊朱書，其未亡者剿附於此。禦寇先莊周，周著書多取其說。若書事簡勁宏妙，則似勝於周。間嘗熟讀其書，又與浮屠言合。所謂「內外進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無弗同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履」，非「大乘圓行說」乎？「鯢旋之潘（合作番）為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，瀋水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵」，非「修習教觀說」乎？「有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死；窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固雖窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可以學幻」，非「幻化生滅說」乎？「厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機，萬物皆出於機，皆入於機」，非「輪迴不息說」乎？「人胥知生之樂，未知生之苦；知死之惡，未知死之息」，非「寂滅為樂說」乎？「精神入其門，骨骸反其根，我尚可（瀟雨按：可當作何）存？」非「圓覺四大說」乎？中國之與西竺，相去一二萬里，而其說若合符節，何也？豈其得於心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微，以文西域之卑陋者，恐未為至論也。 曾子 《曾子》，孔子弟子魯人曾參所撰也。《漢志》雲十八篇，《唐志》雲二卷。今世所傳，自《修身》至《天圓》凡十篇，分為二卷，與《唐志》合，視《漢》則亡八篇矣。其書已備見《大戴禮》中。予取而讀之，何其明白皎潔，若列星之麗天也！又何其敷腴諄篤，若萬卉之含澤也！《傳》有之：「有德者必有言。」信哉！「七十而從心」，進學之序；「七十免過」，勉人之辭。其立言迥然不同也，周氏不察而譏之，過矣！「君子愛日」，誨學者也；「一日三省」，自治功也。語有詳略，事有不同也，高氏以辭費誚之，亦何可哉？或謂《大孝篇》有及樂正子春事，固出後人所輯，而非曾子所自著，則庶幾也。 言子 《言子》三卷。言子名偃，字子游，吳人。近新昌王爚裒《論語》書所載問答而為此書，不知者直謂為偃所自著，蓋非也。大抵古書之存於今者，多出於後人之手。如《孔子家語》謂為孔安國所錄壁中之文，往往多鈔《左傳》、《禮記》諸書，特稍異其辭耳，善讀者固不敢與之。世傳賈誼《新書》，謂誼所作，亦不過因《過秦論》、《吊湘賦》而雜以《漢書》中語足之，似非誼本書也。此猶有所附麗而然。古《三墳》書亡已久，宋毛漸特出之。《山墳》則言君臣、民物、陰陽、兵家，謂之《連山》。《氣墳》則言歸藏、生動、長育、止殺，謂之《歸藏》。《形墳》則言天地、日月、山川、雲氣，謂之《乾坤》。與先儒所言《三易》大異。《陰符》古無是書，唐李筌特出之，以為黃帝所作，皆取兵家譎誕不經語，而文以奇澀之辭。又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮等訓注，皆鑿空扇虛以惑世，尤使人驚愕不止。是果何為哉？予讀《言子》之書，於是乎有感。 子思子 《子思子》七卷，亦後人綴緝而成，非子思之所自著也。中載孟軻問：「牧民之道何先？」子思子曰：「先利之。」軻曰：「君子之告民者，亦仁義而已，何必曰利？」子思子曰：「仁義者，固所以利之也。上不仁則不得其所，上不義則樂為詐，此為不利大矣。」他日，孟軻告魏侯罃以仁義，蓋深得子思子之本旨。或者不察，乃遽謂其言若相反者，何耶？ 慎子 《慎子》一卷，慎到撰。到，趙人，見於《史記》列傳。《中興館閣書目》乃曰瀏陽人，瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不涉也，誤也。《漢志》雲四十二篇。《唐志》雲十卷，不言篇數。《崇文總目》言三十七篇。今所存者，唯《威德》、《因循》、《民雜》、《德立》、《君人》五篇耳。《威德》篇曰：「立天子以為天下，非立天下以為天子也。立國君以為國，非立國以為君也。立官長以為官，非立官以為官長也。」《民雜》篇曰：「大君者，太上也，兼蓄下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無取去焉。」《君人》篇曰：「君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。」皆純簡明易，類非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉！莊周、荀卿稱之，一則曰慎到，二則曰慎到，雖其術不同，亦有以也。 莊子 《莊子》十卷，戰國時蒙人漆園吏莊周撰。《內篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一，總三十三篇。其書本《老子》，其學無所不窺，其文辭汪洋凌厲，若承日月，騎風雲，上下星辰而莫測其所之，誠有未易及者。然所見過高，雖聖帝經天緯地之大業，曾不滿其一哂，蓋仿佛所謂「古之狂者」。惜其與孟軻氏同時，不一見而聞孔子之大道。苟聞之，則其損過就中，豈在軻之下哉？嗚呼！周不足語此也。孔子百代之標準，周何人，敢掊擊之，又從而狎侮之？自古著書之士，雖甚無顧忌，亦不至是也。周縱曰見軻，其能幡然改轍乎？不幸其書盛傳，世之樂放肆而憚拘檢者，莫不指周以藉口。遂至禮義陵遲，彝倫斁敗，卒踣人之家國，不亦悲夫！金李純甫亦能言之士，著《鳴道集說》，以孔、孟、老、莊同稱為聖人，則其沈溺之習，至今猶未息也，異說之惑人也深矣夫！《盜跖》、《漁父》、《讓王》、《說劍》諸篇，不類前後文，疑後人所剿入。晁氏謂：「孔子沒，道術散，老子始著書，周起而羽翼之。」老子著書，在孔子未沒之先。 韓子 《韓子》二十卷者，韓非所撰。非，韓之諸公子也，喜刑名法術之學，而歸其本於黃老。與李斯同事荀卿，以書干韓王不用，乃觀往者得失之變，作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》五十五篇，計十餘萬言。秦王見而悅之，急攻韓，得非。斯自以不如非，忌之，譖於秦王，下吏使自殺。非，慘激人也。君臣父子夫婦之間，一任以法，其視仁義蔑如也。法之所及，雖刀鋸日加，不以為寡恩也。其無忌憚，至謂「孔子未知孝悌忠信之道」，謂「賢堯舜湯武乃天下亂術」，謂「父有賢子，君有賢臣，適足以為害」，謂「人君藏術胸中以倡眾端，而潛御群臣」。噫，是何言歟！是何言歟！是亦足以殺其身矣！ 燕丹子 《燕丹子》三卷。丹，燕王喜太子。此書載其事為詳。其辭氣頗類《吳越春秋》、《越絕書》，決為秦漢間人所作無疑。考其事，與司馬遷《史記》往往皆合。獨「烏頭白，馬生角」，「機橋不發」，「進金擲蛙」，「膾千里馬肝」，「截美人手」，「聽琴姬得隱語」等事，皆不之載。周氏謂遷削而去之，理或然也。夫丹不量力而輕撩虎鬚，荊軻恃一劍之勇而許人以死，卒致身滅國破，為天下萬世笑，其事本不足議。獨其書序事有法而文彩爛然，亦學文者之所不廢哉！ 孔叢子 《孔叢子》七卷。《中興書目》稱漢孔鮒撰。鮒該覽《六藝》，秦並天下，召為魯國文通君，拜太傅。及焚書令行，乃歸藏書屋壁，自隱嵩山。陳涉起，聘為博士，遷太師。仕六旬，以言不用，托目疾退老於陳，而著是書。年五十七卒，則固非漢人矣。又稱一名《盤盂》。《藝文志》有《孔甲盤盂》二十六篇，本注謂黃帝史，或謂夏帝時人。此書稱子魚名鮒，陳人，或謂之子鮒，或謂之孔甲。孔甲姓名偶同，又決非著《盤盂》者也。其殆孔氏子孫雜記仲尼、子思、子上、子高、子順、子魚之言行者歟？其第七卷則漢孔臧以所著賦與書，謂之《連叢》，附於卷末。嘉祐中，宋咸為之注。雖然，此偽書也。偽之者，其宋咸歟？王士元偽作《亢桑子》,而又自為之注，抑此類歟？近世之為偽書者，非止咸也。若阮逸《關朗易傳》、《李靖問對》，若張商英《素書》,若戴師愈《麻衣易》，亦往往不能迷明者之目，竟何益哉！今觀是書《記問篇》所載，有子思與孔子問答語。子思年止六十二，魯穆公同時人。穆公之立，距孔子之沒七十年。子思疑未長也，而何有答問哉？兼之氣質萎弱，不類西京以前文字，其偽妄昭然可見。或者謂其能守家法，不雜怪奇，歷戰國秦漢流俗而無所浸淫，未必然也，未必然也。 淮南鴻烈解 《淮南鴻烈解》二十一卷，漢劉安撰。安，淮南厲王長之子，招致蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、七披、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，講論道德，總統仁義，著《內書》二十一篇。《李氏書目》云：「第七、第十九亡。」《崇文總目》云：「存者十八篇。」今所傳《原道》、《俶真》、《天文》、《地形》、《時則》、《冥覽》、《精神》、《本經》、《主術》、《繆稱》、《齊俗》、《道應》、《汜（瀟雨按：汜當作氾）論》、《詮言》、《丘略》、《說山》、《說林》、《人間》、《務修》、《泰族》等訓，連卷末《要略》，共二十一篇，似未嘗亡也。又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術。又有《外書》三十三篇，《漢志》與《內書》同列於雜家。《中》《外》書余皆未見。《淮南子》多本《文子》，而出入儒、墨、名、法諸家，非成於一人之手。故前後有自相矛盾者，有亂言而乖事實者。既曰「武王伐紂，載屍而行，海內未定，故不為三年之喪」，又曰「武王欲昭文王之令德，使戎狄各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯兩楹以俟遠方」。三代時無印，周官所掌之璽節，鄭氏雖謂如今之印章，其實與玉、角、虎、人、龍、符、旌諸節並用，不過手執之以表信耳。今乃曰「魯國召子貢，授以大將軍印」。如是之類，不能盡舉也。昔呂不韋相秦，亦致辯士，使人人著所聞，集論以為《十二記》、《六論》、《八覽》。其說雖未純，要其首尾以類，粲然成一家言，非《淮南》之雜也。古人論立言者，漢不如秦，秦不如周，信矣哉！ 揚子法言 《揚子法言》十卷，漢揚雄撰。凡十三篇，篇各有序。通錄在卷後，景祐初，宋咸引之以冠篇首，或謂始於唐仲友，非也。自秦焚書之後，孔子之學不絕如線，雄獨起而任之，故韓愈以其與孟、荀並稱。而司馬光尤好雄學，且謂：「孟子好《詩》、《書》，荀子好《禮》，揚子好《易》。孟文直而顯，荀文富而麗，揚文簡而奧。惟簡而奧，故難知。」其與雄者，至矣！是《法言》者，為擬《論語》而作。《論語》出於群弟子之所記，豈孔子自為哉？雄擬之，僭矣！至其甚者，又撰《太玄》以擬《易》。所謂《首》、《沖》、《錯》、《測》、《攡》、《瑩》、《數》、《文》、《掜》、《圖》、《苦》、之類，皆足以使人怪駭。由其自得者少，故言辭愈似而愈不似也。嗚呼！雄不足責也。光以二代偉人，乃膠固雄學，複述《潛虛》以擬《玄》，抑又何說哉？余因為之長嘆！雄之事，經考亭朱子論定者，則未遑及也。 抱朴子 《抱朴子》，晉葛洪撰。洪字稚川，著《內篇》二十卷，言神仙黃白變化之事。《外篇》十卷，駁難通釋。洪深溺方技家言，謂神仙決可學，學之無難，合丹砂黃金為藥而服之，即令人壽，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。其他雜引黃帝御女及《三皇內文》劾召鬼神之事，皆誕褻不可訓。昔漢魏伯陽約《周易》作《參同契》上中下三篇，其言修煉之術甚具，洪乃時與之戾，不識何也？洪嘗自言馬跡山中，受《九鼎》、《金液》二經於鄭君。鄭君名隱，又得之葛仙公玄。玄，洪從祖也。其後鄭君知江南將亂，負笈持藥，東投霍山，莫知所在，亦不識其仙歟否也。洪博聞深洽，江左絕倫，為文辭雖不近古，紆徐蔚茂，旁引而曲證，必達己意乃已。要之洪亦奇士，使舍是而學《六藝》，夫孰御之哉？惜也！ 劉子 《劉子》五卷，五十五篇，不知何人所作。《唐志》十卷，直雲梁劉勰撰。今考勰所著《文心雕龍》，文體與此正類，其可征不疑。第卷數不同，為少異爾。袁孝政謂劉晝（孔昭）傷己不遇，遭天下陵遲，播遷江表，故作此書，非也。孝政以無傳記可憑，復致疑於劉歆、劉勰、劉孝標所為，黃氏遂謂孝政所託，亦非也。其書本黃老言，雜引諸家之說以足成之，絕無甚高論。末論九家之學，跡異歸同，尤為鄙淺。然亦時時有可喜者。《清神章》云：「萬人彎弧以向一鵠，鵠能無中乎？萬物眩曜以惑一生，生能無傷乎？」（《亢倉子》同）三復其言，為之出涕！ 文中子中說 《文中子中說》十卷，隋王通撰。通字仲淹，文中蓋門人私諡，因以名其書。世之疑通者有三：一雲《唐書?房杜傳》中，略不及其姓名，此書乃阮逸偽作，未必有其人。按皮日休著《文中子碑》，謂通「生乎陳、隋之世，以亂世不仕，退於汾晉，序述《六經》，敷為《中說》，以行教於門人」。皮，唐人也，距隋為近，其言若此。果無是人乎？書果逸之偽作乎？一雲通行事於史無考，獨《隋唐通錄》稱其有穢行，為史官所削。然史氏之職，善惡畢書，以為世法戒。人有穢行，見諸簡策者多矣，何特削通哉？一雲房、杜、李、魏、二溫、王、陳輩，未必其門人，脫有之，何不薦諸太宗而用之？隋大業十三年五月，通已先卒，將焉薦之？劉禹錫作《王華卿墓誌》，載其家世行事，有曰「門多偉人」。雖未可必其為房、杜諸公，要不可謂非碩士也。第其書出於福郊、福峙之所為，牽合傅會，反不足取信於人。如仁壽四年，通始至長安，李德林卒已九歲，而書有「德林請見」之語。江都有變，通不及聞，而書有「泫然而興」之言。關朗在太和中見魏孝文，自太和丁巳至通生之歲開皇四年甲辰，一百七年矣，而書謂「問禮於關子朗」。此最為謬妄者也。噫！孟子而下，知尊孔子者曰荀、楊。楊本黃老，荀雜申、商，唯通為近正。讀者未可以此而輕訾之。 天隱子 《天隱子》八篇，不知何人所作。唐司馬承禎為之序，承禎字子微，嘗著《坐忘論》。此書言長生久視之法，與之相表里，豈天隱子即承禎歟？洪興祖謂承禎得天隱子之學，豈或別有考歟？ 玄貞子 《玄貞子》兩見《唐志》。一雲十二卷，一雲二卷。予所藏者，《外篇》三卷爾。計必有《內篇》，而此非全書也。唐張志和撰，韋詣作內解。志和字子同，金華人，始名龜齡。年十六，擢明經，以策干肅宗，特見賞重，命待詔翰林，授左金吾衛錄事參軍，因賜名。後坐事貶南浦尉，會赦還。以親既喪，不復仕，居江湖，自稱煙波釣徒。著《玄真子》，亦以自號。其書多偏曲之論，無足采。所可采者，其隱操亦卓卓雲。 墨子 《墨子》三卷，戰國時宋大夫墨翟撰。上卷《親士》、《修身》、《所染》、《法儀》、《七患》、《辭過》、《三辨》七篇，號曰《經》。中卷《尚賢》三篇，下卷《尚同》三篇，皆號曰《論》。共十三篇。考之《漢志》，七十一篇。《館閣書目》則六十一篇，已亡《節用》、《節葬》、《明鬼》、《非樂》、《非儒》等九篇，比今書則又亡多矣。墨者，強本節用之術也。予嘗愛其「聖王作為宮室，便於主，不以為觀樂」之言，又嘗愛其「聖人為衣服，適身體，和肌膚，非榮耳目而觀愚民」之言，又嘗愛其「飲食增氣充虛，強體適腹」之言。墨子其甚儉者哉！「卑宮室，菲飲食，惡衣服」，大禹之薄於自奉者。孔子亦曰：「奢則不遜，儉則固。」然則儉固孔子之所不棄哉！或曰：「如子之言，則翟在所取，而孟子辭而闢之，何也？」曰：本二。 鬼谷子 《鬼谷子》三卷，鬼谷子撰。一名《玄微子》。鬼谷子無姓名里居，戰國時隱潁川陽城之鬼谷，故以為號。或曰王誗（或雲王詡）者，妄也。長於養性治身，蘇秦、張儀師之，受《捭》《闔》之術十三章，又受《轉圓》、《胠篋》及《本經》、《持樞》、《中經》三篇。《轉圓》、《胠篋》今亡。梁陶宏景注。劉向、班固錄書無《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於縱橫家。《唐志》以為蘇秦之書。大抵其書皆捭闔、鉤箝、揣摩之術。其曰：「與人言之道，或撥動之令有言，以示其同；或閉藏之使自言，以示其異，捭闔也。既內感之而得其情，即外持之使不得移，鉤箝也。量天下之權，度諸侯之情，而以其所欲動之，揣摩也。」是皆小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國用之則國僨，天下用之則失天下，學士大夫宜唾去不道。高氏獨謂其得於《易》之「闔闢翕張」之外，不亦過許矣哉！其中雖有「知性寡累，知命不憂」，及「中稽道德之祖，散入神明之頤」等言，亦恆語爾，初非有甚高論也。嗚呼！曷不觀之儀、秦乎？儀、秦用其術而最售者，其後竟何如也？高愛之慕之，則吾有以識高矣。 孫子 《孫子》一卷，吳孫武撰，魏武帝注。自《始計》至《用間》，凡十三篇。《藝文志》乃言八十二篇，杜牧信之，遂以為武書數十萬言，魏武削其繁剩，筆其精粹，以成此書。按《史記》，闔閭謂武曰：「子之十三篇，吾盡觀之。」其數與此正合。《漢志》出《史記》後，牧之言要非是。武，齊人，吳闔閭用以為將，西破強楚入郢，北威齊、晉，顯名諸侯。葉適以不見載於《左傳》，疑其書乃春秋末戰國初山林處士之所為，予獨不敢謂然。春秋時，列國之事赴告者則書於策，不然則否。二百四十二年之間，大國若秦、楚，小國若越、燕，其行事不見於經傳者有矣，何獨武哉？或曰：「《風后握奇經》，實行兵之要，其說實合乎伏羲氏之卦畫，奇正相生，變化不測。諸葛亮得之以為八陣，李靖得之以為六花陣。而武為一代論兵之雄，顧不及之，何也？」曰：「《兵勢篇》不云乎：『戰者以正合，以奇勝。戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮，奇正相生，如循環之無端。』《九地篇》又不云乎：『用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。』斯固風后之遺說也。曾謂其不及之，可乎？」嗚呼！古之談兵者，有仁義，有節制。至武一趨於權術變詐，流毒至於今未已也。然則武者，固兵家之祖，亦兵家之禍首歟？ 吳子 《吳子》二卷，衛人吳起撰。起嘗學於曾子。其著書，曰《圖國》、《料敵》、《治兵》、《論將》、《應變》、《勵士》，凡六篇。夫干戈相尋，至於戰國，慘矣！往往以智術詐譎，馳騁於利害之場，無所不用其至，若無士矣。起於斯時，對魏武侯則曰：「在德不在險」；論制國治軍則曰：「教之以禮，勵之以義」；論天下戰國則曰：「五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝。數勝得天下者稀，以亡者眾」；論為將之道則曰：「所慎者五，一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約」。何起之異夫諸子也！此所以守西河，與諸侯大戰七十六，全勝六十四，闢土四面，拓地千里，宜也。較之孫武，則起幾於正，武一乎奇，其優劣判矣！或者謂起為武之亞，抑亦未之思歟？然則殺妻求將，齧臂盟母，亦在所取乎？曰：姑舍是。 尉繚子 《尉繚子》五卷，不知何人書。或曰魏人，以《天官篇》有「梁惠王問」知之，或曰齊人也，未知孰是。其書二十四篇，較之《漢志》雜家二十九篇，已亡五篇。其論兵曰：「兵者，兇器也。爭者，逆德也。將者，死官也。故不得已而用之。無天於上，無地於下，無王於後，無敵於前。一人之兵，如狼如虎，如風如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆驚。」由是觀之，其威烈可謂莫之嬰矣。及究其所以為用，則曰：「兵不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。」又曰：「兵者，所以誅暴亂，禁不義也。兵之所加者，農不離其田業，賈不離其肆宅，士大夫不離其官府，故兵不仞血而天下親。」嗚呼！又何其仁哉！戰國談兵者有言及此，君子蓋不可不與也。宋元豐中，是書與孫、吳二子，司馬穰苴《兵法》，黃石公《三略》，呂望《六韜》，李衛公《問對》，頒行武學，號為《七書》。《孫》、《吳》當是古書。司馬《兵法》本古者司馬兵法而附以田穰苴之說，疑亦非偽。若《三略》、《六韜》、《問對》之類，則固後人依仿而托之者也。而雜然渾稱無別，其或當時有司之失歟？ 尹文子 《尹文子》二卷，周尹文撰。其書言大道似老氏，言刑名類申、韓，蓋無足稱者。晁氏獨謂其亦宗《六藝》，數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。嗚呼！世豈有專言刑名而不叛道者哉？晁失言矣！仲長統序稱其出於周尹氏，齊宣王時居稷下，與宋鈃、彭蒙、田駢同學於公孫龍。按龍客於平原君，尹相趙惠文王。宣王死，下距惠文王之立已四十餘歲，是非學於龍者也。統卒於獻帝讓位之年，而序稱其黃初末到京師，亦與史不合。嗚呼！《素問》以為黃帝所作，而有「失侯失王，脫營不醫」之文，殊不知秦滅六國，漢諸侯王國除，始有失侯王者。《六韜》謂出於周之呂牙，而有「避正殿」之語，殊不知避正殿乃戰國後事。《爾雅》以為周公所制，而有「張仲孝友」之言，殊不知張仲乃周宣王時人。予嘗驗古書真偽，每以是求之，思過半矣，又況文辭氣魄之古今絕然不可同哉！予因知統之序蓋後人依託者也。嗚呼！豈獨序哉？ 商子 《商子》五卷，秦公孫鞅撰。鞅，衛之庶孽，封於商，故以名書。《漢志》二十九篇，陳氏謂二十八篇。予家藏本二十六篇，其第二十一篇亡。鞅好刑名之學，秦孝公用之，遂致富強，後卒以反誅。今觀其術，以勸耕督戰為先務。墾草之令，農戰之法，至嚴至峻也。然不貴學問以愚民，不令豪傑務學《詩》《書》，其流毒至嬴政，遂大焚《詩》《書》百家語，以愚天下黔首，鞅實啟之，非特李斯過也。議者不是之察，尚摘其「商農無得糴糶」、「貴酒肉重租」之語以為疵病，是猶舍人殺敓之罪，而問其不冠以見人，果何可哉？ 公孫龍子 《公孫龍子》三卷，《疏府》、《白馬》、《指物》、《通變》、《堅白》、《名實》，凡六篇。《漢志》六十四篇，其亡已多矣。龍，趙人，平原君客也。能辯說，傷明王之不興，疾名器之乖實，以假指物，以混是非，冀時君之有悟而正名實焉。予嘗取而讀之，「白馬非馬」之喻，「堅白同異」之言，終不可解。後屢閱之，見其如捕龍蛇，奮迅騰騫，益不可措手。甚哉其辯也！然而名實愈不可正，何邪？言弗醇也。天下未有言弗醇而能正，苟欲名實之正，亟火之。 荀子 《荀子》十卷，周人荀卿撰。卿名況，《漢志》避宣帝諱作孫卿。劉向校定，除其重複，著三十二篇，為十二卷，題曰《新書》。唐楊倞為之注，且更《新書《為《荀子》，易其篇第，析為二十篇。卿以齊襄王時游稷下，距孟子至齊五十年矣。列於大夫，三為祭酒。去之楚，春申君以為蘭陵令。以讒去之趙，與臨武君議兵。入秦，見應侯，昭王以聘。反乎楚，復為蘭陵令。既廢，家蘭陵以終。鄉先正唐仲友云：「向序卿事，本司馬遷，於遷書有三不合。春申君死，當齊王建二十八年，距宣王八十七年。向言卿以宣王時來遊學，春申君死而卿廢。設以宣王末年游齊，年已百三十七矣。遷書記孟子以惠王三十五年至梁，當齊宣王七年，惠王以叟稱孟子，計亦五十餘。後二十二年，子之亂燕，孟子在齊。若卿來以宣王時，不得如向言後孟子百餘歲。田忌薦孫臏為軍師，敗魏桂陵，當齊威王二十六年，距趙孝成王七十八年。臨武君與卿議兵於王前，向以為孫臏，倞以敗魏馬陵疑年，馬陵去桂陵又十三年矣。《崇文總目》言卿楚人，楚禮為客卿，與遷書向序駁，益難信。」其論殊精絕。然況之為人，才甚高而不見道者也。由其才甚高，故立言或弗悖於孔氏。由其不見道，故極言性惡，及譏訕子思、孟軻不少置。學者其務知道哉！至若李斯雖師卿，於卿之學懵乎未之有聞。先儒遂以為病，指卿為剛愎不遜、自許太過之人，則失之矣。 金華子 《金華子》三卷，劉崇遠撰。或雲崇遠唐人，或雲五代人，仕至大理司直，其為人莫可考。其為書，錄唐大中後事，蓋駁乎不足議也。昔劉向采傳記百家之言，撮其正詞美義可為勸戒者，以類相從，為《說苑》、《新序》二書，最為近古，識者猶病其徇物者多，自為者少，況崇遠乎哉！金華子，崇遠所自號，蓋有慕皇初平雲。 齊丘子 《齊丘子》六卷，一名《化書》。言道、術、德、仁、食、儉六化為甚悉。世傳為偽唐宋齊丘子嵩作。張來題其後，遂云：「齊丘犬鼠之雄，蓋不足道。其為《化書》，雖皆淺機小數，亦微有見黃老之所謂道德，其能成功，有以也。」嗚呼！是書之作，非齊邱也，終南山隱者譚峭景升也，齊丘竊之者也。其雲「能得一者，天下可以理」，老氏說也。「魂魄魅我，血氣醉我，七竅囚我，五根役我」，釋氏說也。「心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙兮無所為，萬慮不能惑，求死不可得」，神仙家說也。非淺機小數比也。使齊丘知此，則何為不得其死也？其文高簡，《關尹子》可亞也，實微有見於黃老所謂道德者也。 聱隅子 《聱隅子》二卷，蜀人黃晞撰。晞，宋仁宗時人。著《歔欷瑣微論》十篇，篇有小序。造文效楊雄、王通二氏，而造理不能逮。其謂「張良得聖人之安，蕭何得聖人之變，劉向得聖人之力」者，似不可哉！黃氏間采其語，謂二氏反有所不及，非知言也。然自五季以來，士習極陋，而文亦隨之，入宋殆將百年，而猶未大振。晞獨知「辭賦戾於治具，聲偶甚乎倡優」，確然立論，以成一家言，真豪傑士哉！真豪傑士哉！ 周子通書 《周子通書》四十章，本號《易通》，舂陵子周子敦頤之所著也。自孟子沒，孔子之學不傳，千載之下獨周子得之，以授二程氏，遂大白於天下。安定胡宏有云：「一回萬古之光明，如日麗天；將為百世之利澤，如水行地。」其論不亦至哉！第每篇之首，宏輒加以「周子曰」三言，而損其舊有篇名，失其旨矣。是書文雖高簡，體實淵愨，誠可以上繼孟氏，非餘子比也。然莫知其師傳之所自，彼妄男子謂同胡文恭公受學於鶴林壽涯師者，固為詭誕。而雲傳《太極圖》於穆修，修傳《先天圖》於种放，放傳於陳摶者，亦恐知周子未盡也。其殆不階師授，超然獨覺於千古之上者歟！ 子程子 《子程子》十卷，一名《程子粹言》。乃程頤叔子書，蓋其門人楊時變語錄而文之者也。前有序，不著氏名。東陽厲髯翁云：「相傳為廣漢張栻作。」序稱得諸子高子家傳，以其卷次不分，編類不別，因離為《論道》、《論學》、《論書》、《論政》、《論事》、《天地》、《聖賢》、《君臣》、《心性》、《人物》十篇。欲其統而要，非求類夫《論語》之書也。予取觀之，實皆叔子之言，而伯子之說附焉。辭極峻古，雖間有稍離真者，亦不遠矣。覽者尚慎擇之哉！ 跋 至正戊戌春三月丙辰，西師下睦州，浦陽壤地與睦境接，居民震驚，多扶挈耄倪走傍縣。予亦遣妻孥入句無山，獨留未行。日坐環堵中，塊然無所為，乃因舊所記憶者，作《諸子辯》數十通，九家者流頗具有焉。孔子門人之書，宜尊而別之，今亦俯就其列者，欲備儒家言也。始之以《鬻子》，而終之以周、程者，欲讀者有所歸宿也。其中疏剔觝排，亦竊自謂有一發之見。第以家當屢徙之餘，書無片牘可以稽質，不能必其無矛盾也。夏六月壬午，僅克脫稿。越三日乙酉，而浦陽平矣。余遂竭蹶趨句無，驚悸稍定，俾仲子璲錄之如右。於戲！九家之徒競以立異相高，莫甚於衰周之世。言之中道者，則吾聖賢之所已具。其悖義而傷教者，固不必存之以欺世也。於戲！邪說之害人，慘於刀劍，虐於烈火。世有任斯文之寄者，尚忍淬其鋒而膏其焰乎？予生也賤，不得信其所欲為之志，既各為之辯，復識其私於卷末。學孔氏者，其或有同予一慨者夫！ 秋七月丁酉朔，潛溪宋濂記。