莊子解 · 莊子解卷三十三·雜篇

天下 系此於篇終者，與《孟子》七篇末舉狂狷鄉愿之異，而歷述先聖以來，至於己之淵源，及史遷序列九家之說，略同，古人撰述之體然也。其不自標異，而雜處於一家之言者，雖其自命有籠罩群言之意，而以為既落言詮，則不足以盡無窮之理，故亦曰「古之道術有在於是者」。己之論亦同於物之論，無是則無彼，而凡為籟者皆齊也。若其首引先聖《六經》之教，以為大備之統宗，則尤不昧本原，使人莫得而擿焉。乃自墨至老，褒貶各殊，而以己說綴於其後，則亦表其獨見獨聞之真，為群言之歸墟。至其篇末舉惠施以終之，則莊子之在當時，心知諸子之短長，而未與之辨，惟游梁而遇惠子，與相辯論，故惠子之死，有「臣質已死」之嘆，則或因惠子而有內七篇之作，因末述之以見其言之所繇興。或疑此篇非莊子之自作，然其浩博貫綜，而微言深至，固非莊子莫能為也。 天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。曰神何繇降，明何繇出？聖有所生，王有所成，皆原於一。 〔解曰〕 一者所謂天均也。原於一，則不可分而裂之。乃一以為原，而其流不能不異，故治方術者，各以其悅者為是，而必裂矣。然要歸其所自來，則無損益於其一也。一故備，能備者為群言之統宗，故下歸之於內聖外王之道。 不離於宗，謂之天人。 宗則無非精也。 不離於精，謂之神人。 神者天之精。 不離於真，謂之至人。 得精之真。 以天為宗，以德為本，以道為門， 因天啟化。 兆於變化，謂之聖人。 杖人曰：「如不稱孔子，誰能當此稱乎？」 以仁為恩，以義為理， 事物之當然。 以禮為行， 返於天則。 以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分， 約劑。 以名為表， 率極。 以操為驗， 所行。操一作叅。 以稽為決， 所知。 其數一二三四是也， 評曰：仁義禮樂之散見者，皆天均之所運也。無可曰：「一二三四不言五，四邊不壞中何主？蒼蒼滾入兩撮土，下視磨盤一何苦！不墮諸數，太尊貴生，若無節拍，何能鼓舞？」 百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！ 無非天，無非人。 配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓。明於本數，繫於末度， 評曰：不舍法象。方以智曰：「《節卦》曰『制數度，議德行』。蓋數自有度，因而制之，秩序變化，盡於《河圖》《洛書》矣。故曰，數為藏本末之端幾，而數中之度，乃統本末之適節也，道之籥也。」 六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。 皆有言之者矣，故莊子不言。 天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一， 得其一偏。 察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。 〔解曰〕 莊子於儒者之道，亦既屢誚之矣。而所誚者，執先聖之一言一行，以為口中珠，而盜發之者也。夫群言之興，多有與聖人之道相牴牾者。而溯其所自出，使在後世，猶為狉狉榛榛之天下，則又何道之可言，何言之可破？惟有堯舜而後糠粃堯舜之言興，有仲尼而後醯雞仲尼之言出。入其室，操其戈；其所自詫為卓絕者，皆承先聖之緒餘以旁流耳。且夫天均之一也，周遍咸而不出乎其宗，圜運而皆能至。能體而備之者，聖人盡之矣。故或邇言之，易言之，而所和於天倪者，則語不能顯，默不能藏，自周浹隱躍於其中，乃以盡天下之事事物物，人心之變變化化。志也，事也，行也，和也，陰陽也，名分也，時為帝而無乎不在；六通四辟，小大精粗，宗皆不離，不必言天均而自休乎天均矣。即如墨者特異說以相詰難，而未嘗不依聖道之仁與公，以為其偏端之守，其又能舍內聖外王之大宗，以佚出而別創哉？蓋君子所希者聖，聖之熟者神，神固合於天均。則即顯即微，即體即用，下至名、法、操、稽、農、桑、畜、牧之教，無不有天存焉。特以得跡而忘真，則為小儒之陋；騖名而市利，則為風波之民，而諸治方術者，競起而排之。故曰魯國之大，儒者一人而已，亦非誣也。乃循其顯者，或略其微；察於微者，又遺其顯；捐體而徇用，則於用皆忘；立體以廢用，則其體不全；析體用而二之，則不知用者即用其體；概體用而一之，則不知體固有待而用始行。故莊子自以為言微也，言體也，寓體於用而無體以為體，象微於顯而通顯之皆微。蓋亦內聖外王之一端，而不昧其所從來，推崇先聖所修明之道以為大宗，斯以異於天籟之狂吹，是其所是，非其所非也。特以其散見者，既為前人之所已言，未嘗統一於天均之環中，故小儒泥而不通，而畸人偏說承之以井飲而相捽；乃自處於無體之體，以該群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之論興焉，所以救道於裂。則其非毀堯舜，抑揚仲尼者，亦後世浮屠訶佛罵祖之意。而《駢拇》諸篇之鼓浮氣以鳴驕，為學莊者之稊稗；《漁父》《盜跖》之射天笞地，尤為無藉之狂夫所贗作，於此益見矣。 不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度， 不以文物為光采。 以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟禽滑厘聞其風而說之：為之大過，已之大循， 已，止也，循猶循繩墨之循。 作為非樂， 非人所樂。 命之曰節用， 以節用為教。 生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗； 以斗為非。 其道不怒，又好學而博，不異， 多喜庸眾之言。 不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟廱》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？ 雖強成一道，而不順人情。 其生也勤，其死也薄，其道大觳。 觳猶粗也。 使人憂，使人悲，其行難為也；恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣。 郭註：「王者必合天下之歡心。」 墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜，而九雜天下之川， 九雜， 合錯雜。 腓無胈， 音拔。 脛無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂 為服， 跂一作跋，跋 猶蹶趨也。服猶事也。 日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、 舊註：以苦行而得之，沒齒而已，因以為號。 鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨； 別立一墨教。 以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應， 觭偶即奇偶。不仵，所答非所問也。 以巨子為聖人， 猶浮屠之法嗣。 皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。 決猶斷也。 墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。 進而不休。 亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也， 人愛其惠。 將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！ 〔解曰〕 無才不可以為墨，今世為天主教者近之。 不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心； 白其心之無他。 古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而說之。 舊註：宋鈃即宋 。 作為華山之冠以自表， 華山上下均平。 接萬物以別宥為始。 別而不侵，宥而不爭。 語心之容，命之曰心之行， 心以有容為主，所行一如其心，所謂寔能容之也。 以胹合歡， 胹音而，熟煮也。 以調海內， 合海內之歡，如烹調五味，令其融和。 請欲， 句。 置之以為主。 請欲，謂人之有祈請願欲者。置之為主，賴之為兩合之主也。 見侮不辱，救民之斗；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。 郭註：「所謂胹調。」 故曰：「上下見厭而強見也。」 郭註：「所謂不辱。」 雖然，其為人大多，其自為大少，曰：「請欲，固置五升之飯足矣。」 人之有請欲而置之為主者，其食報止受五升之飯。 先生恐不得飽，弟子雖飢不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！」 勞而死，亦甘之。 圖傲乎救世之士哉！ 使圖傲逸，何得為救世之士？ 曰：「君子不為苛察，不以身假物，」 不假物之力以安其身。 以為無益於天下者，明之不如已也。 知之不如不知。 以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。 適如事之小大精粗而止，不於小見大，於粗求精也。 〔解曰〕 此亦近墨，而不為苦難之行，如俗所云安分無求者。無求則不爭，其不避厭惡而強聒人，亦有忍力焉。適至是而止者，亦其尤陋也。蓋鄉愿之狡者。 公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩， 決然矣而無主，趣物矣而不兩。 不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」 所謂決然無主。 知萬物皆有所可，有所不可， 所謂趣物而不兩。 故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄智去己，而緣不得已，泠汰於物， 泠音零。汰謂蕭然而汰棄之。 以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」 郭註：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。」 髁無任， 髁音奚火，不正貌。無任，不受事也。 而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍 斷， 椎拍如椎之拍物。 音緩，刓去圭角也。 斷取圓而不粘之意。 與物宛轉，合是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。 魏猶象魏之魏。 推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。 隧，磨齒，旋而自通。 全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖；夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然， 窢，或、旭二音，逆風聲也。 惡可而言？」常反人， 不喜許可，而所言常與人相反。 不聚觀，而不免於 斷。 不與眾逐隊，而所尚者圓脫。 其所謂道非道，而所言之韙不免於非。 雖是而亦非。 彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。 〔解曰〕 此亦略似莊子，而無所懷，無所照，蓋浮屠之所謂枯木禪者。此逆人之心，而絕其生理；謂之嘗有聞者，其不立是非之說，亦是。 以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。建之以常無有 ，主之以大一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居， 不居一是。 形物自著； 物自效動。 其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡， 芴，音物，與惚通。 寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未嘗先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰「受天下之垢」；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也徐而不費， 徐所謂後其身也。不費所謂善利物而不爭也。 無為也而笑巧。 笑人之巧，所謂若愚若不足。 人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」。以深為根，以約為紀，曰「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人， 不侵削人。 可謂至極。關尹老聃乎！古之博大真人哉！ 〔解曰〕 謂之博大者，以其為溪谷而受天下之歸也。真人者，謂得其真也。空虛則自不毀物，而於天均之運有未逮也。故贊之曰真人，意其未至於天。 寂寞無形，變化無常：死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非以與世俗處。其書雖環瑋而連犿， 犿音翻，宛轉相從貌。 無傷也；其辭雖參差而 詭， 音觸，亦詭意。 可觀。彼其充實不可以已， 所見者充實，故言不容已。 上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟， 辟，一作 。 深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上達矣。 調一作稠。調適於物，上達於天。 雖然，其應於化而解於物也， 以之應帝王。 其理不竭，其來不蛻； 遊人間而皆可不遺形跡。 芒乎昧乎，未之盡者。 萬歲無窮，道皆成純而與之無竟。 〔解曰〕 莊子之學，初亦沿於老子，而「朝徹」「見獨」以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論論是非也；畢羅萬物，而無不可逍遙；故又自立一宗，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虛為物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者，窮而自服；是以機而制天人者也。《陰符經》之說，蓋出於此。以忘機為機，機尤險矣！若莊子之兩行，則進不見有雄白，退不屈為雌黑；知止於其所不知，而以不持持者無所守。雖虛也，而非以致物；喪我而於物無攖者，與天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。嘗探得其所自悟，蓋得之於渾天；蓋容成氏所言「除日無歲，無內無外」者，乃其所師之天；是以不離於宗之天人自命，而謂內聖外王之道皆自此出；而先聖之道、百家之說言其散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之「形物自著」，老子之「以深為根，以物為紀」，皆其所不事；故曼衍連犿，無擇於溟海枋榆，而皆無待以游，以成內七篇之瑋詞：博也而不僅博，大也而不可名為大，真也而審乎假以無假。其高過於老氏，而不啟天下險惻之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害於後世，於此殿諸家，而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉。 惠施多方，其書五車；其道舛駁，其言也不中。厤物之意 厤同歷，經涉也。 曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一；無厚不可積也，其大千里；天與地卑，山與澤平；日方中方睨；物方生方死；大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異；南方無窮而有窮；今日適越而昔來；連環可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。 曉猶開也。 天下之辯者，相與樂之：「卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾； 丁子，舊註：蝦蟆。 火不熱；山出口；輪不蹍地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘； 枘，鑿枘。 飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之棰，日取其半，萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰「天地其壯乎！」施存雄而無術。 存雄與守雌異。 南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣！繇天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可曰愈， 充其一端，尚可較勝。 貴道幾矣！ 幾，殆也。以語於道，則殆矣。 惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫 ！ 〔解曰〕 惠施之說，亦與莊子兩行之說相近。然其兩行也，無本而但循其末，以才辨之有餘，轂轉而屢遷；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之無者可使有，有者可使無。湯義仍閱《釋氏傳燈錄》，謂止一翻字法門，蓋與此略同。故自謂持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有與無之兩端，互相換而可以不窮；凡可言者即言，可行者即行，訶莊子之為大瓠而無用，乃不自知其於物尤無庸也。此則道術之所不出，而不容不辯之以使勿惑天下者也。今其書既亡，其言無本之可循，故多不可解。 《莊子解》卷三十三終 《莊子解》全書終