莊子解 · 莊子解卷二十三·雜篇

雜雲者，博引而泛記之謂。故自《庚桑楚》《寓言》《天下》而外，每段自為一義，而不相屬，非若《內篇》之首尾一致，雖重詞廣喻，而脈絡相因也。《外篇》文義雖相屬，而多浮蔓卑隘之說；《雜篇》言雖不純，而微至之語，較能發《內篇》未發之旨。蓋《內篇》皆解悟之餘，暢發其博大輕微之致，而所從入者未之及。則學莊子之學者，必於《雜篇》取其精蘊，誠《內篇》之歸趣也。若《讓王》以下四篇，自蘇子瞻以來，人辨其為贗作。觀其文詞，粗鄙狼戾，真所謂「息以喉而出言若哇」者。《讓王》稱卞隨務光惡湯而自殺；徇名輕生，乃莊子之所大哀者；蓋於陵仲子之流忿戾之鄙夫所作，後人因莊子有卻聘之事而附入之。《說劍》則戰國游士逞舌辯以撩虎求榮之唾餘，《漁父》《盜跖》則妒婦詈市，瘈犬狂吠之惡聲。列之篇中，如蜣螂之與蘇合，不辨而自明，故俱不釋。乃小夫下士，偏喜其鄙猥而嗜之，「腐鼠之嚇」，不亦宜乎！抑考莊子所稱古人：若瞿鵲、長梧、王駘、無趾之類，固不必有其人；而所言堯舜孔顏，抑必因時之所值，事之可有。《外篇》稱「莊子見魯哀公」，及《盜跖》篇謂「孔子遇柳下惠」，託辭不經，相去百年之外，謬為牽合。或真以盜跖為柳下之兄，雖不足辯論，而亦可為道聽塗說，竊莊子之殘沈，以為談柄者之炯鑒也。 庚桑楚 此篇之旨，籠罩極大，《齊物論》所謂「休之以天均」也。南榮趎之所以不化者，惟見有己，因見有人；人與己相持於仁義，兩相構而思慮日營，雖聞道固不能以化其心。若夫天均者，運而相為圜轉者也，則生死移而彼我移矣。於其未移，而此為我，彼為人；及其已移，而彼又為此，此又為彼；因其所移，而自我以外，所見無非人者，操彼此之券，而勞費不可勝言。苟能知移者之無彼是，則籠天下於大圜之中，任其所旋轉，而無彼是之辨，以同乎天和，則我即人也，我即天也，不爽其兒子之和，又何待全形而形無不全，何待抱生而生無不抱矣。故思慮者，不可以隱忍禁制而息者也。朝徹之見，與天均而合體。則食乎地，樂乎天，與宇俱實，與宙俱長，宇泰以養天光，不待息而自息。此衛生之經，以忘生為大用也。莊子之旨，於此篇而盡揭以示人：所謂「忘小大之辨」者此也，所謂「照之以天」者此也，所謂「參萬歲而一成純」者此也，所謂「自其同」者此也，所謂「目無全牛」者此也，所謂「知天之所為」者此也，所謂「未始出吾宗」者此也。 老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。 鞅掌，但習勞役者。 居三年；畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾哂然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予！夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間。我其杓之人邪！ 杓音標，斗柄第一星，遍指十二方以為標準。 吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢魷為之制； 還，音旋。鯢，大魚，似鯰；此指小魚，應即鯰也。制猶據霸之意。 步仞之邱陵，巨獸無所隱其軀，而 狐為之祥。 詳謂憑以為妖。評曰：言無小無大，皆可以得所欲。 且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於網罟之患； 介音戛，倏也，特也。 吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。 碭與盪通。 故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者， 堯舜也。 又何足以稱揚哉！是其於辨也，將妄鑿垣牆而植蓬蒿也。 郭象曰：「將令後世妄行穿鑿，而植穢亂也。」 簡發而櫛，數米而炊， 郭象曰：「理錐刀之末也。」 竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君； 殺音弒。 正晝為盜，日中穴阫。 阫，裴、丕二音，牆也。 吾語汝：大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」 〔解曰〕 去賢能善利，以藏身而全形，亦可謂偏得老聃之道矣。而以衛生為經，則見有其生而衛之。有其生則有己，有己則有人；我耦未喪，而離山失水之為患，網罟螻蟻之為憂，則固未足以語至人之德也。畏仁義之愁我身而欲逃之，愈逃之而人愈就之，固宜畏壘之人竊竊然欲俎豆之也。 南榮趎 趎，長魚切。庚桑弟子也。 蹙然正坐，曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此者 □，則可以及此言也。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見， 物有形，目亦有形，目見物而不能自見其目，是亦盲也。 耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞； 物有形，耳亦有形，耳聞物而不能自聞其耳，是亦聾也。 心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。 物有形，心亦有形，心得物之理而不能自得其心，是亦狂也。 形之與形亦辟矣， 上形字，在物之形也。下形字，在己之形也。辟與譬同，猶言均是而無異也。 而物或間之邪，欲相求而不能相得， 豈非物或間之耶，何以欲將求而不能相得耶？ 今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞達道耳矣！ 雖勉強欲知，而但能聽之而已，終不會心。 」庚桑子曰：「辭盡矣。」曰： 既而曰。 「奔蜂不能化藿蠋。 奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆間大青蟲也。果蠃化螟蛉，化小蟲耳；大遂不能化。 越雞不能伏鵠卵，魯雞故能矣。 雞有二種，越雞小，魯雞大。 雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」 〔解曰〕 欲自化以化物者，必視乎其才，故曰：「有聖人之才而無聖人之道，有聖人之道而無聖人之才。」道不足以擴其才，猶才不必其當於道也。所謂才者，與「有實而無乎處」之宇，「有長而無本標」之宙，相為周遍始終，而靈台能以不持持之，然後真為巨才也。徹乎「不際之際」，而抱之於一，以為衛生之經，道也。天光之發，才也。庚桑楚以高深為藏身之固，亦勉聞以守聖人之道而已。思慮之營營，以全形抱生之道禁制之不使復生，正南榮趎之所患，固不足以化之。 南榮趎贏糧，七日七夜， 贏音盈，擔負也。七日夜，寓七日來復之意。 至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「惟。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」 郭象曰：「挾三言而來故也。」 南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。 舊註：朱愚猶顓愚。按字書：朱，木身也，猶木訥之木。 知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身。不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可乎？此三言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然， 若，汝也。規規，就圓之意。 若喪父母，揭竿而求諸海也。 若猶如也。失其本，求諸渺茫。 汝亡人哉！ 如逋逃之人，未知所往。 惘惘乎汝欲反汝情性而無繇入，可憐哉！」 〔解曰〕 天下而既有人矣，而安能使之無人？天下之人眾矣，而安能使之少？惟往來於靈台，與之偕而不舍，則宇不泰，天光不發；即發矣，而固不恆然。庚桑楚病堯舜之偕人以來，而簡發不勝簡，數米不勝數矣。乃其於畏壘之人，南面而不釋然，則欲郤之勿偕，而不終不相舍，其才小也。靈台愈持而愈不可持，亦奚愈乎！內見有身而非即人，則愁不釋；外見有人而非即身，則愁亦不釋。才不通乎其大，故反性情而無繇入，生不可衛也。 南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯孰哉？ 孰、熟通。問其熟否。 鬱郁乎，然而其中津津乎有惡也。 洒濯未熟，而猶鬱郁津津，召好而猶有惡，形容其自愁情狀。 夫外韄者不可繁而捉，將內 ；內韄者不可繆而捉，將外 。 韄，胡故切，刀鞘也，取藏而不見之意。捉，謂求得之也。揵，虔、蹇二音，閉也。繆猶綢繆之繆。評曰：內揵則不畏外之繁，外揵則不虞其內之繆。 外內韄者，道德不能持， 評曰：志一則忘道。 而況放道而行者乎！」 評曰：放道而行者，自與道相忘。敔按：此段評解與舊注迥異，玩《解》自明。 〔解曰〕 不見有人，不見有己，則思慮之營營自息。此非道德之所可恃也。以道德持之，勉聞而受於耳，耳達之心，而靈台不能自達。衛生之經所以不給於聖人之德也，才限之也。不見有己，而物之繁以相攖者不已，則勿求之外，而內揵以忘己，則自不與之偕。不見有人，而己之繆以自束者不釋，則勿求之內，而外揵以忘人，則自無可偕者。此非勉聞之道德所可禁制，存乎己之持與不持者而已。然尚未足語於放道而行者也。放道而行者，吾即道也，吾即天也，吾即人也，弗待韄也，弗待揵也。天下之繁，皆吾推移之所必徹。吾心之繆，以天下解之而無所結，則無見惡而不容洒濯。才之巨者，一恆而已矣。 南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。 知病之為病，其心未迷。 若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。 願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經：能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？ 不億未來。 能已乎？ 不追已往。 能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？ 無待而行。 能侗然乎？ 不以知知。 能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄， 嗥，長哭也。嗌音益，咽通。嗄，沙去聲，聲破也。 和之至也；終日握而手不掜， 掜，以、揑，二音，捻聚也。 共其德也； 共、拱同，自抱生理。 終日視而目不瞚， 瞚音舜，目數搖也。俗字作瞬。 偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波， 委蛇音逶迤。 是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天；不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事；翛然而往，侗然而來；是謂衛生之經已。」 〔解曰〕 放道而行者，非但以衛生也，非以是為經也，而衛生之經亦不越乎是。生非生也，生不容衛者也。形精不虧，以反其宗，則不為天損者，不損夫天；治不期於堯舜，而亂不流於殺盜。斯須之生，亦不得不循而衛之。惟無衛之之心，而衛乃至哉！故一而勿失，知吉凶而不待以心稽，往而翛然，已而侗然，以求諸己，皆衛生也。兒子何知衛生哉！而生無不衛。至於兒子，而後其生也以天樂，以地食，不可但名為衛生之經矣。此道之所放，順化而放焉者也。 曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』 自然不假學。 兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」 〔解曰〕 惟兒子者，為近於天均；惟兒子者，乘化之新而未遠乎其恆；惟兒子者，與物交樂天之樂，交食地之食；惟兒子者，初移於是，而未大離於彼，未有冰而不待解，未有凍而不待釋，純精而含，可以相天之道。能全是者，生無不衛，初非以是為經而衛其生也。若夫見有人，見有物，見有利害，而不怪、不謀、不事，以蘄免於禍福，則猶庚桑楚全形抱生，止思慮以衛生之術而已，惡足以擬至德？ 宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。 人見其猶人耳，而不知其天光。 人有修者，乃今有恆。 人能修此，乃可為今之有恆者。 有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。 郭象曰：「出則天子，處則天民。」 學者，學其所不能學也； 學其所不能學，方謂之學者。下二句同義。 行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。 宇於是乎泰定。 若有不即是者，天均敗之。 不然者敗矣。 備物以將形， 形中之藏，物無不備，而為形之君。 藏不虞以生心， 萬化未始有極，俱涵於心而不死。 敬中以達彼。 持之以慎，四達皇皇。 若是而萬惡至者， 惡謂不祥之事。 皆天也，而非人也；不足以滑成， 滑成謂亂其泰定之文。 不可內於靈台。 內同納。 靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也。 〔解曰〕 宇固無不泰也，無不定也。堯舜治之，而上下四旁猶是也；殺盜亂之，而上下四旁猶是也。故可移不泰者而恆於泰，移不定者而恆於定。修此者，擴其靈台如宇，而泰定亦如之矣。何也？靈台者，故合宇於台以為靈者也。宇之中自有天光焉，台之中自有靈焉。不際之際，物無不備，不虞無不藏，彼無不達；化自移而宇自恆，即於其中，光自徹乎無門無旁之中而四映，舉凡不能知之萬惡，出沒於天光之中而不眩，天均移而成固不滑矣。奚學哉？奚行哉？奚辯哉？默與天均同運，而不觸之以敗。至人之德於此而至矣，非直以衛生已也。 不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。 此所謂天均敗之也，所謂滑成也。見天之謂誠，誠己之謂成。 為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。 宇宙一人而已。 〔解曰〕 均者，自然不息之運也。均如其恆而不桎，則物自成：瓮者成其瓮，缶者成其缶，無有滑之者也；莫知其所以然，而固誠然而不妄，天光內燭而見之矣。若夫據為有定之業，而不舍故以趨新，則均滯不行，發不當而所為屢失；惟不見其誠而妄發，必為均之所敗矣。夫為不善者，誅之有人，誅之有鬼，己何與焉？即自我誅之，亦人鬼誅之也。何也？己者，人鬼之所移也。明乎人，明乎鬼者，何己非人？何己非鬼？何人非己？何鬼非己？行乎其不得不行，則萬惡之中，逍遙以游而不能滑；互四方，徹上下，惟其所行，是之謂獨行。 券內者行乎無名， 券，符也。券內者，外之所寓、皆與內符，不行之行、合乎天地之始。 券外者志乎期費。 舍其內而求符於外，期物之來，盪己所有。 行乎無名者，惟庸有光； 寓庸而葆光，聖人之無名也。 志乎期費者，惟賈人也， 賈人貯百貨以待人，鬻之一旦而盡。 人見其跂，猶之魁肰。 劉辰翁曰：「跂而立者，人見其魁肰，而真魁肰者不跂也。」跂而為魁肰之狀，形容券外者殆盡矣。 與物窮者物入焉。 評曰：無物曰窮。按：無物者受物，券內者也。 與物且者，其身之不能容，焉能容人！ 且者，隨物且去之謂。券外者，苦其身以期費，是不能自容其身。 不能容人者無親，無親者盡人。 評曰：全喪其己。 兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。 盡人者必召陰陽之害，以志僭於鏌鋣故也。極言券外者召天均之敗。 〔解曰〕 以天光燭天均，則無非內也；移而之於人，亦內也；蟲肝鼠臂，夢而為蝶，亦內也；無不與我而合符者也。業入而不舍，則惡至；而以外之繁，成內之繆，天均敗之，器皆苦窳，物盡為礙，己亦愁傷而皆外矣。乃以求符合於外，而期於費以相賈，有人而身不容，有身而人不容，陰陽皆適以相賊，猶自以為能持其靈台，此南榮趎所以與人偕來而自相寇也。夫物無非內，安事求券於外？以天光照之，質且不立，名何從起？隨移而宇恆泰定，天均之休無有不樂，雖有萬惡之至，非其自召，何患之有哉！ 道通，其分也；其成也，毀也。 其分者，成與毀耳。或毀分，通者不分。 所惡乎分者，其分也以備； 備，謂挾其所有。 所以惡乎備者，其有以備。 有以備，謂挾成心以防物。 故出而不反，見其鬼； 券外而出，不反其真，所見無非鬼者。已為鬼矣，謂之不死奚益？ 出而得，是謂得死。 自謂有得，適得死耳。 滅而有實，鬼之一也； 形已滅矣，挾其成心，至死不釋；其為有實者非實也，與為厲為孽之鬼一也，神者去之矣。 以有形者象無形者而定矣。 評曰：無成則無毀。象猶老子「執大象」之象，即於有形而得無形。 出無本， 評曰：心無所執滯。 入無竅； 評曰：不受外感。 有實而無乎處， 評曰：皆實而不止於一處。 有長而無乎本剽。 評曰：綿綿如一。剽同標。 有所出而無竅者，有實。 評曰：其實乃此而已。敔按：此所謂有實者，真有實也，誠已也，不滑之成也。 有實而無乎處者，宇也。 評曰：六合一氣。 有長而無本剽者，宙也。 評曰：萬古日新。 有乎生，有乎死；有乎出，有乎入；入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有， 凡有者，皆不能以有為有。人不能繪塑而為人，物不能雕琢而為物。 必出乎無有，而無有一無有， 聖人之無有，一天門之無有。 聖人藏乎是。 〔解曰〕 從天均而視之，參萬歲而合於一宙，周遍咸乎六寓而合於一宇，則今之有我於此者，斯須而已。斯須者，可循而不可持者也。循之，則屢移而自不失其恆；持之，則所不容者多，而陰陽皆賊矣。知其為天均而道固通於一。一則無分，無分則無成毀，無成毀則不虞之生，萬惡之至，皆順之以天，無所庸其豫備也。物不勝備，而備者以無有為有，無往而不與鬼同趣，以適得死地。聖人知此之為心使而自賊，則所藏者恆自泰也，恆自定也。有形者，斯須之形；無形者，恆也。無形則人己兩無可立之名：己無可立，而不挾所以然之理以出；人無可立，則渾然一體，而不開竅以受其入。宇則無可分畛之處矣，宙則前無本而後非剽矣。六合，一我之必游者也；萬歲，一我之必至者也。反乎無有，而生死出入不爽其恆，均運焉耳。以此為藏，則以不際為際，而斯須各得，天且樂得以運乎均，是謂相天。 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰，始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。此三者雖異，公族也。昭景也， 《離騷》曰：昭、屈、景，楚之王族。 著戴也； 戴謂所從出之宗。 甲氏也，著封也； 某甲某氏，以所封之國邑為號。 非一也？ 見為非一，實一也。 〔解曰〕 此言至人之所藏與其所修，合一而序相因也。以一物之始終、一期之生死而言，則首尻合為一體，因而守者斯須之循也。以本無而幻有者反於無以歸真言之，則善生以善死也。以未始有生、未始有死，惟天均之運而我不受其敗言之，則恆於泰定之光也。惟其泰定，斯以善生。善生以善死，則斯須可循而循之耳。藏之者，其至也；修之者，所從至之次也；初無異道，次序言之，至於三耳。 有生，黬也。 黬，乙減切，黑痕也。評曰：生乃太白之一點耳。 披然曰移是。 評曰：離披化去，移此而之披。 嘗言移是，非所言也。 評曰：既言是矣，何從豫言之？ 雖然，不可知者也。 評曰：言其不可知者爾。 臘者之有 胲，可散而不可散也。 評曰：雖移而固有不移者。按： ，牛百葉肚；胲，足指毛肉也。臘，臘祭也。秦以三戊祭為臘。《左傳》「虞不臘矣」。臘，秦始建而自古稱之也。舊說：如臘祭者分 與胲於俎上，是可散也；而總一牲之體，則不可散。 觀室者周於寢廟，又適其偃焉， 偃，屏廁，溲溺處也。 為是舉移是。 任其所化，雖至賤如廁，亦所必移。 請嘗言移是。是以生為本， 評曰：此生死不離之本。敔按：此如釋書之所謂無明，八識心王，生生不滅。 以知為師，因以乘是非， 知見常在，遂復生是非。 果有名實， 以名名物，以實歸己。 因以己為質； 據所知以為質。 使人以為己節， 為之裁限，令人從己。 因以死償節。 執其是非，以為必守之節，老洫不變，以死償之。 若然者，以用為知， 用於世為知。 以不用為愚； 以顯晦分知愚。 以徹為名，以窮為辱。 徹，通也。以窮通分，榮辱生。 移是，今之人也，是蜩與鷽鳩同於同也。 評曰：移是而執今日之生，以自命為人，不知與物無異。敔按：蜩與鷽鳩，其小同也，其笑鯤鵬同也。今之為人者與之同，是同於同也。若識「為是舉移是」，而悟有生之黬，則鯤鵬亦物化耳，而況蜩鷽！ 〔解曰〕 論至此而盡抉其藏，以警相求而不得者，使從大夢而得寤，盡化其賢能善利之心，而休之於天均，以不虧其形精而相天也。此巨才之化，天光之發，而莊子之學盡於此矣。生於天均之運，埏埴為瓮為缶之委形者，於太虛純白之中而成乎形象，亦白練之點緇而已。其黬也，漸久而渝，則離披而解散。天弢解，天帙墮，非滅也。滅者必有所歸，移此而之彼，彼又據為此矣。所移者未有定，而要以所移為此。觀室者無不可觀，觀化者無不可化。寢可居，廟可祭，偃亦可御；則彈也，雞也，鼠肝蟲臂也，皆吾所必周遍咸觀，以移焉而隨均以黬者也。所可循者斯須耳。據一物以物萬物，守一時以定千古，標一知一行一辯以勝群義，徒欲留黬而不能保其披然之且移；移而之他，又據他以為此；一人之肝膽自相胡越，而亂乃興而不可止。一生以為本，不知他生之同此一本也。一知以為師，不知他知之同此一師也。他日之非吾者，即今日之是吾者，而心之斗也無已，窮通知愚交爭而迷其故。移為魚鳥而惡毛嬙，移為魷麋而好魚鹿；蜩與鷽鳩不知其為鯤鵬之移；而以斯須之同己者為同，且欲使人以之為節，天下之亂釀於此，而不知非天之使然，人自致之耳。夫惟知移者之又為彼，則知移者之初即此；止而翛然，已而侗然，形精不虧，則移焉而泰者恆泰，定者恆定，天光恆發，而大均以善其運行。至人之藏，衛其生而衛無窮之生，至矣。是則莊子之瑩其靈台，而為萬有不出之宗也。 碾市人之足，則辭以放驁； 蹍、輾通，音輦，躒也。放驁，自處無禮而請罪也。 兄則以嫗， 兄蹍弟足，嫗煦以拊而已。 大親則已矣。 父輾子足，則付之不言。評曰：合一而相忘，則無是非。 故曰：「至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。 辟音璧，摒除也。郭象曰：「金玉者小信之質耳，至信則除矣。」 徹至之勃， 徹與撤同，撤去之也。 解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利，六者勃志也。 志羨於外故勃。 容、動、色、理、氣、意，六者謬心也。 心為形役故謬。 惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者累德也。 德以情遷故累。 去、就、取、與、知、能，六者塞道也。 道以跡徇故塞。 此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。 以上言至人之虛明。 道者德之欽也，生者德之光也，性者生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也； 恃知以與物接。 知者，謨也； 矜知以為己謀。 知者之所不知，猶睨也。 知不止於所不知，猶然邪目而欲見之。道者以下八句，言世人之偽失。 動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。 四六之中，各各相反。惟無是非，無彼此，名去而實無其質，則皆順矣。 〔解曰〕 彼此對立以為偶，而不知其移焉而彼又此也。則以此為己，以彼為人，分之備之，各死於其鄉。且欲強人合己之節，據為道而欽之，守為生之節而被之以為光，成乎其偏至之性而以為質，為而必偽，偽而必失。乃不知德緣於不得已，而無可欽；生者黬也，而非可炫之以為光；無我非彼，移焉即易，而無可為質。持四六之盪，以為賢能善利之歸，而偕往偕來於胸中眾矣。撤之解之，去之達之，相反者皆見其相順，則放道以行，而仁義禮智無不至也。蓋天下之物無非移者，故天下之理無非移者。市人父兄相易而喜怒遷，何彼非此？何非非是？無為而無不為，虛明以靜，而正者恆正，則移而皆通，通而皆順，斯以與無處之宇、無本剽之宙，圜轉於天均而不逢其敗。至人之藏，知其移焉而足矣。 羿工於中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。 言仁義禮智信者，聖人也。 夫工乎天而俍乎人者， 俍與良同。 惟全人能之。惟蟲能蟲；惟蟲能天。 雖蟲亦有能，其能即天之能。 全人惡天！惡人之天！而況吾天乎人乎！ 二惡字俱平聲。在全人則惡有所謂天者，惡有所謂人之天者，而況有所謂吾立於天人之間乎？ 一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。 至賤之中而得賢相，惟好賢故賢無所逃。 是故非以其所好籠之而可得者，無有也。 評曰：盡天盡人，皆己之移也。按：不蹶蹶然惡之，則皆好也。 〔解曰〕 人已黬而有生，則其拙於天者多矣。無他，人盡芒而不知所移者之無定是，則各據其名實，以為實為節，以留黬而成乎偽。聖人知天之正而惡人之偽，乃欲矯其偽以反於天，而不知移之初無有定者，正者移而偽，而偽者抑將移而正也。故是非治亂待天均之至而無愁無傷，則於人俍，而於天固無不工矣。奚必以威加人，而自成乎拙哉！夫天亦均爾，惡有所謂天者！無天、無人、無吾，渾然一氣。能不失其清虛靜正之恆，則天下皆入吾之籠，而蟲之能即天之能，天之能即我之能，無非可好者也；而後天全於靈台，而聖人者以道為欽，以生為光，以性為質，方且以四六為工，何足以與於斯！ 介者拸畫，外非譽也。 介，刖者。畫，畫衣也。刑人衣畫衣。拸音恥，字書：拍也，拽也。外猶忘也。非，毀也。衣畫衣而披拂之，安為刑人，不知毀譽也。 胥靡登高不懼，遺死生也。 胥靡，重罪徒人也。生不足樂，暋不畏死，故登高不懼。 夫復謵不饋而忘人， 復猶因也。謵、習通，謂因人之習也。饋，與人也。以善為惠而與人，則不忘人。因人之習者，無以與之而兩忘矣。又按字書：謵，丑涉切，小言也。饋，一本作愧，一作 。 ，都罪切，諢言也。不 ，謂妄而不妄也。復謵，謂重言，不 ，謂寓言卮言，亦可通，凡所言者，皆外毀譽、遺死生之言，而忘人者也。 忘人因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也欲當，則緣於不得已。不得之類，聖人之道。 欲靜、欲神、欲當，俱似不能無欲，而緣於不得已，則有欲一無欲也。有欲一無欲，此之謂籠。 〔解曰〕 夫休之以天均，而以天光照其所移，則無彼非此，無此非彼。無此非彼，無彼非此，則不見有人，不見有己，因人之習而我無所與。無所與，則人之為訢為拒皆忘，而自無喜怒。然而斯須之循，不能無所為也。此顏成子游所以疑形之不可使如槁木，心之不可使如死灰也。夫斯須之循，不得已而應之。平氣順心，而喜怒未嘗不可用。則寓庸者，因是以循斯須之當，而特不執之以為至當。夫然，則畏壘之人，苟欲俎豆，亦何必不俎豆乎？無他，惟其所好，而要不出於吾之籠也。此全人應物之權也。言此以明休天均者之所以閱人閱世而應帝王，究亦未始出吾宗，是莊子應跡之緒綸也。 《莊子解》卷二十三終