莊子補正 · 天下第三十三

〔釋文〕以義名篇。 天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。 〔注〕為以其有為，則真為也，為其真為，則無為矣，又何加焉！ 〔疏〕方，道也。自軒、頊已下，迄於堯、舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任羣品之動植，曾不加之於分表。是以雖教不教，雖為不為矣。 〇典案：注「為以其有為」，舊作「為其所有為」。今據宋本、趙諫議本、道藏註疏本改。高山寺古鈔本作「為以其有」，雖敚下「為」字，句法尚未誤。古之所謂道術者，果惡乎在？ 〔疏〕上古三皇，所行道術，隨物任化，淳樸無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。 〔釋文〕惡乎音烏。曰：無乎不在。 〔疏〕答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不徧。曰：神何由降？明何由出？ 〔注〕神明由事感而後降出。 〔疏〕神者，妙物之名。明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人，顯茲明智，制體作樂，以導物乎？聖有所生，王有所成。 〔疏〕夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降跡，豈徒然哉！皆原於一。 〔注〕使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。 〔疏〕原，本也。一，道。雖復降靈接物，混跡和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。 不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人； 〔注〕凡此四名，一人耳，所自言之異也。 〔疏〕冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。己上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。 〔釋文〕不離力智反。下注「不離」、「離性」、下章「離於」同。兆於本或作「逃」。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子； 〔注〕此謂四者之粗跡，而賢人君子之所服膺也。 〔疏〕布仁惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。 〔釋文〕為行下孟反。章內同。薰然許雲反，溫和貌。崔云：以慈仁為馨聞也。之粗七奴反。卷內皆同。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。 〔疏〕稽，考也。操，執也。法定其分，名表其實，操驗其行，考決其能，一二三四，即名法等是也。 〔釋文〕以參本又作「操」，同。七曹反。宜也。以稽音雞，考也。百官以此相齒，以事為常。 〔疏〕自堯、舜已下，置立百官，用此四法，更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彝倫也。以衣食為主，蕃息畜藏。 〔疏〕夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。 〔釋文〕蕃息音煩。畜敕六反，又許六反。藏如字，又才浪反。老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。 〔注〕民理既然，故聖賢不逆。能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎！ 〔釋文〕稱神尺證反。下章同。是故內聖外王之道，闇而不明，郁而不發。 〔注〕全人難遇故也。 〔疏〕玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜，遂使出處之道闇塞而不明，鬱閉而不泄也。天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！ 〔疏〕心之所欲，執而為之，即此欲心，而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也？既乖物情，深可悲嘆。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。 〔注〕大體各歸根抱一，則天地之純也。 〔疏〕幸，遇也。天地之純，無為也。古人大體，樸素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳樸之世。道術將為天下裂。 〔注〕裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。 〔疏〕裂，分離也。儒、墨、名、法百家馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離物性，實此之由也。 〔釋文〕哀矣如字。本或作「喪」，息浪反。尹、老之意也。 〇典案：高山寺古鈔本「道」上有「之」字。 〔釋文〕未敗「敗」或作「毀」。墨子是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？ 〔注〕雖獨成墨，而不類萬物之情也。 〔疏〕夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。 〔釋文〕非歌生應歌，而墨以歌為非也。樂而音洛。下及注同。其生也勤，其死也薄，其道大觳。 〔注〕觳，無潤也。 〔疏〕觳，無潤也。生則勤苦身心，死則資葬儉薄，其為道干觳無潤也。 〔釋文〕觳郭苦角反。徐戶角反。郭、李皆云：無潤也。使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。 〔注〕夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。 〔疏〕夫聖人之道，得百姓之歡心。今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。 〔釋文〕其行下孟反。下注「以成其行」同。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何？離於天下，其去王也遠矣。 〔注〕王者必合天下之懽心，而與物俱往也。 〔疏〕夫王天下者，必須虛心忘己，大順羣生。今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎？ 〔釋文〕能任音任。蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。 〔釋文〕相訾音紫。以觭紀宜反，又音寄。不仵音誤。徐音五。仵，同也。巨子向、崔本作「巨」。向云：墨家號其道理成者為巨子，若儒家之碩儒。 〇典案：呂氏春秋上德篇、去私篇竝作「巨子」。「巨」、「巨」古亦通用。皆願為之屍。 〔注〕屍者，主也。冀得為其後世，至今不決。 〔注〕為欲系巨子之業也。 〔疏〕咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負，不能決定也。 〇典案：注「為」疑當作「爭」，上半形近而誤也。疏「對爭勝負」，是成所見注字亦作「爭」，高山寺古鈔本正作「爭」。墨翟、禽滑厘之意則是。 〔注〕意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。其行則非也。 〔注〕為之太過故也。 〔疏〕意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈、脛無毛相進而已矣。 〔疏〕進，過也。後世學徒，執墨陳跡，精苦自勵，意在過人也。亂之上也。 〔注〕亂莫大於逆物而傷性也。治之下也。 〔注〕任衆適性為上。今墨反之，故為下。 〔疏〕墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。 〔釋文〕治之直吏反。雖然，墨子真天下之好也。 〔注〕為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。 〔釋文〕之好呼報反。注同。 〇俞樾曰：「真天下之好」，謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛也。下文曰「將求之不得也，雖枯槁不舍也」，此「求」字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂摩頂放踵利天下為之也。郭注未得。 〇典案：高山寺古鈔本「好」下有「者」字。為其於偽反。將求之不得也。 〔注〕無輩也。雖枯槁不舍也。 〔注〕所以為真好也。 〔疏〕宇內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。 〔釋文〕枯槁苦老反。不舍也音舍。下章同。才士也夫！ 〔注〕非有德也。 〔疏〕夫，嘆也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世，才能之士耳。以活民為急也。救民之鬭，禁攻寢兵，救世之戰。 〔注〕所謂聏調也。 〔疏〕寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬭，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。 〔注〕聏調之理然也。 〔疏〕用斯教跡，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。 〔釋文〕上說音悅，又如字。下教上，謂國主也。悅上之教下也。一云：說，猶教也。上教教下也。聒古活反。謂強聒其耳而語之也。故曰上下見厭而強見也。 〔注〕所謂不辱。 〔疏〕雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮，而不恥辱也。 〔釋文〕見厭於艷反，徐於贍反。雖然，其為人太多，其自為太少。 〔注〕不因其自化而強以慰之，則其功太重也。 〔疏〕夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃勤強勸人，被厭不已，當身枯槁，豈非自為太少乎？ 〇典案：注「強」上疑當有「勤」字。疏「今乃勤強勸人」，是成所見注有「勤」字。高山寺古鈔本正作「不因其自化而勤強以慰之」。又案：荀子天論篇「宋子有見於少，無見於多」，即此「其為人太多，其自為太少」之誼。 〔釋文〕為人於偽反。下「自為」同。曰：「請欲固置五升之飯足矣。 〔注〕斯明自為之太少也。 〇典案：「曰」疑當為「日」，形近而誤也。疏「置五升之飯為一日之食」，是成所見本作「日」不作「曰」也。御覽八百五十引作「日請置五升之飯足矣」。高山寺古鈔本亦正作「日」。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」 〔注〕宋鈃、尹文，稱天下為先生，自稱為弟子也。 〔疏〕宋、尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之跡，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也。用斯作法，晝夜不息矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」 〔注〕謂民亦當報己也。圖傲乎救世之士哉！ 〔注〕揮斥高大之貌。 〔疏〕圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。 〔釋文〕圖傲五報反。曰「君子不為苛察。 〔注〕務寬恕也。 〔疏〕夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。 〔釋文〕苛察音河。一本作「苟」。不以身假物」。 〔注〕必自出其力也。 〔疏〕立身求己，不必假物以成名也。以為無益於天下者，明之不如已也。 〔注〕所以為救世之士也。 〔疏〕已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。以禁攻寢兵為外。 〔疏〕為利他，外行也。以情慾寡淺為內。 〔疏〕為自利，內行也。其小大精粗，其行適至是而止。 〔注〕未能經虛涉曠。 〔疏〕自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。 〔釋文〕其行下孟反，又如字。，略有梗概，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。 〔釋文〕概乎古愛反。容有餘。不削於人。 〔注〕全其性也。 〔疏〕退己謙和，故寬容於物，知足守分，故不侵削於人也。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 〔疏〕關尹、老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。 〇碧虛子校引江南李氏本、文如海本「可謂」作「雖未」。典案：江南李氏本、文本義較長。高山寺古鈔本作「雖未至於極」。昌言，亦何嫌乎此也？ 〔疏〕芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。 〔釋文〕汪汪烏黃反。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行？亦如利刀割三條絲，其中亦有過去、未來、見在（之）者也。 〔釋文〕鏃子木反。郭音族。徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。矢之疾而有不行不止之時司馬云：形分止，勢分行，形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無閒。矢疾而有閒者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。狗非犬。 〔疏〕狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。 〔釋文〕狗非犬司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。 〇典案：墨子經下篇：「狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。」黃馬驪牛三。 〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色，而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶「一與言為二，二與一為三」者也。 〔釋文〕黃馬驪力智反，又音梨。牛三司馬云：牛馬以二為三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色為三也。故曰「一與言為二，二與一為三」也。 〇典案：墨子經說下篇：「數牛數馬則牛馬二，數牛馬則牛馬一」。白狗黑。 〔疏〕夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。 〔釋文〕白狗黑司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可為黑狗。 〇典案：墨子經說下篇：「猶白若黑也。」孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。 〔疏〕捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之閒，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？ 〔釋文〕孤駒未嘗有母李云：駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。 〇典案：列子仲尼篇「孤犢未嘗有母」，又雲「孤犢未嘗有母，非孤犢也」，張註：此語近於鄙，不可解。列子「有母」二字疑當重。一尺一本無「一」字。之捶章蘂反。日取其半萬世不竭司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。 〇典案：司馬注得其誼。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。 〔疏〕姓桓，名團。姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。 〔釋文〕桓團李云：人姓名。徐徒丸反。飾人之心，易人之意。 〔疏〕縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。 〔疏〕辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。 〔釋文〕之囿音又。求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也？洪才若此，深可悲傷也。 〔釋文〕駘李音殆。盪駘者，放也，放蕩不得也。 〇郭慶藩曰：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。悲夫音符。論者力困反。較音角。評音病。不中丁仲反。或倦本亦作「勌」，同。其思息嗣反。不邪似嗟反。好事呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前嘆膏粱之塗說，余亦晚覩貴游之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊、惠標濠梁之契，發郢匠之模，而雲其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後世，重言盡涉玄之路，從事發有辭之敘，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之雲辯也。，與魏惠、齊王、楚威王同時也。 〇典案：「夫學者」以下二百二字，見日本高山寺古鈔本。日本武內義雄教授云：此文「政異端」當作「攻異端」。「閼亦」當作「閼弈」。「尾言」當作「巵言」，愁緒文敘錄作「危言」，莊子音義寓言第二十七出「卮言」，注云：字又作「巵」。敘錄專襲郭語為文，則此亦作「卮言」未可知。今本敘錄作「危」，則因形似而誤耳。「游易」當作「游鳧」。「夢書」，釋文敘錄作「占夢書」，鈔本偶敚「占」字。「深澳」當作「深奧」。「因後蒙」當作「困後蒙」。「失乎流」誤衍「乎」字。「令唯哉」當作「今唯裁」。「為卅三篇者」，「者」宜作「焉」。「守蒙縣人也」，「守」當作「宋」。「齊王」「王」上脫「宣」字。狩野直喜博士云：起句「夫學者尚以成性易知為德」，「尚」當作「當」，猶「弈」之誤作「亦」。末段「魏惠」下敚「王」字，敘錄作「魏惠王」，可證。二博士說皆至精塙，故備錄之。方聞君子，幸采覽焉。 【校記】曰，原作「日」，形近而誤。據成疏改。今，疑當作「令」。「失乎流」不文。「乎」疑為「末」之形譌。令，疑當作「今」。史，疑當作「吏」。法名，從王校集釋本互乙。下同。猶能，王校集釋本、南華真經註疏原均作「猶解能」，依原文「寡能」之意改作「猶鮮能」，據改。常，從王校集釋本改作「嘗」。於，從王校集釋本刪。己，應作「已」，王校集釋本、南華真經註疏均作「已」，據改。在，應作「大」，從王校集釋本改。南華真經註疏從道藏成疏本、輯要本刪「翟性」二字，據刪。然，從王校集釋本改「雖」。黔，王校集釋本補「首」作「黔首」，南華真經註疏雲輯要本作「墨」。後文成疏有「宋、尹稱黔首為先生，自謂為弟子」，故此當從王校集釋本補「首」字。幻，王校集釋本作「玄」。」，據王校集釋本改。其於，南華真經註疏從輯要本作「其意」，據改。駢，王校集釋本依漢書補，據補。性，南華真經註疏從續古逸本、輯要本作「任」，據改。異，從王校集釋本作「萬」。南華真經註疏從輯要本刪「至」，據刪。後，南華真經註疏從續古逸本、世德堂本作「又」，據改。睧，南華真經註疏從輯要本作「瞑」，據改。用，南華真經註疏從輯要本作「其」，據改。為，從王校集釋本作「偽」。凡，王校集釋本、南華真經註疏均作「風」，據改。而志尚知，王校集釋本改作「而志尚無知」，南華真經註疏從輯要本作「而志尚去知」，從後者改。為，南華真經註疏從輯要本作「謂」，據改。夭年，南華真經註疏從輯要本作「夭折」。於，南華真經註疏從輯要本刪，據刪。「為」前句逗亦刪。理，南華真經註疏從高山寺本、續古逸本作「埋」，據改。自容，南華真經註疏從輯要本作「寬容」，據改。兩，南華真經註疏從高山寺本、世德堂本作「而」，據改。亦，南華真經註疏從趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、焦竑本作「拜」，據改。作、觀，南華真經註疏從輯要本補，據補。未，據上句及成疏補。為，從王校集釋本改「謂」。輪，從王校集釋本補。月，王校集釋本、南華真經註疏均作「用」，形近而誤，據改。益，王校集釋本改作「歷」。外，王校集釋本、南華真經註疏均作「舛」，形近而誤，據改。以，南華真經註疏依輯要本補，據補。