莊子補正 · 應帝王第七
〔注〕夫無心而任乎自化者，應為帝王也。
〔釋文〕崔云：行不言之教，使天下自以為牛馬，應為帝王者也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。
〔疏〕四問而四不知，則齊物篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。老子云：「不以智治國，國之德者也。」
〔釋文〕齧缺五結反。下丘悅反。王倪五兮反。四問而四不知向云：事在齊物論中。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？
〔疏〕蒲衣子，堯時賢人。年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也。
〔釋文〕蒲衣子尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。有虞氏不及泰氏。
〔注〕夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者無跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無跡者，乘羣變，履萬世，世有夷險，故跡有不及也。
〔疏〕有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則任真而馭宇。「不及」之義，驗此可知也。
〔釋文〕泰氏司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：無名之君也。有虞氏，其猶藏仁以要人。亦得人矣，而未始出於非人。
〔注〕夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣。故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！
〔疏〕夫舜包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出於是非之域。亦有作「臧」字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。
〔釋文〕藏仁才剛反。崔云：懷仁心以結人也。本亦作「臧」，作剛反，善也。簡文同。以要一遙反。注同。所好呼報反。所惡烏路反。之竟音境。泰氏，其臥徐徐，其覺于于。
〔疏〕徐徐，寬緩之貌；于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故臥則安閒而徐緩，覺則歡娛而自得也。
〔釋文〕徐徐如字。崔本作「祛祛」。其覺古孝反。于于如字。司馬云：徐徐，安穩貌；于于，無所知貌。簡文云：徐徐、于于，寐之狀也。一以己為馬，一以己為牛。
〔注〕夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。
〔疏〕忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉！其知情信。
〔注〕任其自知，故情信。
〔疏〕率其真知，情無虛矯，故實信也。其德甚真。
〔注〕任其自得，故無偽。
〔疏〕以不德為德，德無所德，故不偽者也。而未始入於非人。」
〔注〕不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。
〔疏〕既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：「日中始何以語女？」
〔疏〕肩吾、接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有何告示？此是接輿發語以問故也。
〔釋文〕日人實反。中音仲。亦如字。始李雲，日中始，人姓名，賢者也。崔本無「日」字，云：中始，賢人也。
〇俞樾曰：釋文引李云：日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始人名，「日」，猶雲日者也，謂日者中始何以語女也。文七年左傳「日衛不睦」，襄二十六年傳「日其過此也」，昭七年傳「日君以夫公孫段為能任其事」，十六年傳「日起請夫環」，並與此「日」字同義。李以日中始三字為人姓名，失之矣。崔本無「日」字。以語魚據反。女音汝。後皆同。肩吾曰：「告我君人者以己出經式義，度人孰敢不聽而化諸！」
〔疏〕式，用也。教我為君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶！
〔釋文〕出經絕句。司馬云：出，行也。經，常也。崔云：出，典法也。式義度人絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義，以法度人也。
〇王念孫曰：釋文曰：「出經」絕句，「式義度人」絕句。引諸說皆未協。案：此當以「以己出經式義度」為句，「人孰敢不聽而化諸」為句。義，讀為「儀」，「義」、「儀」古字通（說文：義，己之威儀也。文侯之命「父義和」，鄭註：義，讀為「儀」。周官肆師「治其禮儀」，鄭註：故書「儀」為「義」，鄭司農云：義，讀為「儀」。古者書「儀」但為義，今時所為「義」為「誼」。小雅楚茨篇「禮儀卒度」，韓詩作「義」，周官大行人「大客之儀」，大戴禮朝事篇作「義」，樂記「制之禮義」，漢書禮樂志作「儀」。周語「示民軌儀」，大射儀注引作「義」）。儀，法也。（見周語注、淮南精神篇注、楚詞九嘆注。）「經式儀度」，皆謂法度也，解者失之。
〇典案：釋文以「出經」絕句，「式義度人」絕句，竝非。王讀亦未審。此當以「出經式義」絕句。「度」當為「庶」，形近而誤也。「人」當為「民」，唐人避太宗諱改之耳。碧虛子校引張君房本正作「庶民孰敢不聽而化諸」。疏「必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從」，是成所見本亦正作「庶民」，與張本合。御覽九百四十五引「人」亦作「民」，可為旁證。「庶」譌為「度」，「民」字改為「人」，義不可通，諸家乃失其讀矣。
狂接輿曰：「是欺德也。
〔注〕以己制物，則物失其真。
〔疏〕夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。
〔釋文〕欺德簡文云：欺，忘也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚉負山也。
〔注〕夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。
〔疏〕夫溟海宏博，深廣難窮，而穿之為河，必無成理。猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚉蟲至小，山嶽極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，能小謀大，其義亦然。
〔釋文〕涉海鑿待洛反。下同。郭粗鶴反。河李云：涉海必陷波，鑿河無成也。蚉音文。本亦作「蟁」，同。
〇典案：御覽六十引「蚉」作「蚊」。不勝音升。夫聖人之治也，治外乎？
〔注〕全其性分之內而已。
〔疏〕隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。正而後行。
〔注〕各正性命之分也。
〔疏〕順其正性，而後行化。確乎能其事者而已矣。
〔注〕不為其所不能。
〔疏〕確，實也。順其實性，於事有能者，因而任之，止於分內，不論於外者也。
〔釋文〕確乎苦學反。李云：堅貌。崔本作「橐」，音托。
〇郭慶藩曰：文選劉孝標辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患。
〔注〕禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不為，則自成也。
〔疏〕矰，網也。弋，以繩系箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥則高飛而逃網，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也？鳥鼠既爾，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。
〇典案：御覽九百十一引「且」作「百」，「害」作「患」。又案：古書於鼠多言薰灌，罕言熏鑿，「鑿」字疑涉上文「涉海鑿河」而誤。御覽九百十一引正作「薰灌」。
〔釋文〕矰則能反。李云：罔也。之害崔本作「菑」。鼷音兮。薰香雲反。而曾二蟲之無知？」
〔注〕言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎？
〔疏〕而，汝也。汝不曾知此二蟲不待教令而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶？況在人倫，而欲出經式義，欺矯治物，不亦妄哉！
天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」
〔疏〕天根、無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊于山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。
〔釋文〕天根崔本云：人姓名也。游於殷陽李云：殷，山名。陽，山之陽。崔云：殷陽，地名。司馬云：殷，衆也，言向南遊也。或作「殷湯」。蓼水音了。李云：水名也。無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！
〔注〕問為天下，則非起於大初，止於玄冥也。
〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去，所問之旨，甚不悅豫我心。
〔釋文〕不豫司馬云：嫌不漸豫，太倉卒也。簡文云：豫，悅也。
〇俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇「行婞直而不豫兮」，王逸注亦曰：豫，厭也。是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰「何問之不豫」，猶雲「何許子之不憚煩也」。簡文云：豫，悅也，殊失其義。大初音泰。予方將與造物者為人。
〔注〕任人之自為。
〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之？既同於大通，故任而不助也。厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。
〔注〕莽眇，羣碎之謂耳。乘羣碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。
〔疏〕莽眇，深遠之謂。壙埌，宏博之名，鳥則取其無跡輕升。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，游無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是，則何天下之可為哉！蓋無為者也。
〔釋文〕乘夫音符。莽莫盪反。崔本作「猛」。眇妙小反。莽眇，輕虛之狀也。崔雲，猛眇之鳥首也，取其行而無跡。壙徐苦廣反。埌徐力黨反。李音浪。壙埌，無滯為名也。崔云：猶曠盪也。無狹戶夾反。汝又何帠以治天下感予之心為？」
〔注〕言皆放之自得之場，則不治而自治也。
〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何為如此？
〔釋文〕帠徐音藝，又魚例反。司馬云：法也。一本作「寱」，牛世反。崔本作「為」。
〇俞樾曰：「帠」，未詳何字，以諸說參考之，疑「帠」乃「臬」字之誤，故有魚例反之音。而司馬訓「法」，亦即「臬」之義也。然字雖是「臬」，而義則非。「臬」，當讀為「寱」，「寱」本從「臬」聲，古文以聲為主，故或止作「臬」也。一本作「寱」者，破叚字而為正字耳。一切經音義引通俗文曰：夢語謂之寱。無名人蓋謂天根所問皆夢語也，故曰「汝又何寱以治天下感予之心為」？而自治直吏反。下文同。
又復問。
〔疏〕天根未達，更請決疑。
〔釋文〕又復扶又反。無名人曰：「汝游心於淡。
〔注〕其任性而無所飾焉，則淡矣。
〔釋文〕於淡徒暫反。徐大敢反。合氣於漠。
〔注〕漠然靜於性而止。
〔疏〕可游汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉。唯形與神，二皆虛靜。如是則天下不待治而自化者耳。
〔釋文〕於漠音莫。順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生生，而順公乃全也。
〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之，放而任之，則物我全之矣。」。簡文云：音系。怵心勑律反。且曰，虎豹之文來田，猨狙之便執。斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」
〔注〕此皆以其文章技能繫纍其身，非涉虛以御乎無方也。
〔疏〕藉，繩也。猨狙，獮猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獮猴以跳躍便捷，恆被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭系頸。若以響疾之人，類於聖帝，則此之三物，可比明王乎？
〇典案：文有敚誤，未詳所當作。淮南子繆稱篇作「虎豹之文來射，猨狖之捷來措」，許昚註：措，刺也。說林篇作「虎豹之文來射，猨狖之捷來乍」。此文「猨狙之便」下疑敚「來」字，天地篇「執留之狗成思，猿狙之便，自山林來」。「藉」疑「措」字之誤。
〔釋文〕來田李云：虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。猨音袁。狙七餘反。之便呲肩反。舊扶面反。斄音來。李音狸。崔云：旄牛也。來藉司馬云：藉，繩也。由捷見結縛也。崔云：藉，系也。厚地，而功成不處，故非己為之也。化貸萬物而民弗恃。
〔注〕夫明王皆就足物性，故人人皆雲「我自爾」，而莫知恃賴於明王。
〔疏〕誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知。百姓謂「我自然」，不賴君之能。
〔釋文〕貸吐代反。有莫舉名，使物自喜。
〔注〕雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。
〔疏〕莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得，而懽喜適悅者也。立乎不測。
〔注〕居變化之塗，日新而無方者也。而游於無有者也。」
〔注〕與萬物為體，則所游者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇游虛哉！
〔疏〕無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即跡即本，故常游心於至極也。
鄭有神巫曰季咸。
〔疏〕鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸也。
〔釋文〕神巫曰季咸李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。知人之死生、存亡，禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。
〔注〕不憙自聞死日也。
〔疏〕占候吉凶，必無差失，克定時日，驗若鬼神。不喜預聞凶禍，是以棄而走避也。
〔釋文〕不憙許忌反。列子見之而心醉，歸以告壺子。
〔疏〕列子事跡具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。
〔釋文〕心醉向云：迷惑於其道也。壺子司馬云：名林，鄭人，列子師。曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」
〔注〕謂季咸之至，又過於夫子。
〔疏〕夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之道為至；今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。浪反。必信崔云：絕句。相女息亮反，注、下同。嘗試與來，以予示之。」
〔疏〕夫至人凝遠，神妙難知，本跡寂動，非凡能測。故召令至，以我示之也。
〇典案：御覽八百七十一引「予」作「吾」。
〔釋文〕示之本亦作「視」，崔云：視，示之也。，失其義矣。據釋文，則崔本作「不誫不止」，與列子同，可據以訂正。誠應應對之應。後同。是殆見吾杜德機也。
〔注〕德機不發曰杜。
〔疏〕殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，關而不發，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。
〔釋文〕杜德機崔云：塞吾德之機。嘗又與來。」
〔疏〕前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！
〔疏〕此即第二，垂跡應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。
〔釋文〕有瘳丑留反。吾見其杜權矣。」
〔注〕權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。
〔疏〕權，機也。前時一覩，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方得全生。小巫寡識，有茲叨濫者也。列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤。
〔注〕天壤之中，覆載之功見矣，比之地文，不猶外乎！此應感之容也。
〔疏〕壤，地也。「示之以天壤」，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。
〔釋文〕功見賢遍反。
〇郭慶藩曰：文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。釋文闕。名實不入。
〔注〕任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣。
〔疏〕雖復降跡同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈府也。而機發於踵。
〔注〕常在極上起。
〔疏〕踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。是殆見吾善者機也。
〔注〕機發而善於彼，彼乃見之。
〔疏〕示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見善之謂也。嘗又與來。」水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉」，九淵全列，然於上下文殊不相屬，疑為它處之錯簡，莊子所見已然。雖不敢徑去，而實非本篇文義所系，故聊舉其三耳。淵有九名淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。治亂直吏反。嘗又與來。」
〔疏〕欲示極玄，應須更召。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。
〔疏〕季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本跡兩忘，動寂雙遣。聖心行虛，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走也。
〔釋文〕失而走如字，徐音逸。壺子曰：「追之！」
〔疏〕既見奔逃，命令捉取。列子追之不及，反以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」
〔疏〕驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。
〔釋文〕已滅崔云：滅，不見也。壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。
〔注〕雖變化無常，而常深根冥極也。
〔疏〕夫妙本玄源，窈冥恍惚，超茲四句，離彼百非。不可以心慮知，安得以形名取？既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。吾與之虛而委蛇。
〔注〕無心而隨物化。
〔釋文〕委於危反。蛇以支反。委蛇，至順之貌。不知其誰何。
〔注〕汎然無所系也。
〔疏〕委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本。既不可名目，故不知的是何誰也。因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」
〔注〕變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。
〔疏〕頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。
〔釋文〕為弟徐音頹，丈回反。靡弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。波流如字。崔本作「波隨」，云：常隨從之。
〇王念孫曰：郭象曰「變化頹靡，世事波流，無往而不因」，釋文曰：「波流」，崔本作「波隨」，云：常隨從之。案：作「波隨」者是也，「蛇」、「何」、「靡」、「隨」為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒禾反。然而封戎」，按「封戎」是也。六句並韻語。「食豕」二句，「人」、「親」為韻；「彫琢」二句，「朴」、「立」為韻；「紛而」二句，「戎」、「終」為韻。「哉」字傳寫之譌。下四亦韻語，惟崔本不誤，與列子同。尚書「公無困哉」，漢書兩引作「公無困我」。此以「我」譌「哉」。亦是一證。一以是終。
〔注〕使物各自終。
〔疏〕動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。，亦依字讀。故能勝物而不傷。
〔注〕物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下來照，而無勞神之累。
〔疏〕夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物，而物不能傷。亦由聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
〔疏〕南海是顯明之方，故以儵為有。北是幽闇之域，故以忽為無。中央既非北非南，故以渾沌為非無非有者也。
〔釋文〕儵音叔。李云：喻有象也。忽李云：喻無形也。渾胡本反。沌徒本反。崔云：渾沌，無孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡文云：儵、忽取神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。
〔疏〕有無二心，會於非無非有之境，和二偏之心，執為一中之志，故云「待之甚善」也。
〇典案：御覽六十引「善」作「厚」。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」
〔疏〕儵、忽二人，由懷偏滯，未能和會，尚起學心。妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。日鑿一竅，七日而渾沌死。
〔注〕為者敗之。
〔疏〕夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取捨，是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸勉之焉！故郭注云「為者敗之」也。
〇典案：御覽六十引「日」上有「一」字。
〔釋文〕七竅苦叫反。說文云：孔也。七日而渾沌死崔云：言不順自然，強開耳目也。
【校記】改，原作「故」，形近而誤。正誤作止，當為「止誤作正」。本，原作「木」，形近而誤。同，原作「周」，據道藏成疏本、輯要本改。全，原作「余」，據集釋、南華真經註疏改。苦，原作「若」，據集釋改。無，原作「忘」，據道藏褚伯秀本、列子黃帝篇注改。氿，原作「汛」，據列子黃帝篇及集釋改。，原作「文」，據列子黃帝篇及集釋改。