莊子 · 天下

莊子及門徒《莊子》

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰∶「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無跋，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無跋、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可。故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理。」適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窨然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「受天下之垢」。人皆取實，己獨取虛。「無藏也故有餘」。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，此之謂『大同異』。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎，施存雄而無術。」南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

譯文

天下專研學術的人很多，都認為自己的學問達到了頂峰。古代所謂的道術，究竟存在於哪裡呢？回答說：「無所不在。」問：「神明是從何處降臨的？人類的智慧又是從何處來的呢？」回答說：「神聖自有其由來，王業自有其成因，都淵源於唯一的道。」不離道的根本，稱為天人。不離道的精純，稱為神人。不離道的本真，稱為至人。聖人，以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預示變化。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規範行為，以樂調和性情，溫和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號為標誌，以比較為驗證，以考核來判斷，等級之數像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務，以衣食為主旨，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所意養，這是養民的常理。古代的聖人是很完備的啊！合於神明，效法自然，養育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術和法規制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學者和縉紳先生們大都知曉。《詩》用來表達志，《書》用來記載事情，《禮》用來規範行為。《樂》用來調和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散布於天下而設立於中國的，百家之學還常常引用它。天下大亂的時候，賢聖不能明察，道德規範不能統一，天下的學者多是各得一偏而自以為是。就像耳口鼻都有它的知覺功能，而不能相互通用。就像百家眾技一樣，都有所長，時有所用。即使如此，但不完備又不普遍，是看問題片面的人。分割天地的完美，離析萬物的常理，分割古人道術的全體，很少具備天地的純美，不能相稱於神明的包容。所以內聖外王的道理，幽暗不明，抑鬱不發，天下的人各自盡所欲而自以為方術。可悲啊！百家皆各盡迷途而不知返，也就不能合於大道了！後世的學者，不幸在於不能看到天地的純美，不能看到古人道術的全貌，將要為天下所割裂。不以奢侈教育後世，不浪費萬物，不炫耀於等級制度，用規矩勉勵自己而備於當世之急務，古代的道術存在於這方面的。墨翟、禽滑厘聽到這種治學風氣就喜歡它。實行泛愛兼利太過分了，非樂節用也大過分了。作《非樂》篇，講《節用》篇，活時不唱歌，死時無喪服。墨子泛愛一切人，使一切人都得到利益而反對侵略戰爭，他講對人不怨怒；他又好學而博聞，主張大不異的尚同，也不求與先王相同，主張毀棄古代的禮樂。黃帝有《咸池》之樂，堯有《大章》之樂，舜有《大韶》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標準。以此來教導人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學說儘管是成立的，然而應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成為聖人之道，違反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何！背離了天下的人，也就遠離了王道。墨子稱道說：「從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小河無數。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風裡來雨里去，終於安定了天下。禹是大聖人，為了天下還如此勞苦。」從而使後世的墨者，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準則，並說：「不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者。」後世墨家學人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用「堅白」、「同異」等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。儘管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不捨棄自己的主張，真是有才之士啊！不被世俗所累，不用外物掩飾，不苛求於人，順從別人不違逆眾人，希望天下安寧以保全人民的性命，別人和自己的奉養足夠就可以了，以這種觀點表白自己的內心，古時的道術有屬這方面的。宋鈃、尹文聽到這種治學風氣就喜歡。製作像華山那樣上下均平的帽子來顯示平等，應接萬物，以除去成見為開端；稱道內心的包容，叫做內心的行為，以柔和態度迎合別人的歡心，用來調和海內，請求以此作為建立學說的指導思想。受到欺侮不以為是恥辱，以解脫人們的爭鬥；禁絕互相攻伐，停止戰事用兵，平息社會戰亂。以此週遊天下，向上勸說君主，向下教育臣民，即使天下的人並不贊同，卻依然說個不停，不肯背棄自己的主張。所以說，雖然遭到周圍所有人的厭煩，但還是要弘揚自己的學說。即使這樣，但他們為別人做得太多，為自己想得太少。他們說：「我們請求只需五升米的飯就夠了。」恐怕不僅宋、尹兩位先生吃不飽，連弟子們也常處於飢餓中，可是他們仍然不忘天下人。他們日日夜夜不知道停息，還說：「君子對人事不苛求挑剔，不使自身被外物的役使。」認為對天下沒有益處的，與其硬要闡釋它還不如停止不做。他們把禁止攻伐停止戰爭做為對外的活動，把減少情慾當作內心的修養。他們學說的小大精粗，及其所作所為也不過如此罷了。公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物為首要，說：「天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。」知道萬物都有所能，有所不能，所以說：「選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。」所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任於不得已，聽任於物作為道理，他說：「強求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷。」隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨著事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，才可以免於刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合於自然之理，所以終生不會受到毀譽。所以說：「達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失於道。」豪傑們相互嘲笑他說：「慎到的道對活人沒有用而只適用於死人，實在怪異。」田駢也是這樣，受學於彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：「古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能夠用語言表達出來呢？」常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免於隨物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，因為有所積蓄而易生不滿足之心，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術的內涵之一。關尹、老聃對這種道術很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬物為實質。關尹說：「自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應如迴響。恍恍惚惚如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人。」老聃說：「知道雄強，持守雌柔，願成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，願成為天下的山谷。」人人都爭先，獨自甘願居後，說承受天下的垢辱；人人都務實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以處處顯得有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘願委曲求全，說姑且免於受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀，說堅硬的易於毀壞，銳利的易於挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達到了頂點。關尹、老聃啊！真是古代的博大真人！寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地並存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術的內涵之一。莊子對這種道術很喜歡，以虛遠不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執，不持一端之見。認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能講莊重的與之講話，以自然隨意的話來推衍，借重先哲時賢之言來使人相信，以寄寓之言拓展胸臆與思想。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥於是非，與世俗相處。他的書雖然奇偉卻宛轉連綴無傷宏旨，言辭雖然變化多端卻奇異引人入勝。他內心充實而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對於事物變化的反應和解釋，沒有止境，不離於道，茫然暗昧，未能窮盡。惠施懂多種學問，他的著作能裝五車，他講的道理錯綜駁雜，他的言辭也不當。他觀察分析事理，說：「達到沒有外部的無限大，叫做大一，達到沒有內部的無限小，叫做小一。沒有厚度，不能積累，卻可大到千里。天和地一樣低，山澤一樣平。太陽剛正中就偏斜，萬物剛出生就死亡。大同與小同的差異，叫做『小同異』。萬物全同全異，這叫做『大同異』。南方沒有窮盡而又有窮盡，今天到越國去而昨天已經來到。連環是可解開的。我知道天下的中央，在燕的北方越的南方。廣泛地熱愛萬物，大地是一個整體。」惠施把這些當作最大的真理，顯示於天下而引導於辯者，天下的辯者都願意和他爭論。蛋有毛，雞有三腳，楚國的郢城包容天下，大狗可以是羊，馬有蛋，蛤蟆有尾巴，火是不熱的，山是有嘴的，車輪碾不著地，眼睛看不見東西，概念感覺不到，即是感覺得到也不能達到窮盡，烏龜比蛇長，曲尺不能畫方，圓規不能畫圓，卯眼不能圍住榫頭，飛鳥的影子未曾移動過，箭頭疾飛卻有不前進不停止的時候，狗不是犬，黃馬驪牛是三個，白狗是黑的，孤馬不曾有母親，一尺長的鞭，一天截去一半，萬世也截取不盡。辯者們用這些論題和惠施相辯論，終身辯論不完。桓團、公孫龍都是辯者一類的人，蒙蔽人的思想，改變人的意見，能辯勝別人的口舌，而不能折服人心，這是辯者的局限。惠施每天以自己的智慧與人辯論，專門與天下的辯者創造怪論，這就是他們的概況。然而惠施的口辯，自以為最高明，說：「天地能比我更偉大嗎！」但惠施有雄辯之才而不了解道術。南方有一個奇人叫黃繚，問天地為什麼不陷，風雨雷霆形成的原因。惠施不謙虛地回應，不加思索地對答，遍及萬物加以解說，又說個不停，多而不止，還以為說得少，更加一些奇談怪論。把違反人之常理的作為實情而要以辯勝別人取得名聲，因而和眾人的看法不協調，削弱德的修養，強調對外物的分析，他走了彎路。由自然規律來看惠施的才能，他就像一隻蚊子一隻牛虻的徒勞之功罷了。對於萬物有什麼用處！他充當一家之言還算可以，說他尊重大道，也差不多，但惠施不能夠以此一家之言自安於道，分散心思追逐於萬物而不厭煩，最終以善辯成名。可惜呀！惠施的才能，使人舒暢而無所得，追逐萬物而知迷不返。實在是以聲音止迴響，以形體與影子競走，可悲呀！

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