莊子 · 知北游

譯文

知向北遊歷來到玄水岸邊，登上一個名叫隱弅的山丘，正好在那裡遇上了無為謂。知對無為謂說：「我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道呢？如何居處、行事才符合於道？採用何種方法才能獲得道呢？」問了好幾次，無為謂都不回答。不是不回答，而是他不知道要回答。知從無為謂那裡得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那裡見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：「唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話」。知從狂屈那裡也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：「沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。」知於是問黃帝：「我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢？」黃帝說：「那無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確；我和你則始終未能接近於道。知道的人不說，說的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，『失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首』。所以說，『體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麼可以作為的了。』如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊！「生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼對於死亡我又憂患什麼呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，『整個天下只不過同是氣罷了』。聖人也因此看重萬物同一的特點。知又對黃帝說：「我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裡正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裡正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又說回答了我便不是接近於道呢？」黃帝說：「無為謂是個真正懂得大道的人，之所以這樣講，正是因為他的無知；狂屈接近於懂得大道，因為他忘記了自己所知的內容；我和你終究和道不相干，之所以這樣講，是因為我們都認為自己明白那不可知的大道。」狂屈聽到了黃帝所說的話後，認為黃帝只能算是知言，還不能算是懂得大道。 天地最大的美德但卻無法用言語表達，一年四季有明確的規律，然而它卻從不議論，萬物的變化具有現成的規律，然而它卻不加解釋。聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以「至人」順應自然無所作為，「大聖」也不會妄加行動，這是說對於天地作了深入細緻的觀察。大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那麼自然而然地自古以來就自行存在。「六合」算是十分巨大的，卻始終不能超出道的範圍；秋天的毫毛算是最小的，也得仰賴於道方才能成就其細小的形體。宇宙萬物無時不在發生變化，始終保持著變化的新姿，陰陽與四季不停地運行，各有自身的序列。大道是那麼渾沌昧暗仿佛並不存在卻又無處不在，生機盛旺、神妙莫測卻又不留下具體的形象，萬物被它養育卻一點也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。 齧缺問道於被衣，被衣說：「你要端正你的形體，集中你的視線，天然之和氣就會前來；收斂你的智慧，專一你的思慮，神明就會來居留你心；德將表現你之美好，道將留在你的身上。你無知而直視的樣子就像初生的小牛犢，你不要去追究事物的緣由。」話未說完，齧缺已經睡著了。被衣特別高興，一邊走一邊唱歌而去，還說：「形體如同枯骨，心如同死灰，真正純實之知，不堅持故見，懵懂暗昧，沒有思想，不能和他計議謀劃，他是個什麼樣人啊！」 舜問丞說：「道可以獲得和擁有嗎？」回答說：「你的身體都不是你所擁有，你怎麼能擁有道呢！」舜說：「我的身體非我所有，歸誰所有呢？」回答說：「是天地寄託給你一個形體；生命非你所有，是天地寄託給你和氣；性命非你所有，是天地寄託給你順應自然之屬性；子孫非你所有，是天地寄託給你繁衍子孫的能力。所以行時不知往哪裡去，住時不知持守什麼，吃東西不知味道。這一切都受強健運動之氣所支配，又怎麼能獲得和擁有呢！」 孔子對老聃說：「今天安居閒暇，我冒昧地向你請教至道。」老聃說：「你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深奧神妙難以言表啊！不過我將為你說個大概。「明亮的東西產生於昏暗，具有形體的東西產生於無形，精神產生於道，形質產生於精微之氣。萬物全都憑藉形體而誕生，所以，具有九個孔竅的動物是胎生的，具有八個孔竅的動物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四面八方。遵循這種情況的人，四肢強健，思慮通達，耳目靈敏，運用心思不會勞頓，順應外物不拘定規。天不從它那兒獲得什麼便不會高遠，地不從那兒獲得什麼便不會廣大，太陽和月亮不能從那兒獲得什麼便不會運行，萬物不能從那兒獲得什麼便不會昌盛，這恐怕就是道啊！「再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。至於增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裡獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！ 「中原一帶有人居住著，不偏於陰也不偏於陽，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪裡用得著區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關係即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。 「人生活在天地之間的時日，如同白駒過隙一樣短暫，剎那而已，生長啊興起，無不由道而生髮出來；變化啊消逝，也無不消亡於道體之中。已經變化生出的，又變化而死去，生命為其同類之死而悲哀，人類為其親人之死而傷悲。打開自然的枷鎖吧，毀壞天然的桎梏，紛紜婉轉。魂魄將往，身體也隨之消亡；死亡就是最大的回歸呀！從沒有形體到有形體，又從有形體變為沒有形體，這是人所共知的常識；常識並不是求道之人所努力追尋的，那是人人明白並共同討論的話題，那些達於道境的人並不愛議論，愛議論的人也就並沒有達到道境。用聰明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想體悟大道，善辯不如沉默。道是不能聞知的，所以聞聽不如不聽，懂得這些就叫『大得』。」 東郭子向莊子請教說：「人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？」莊子說：「大道無所不在。」東郭子說：「一定要指出具體的地方才行。」莊子說：「在螻蟻之中。」東郭子說：「為什麼處在這樣低下卑微的地方？」莊子說：「在稻田的稗草里。」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊磚頭中。」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便里。」東郭子聽了後不再吭聲。莊子說：「先生提問題的方法，本來就沒有觸及問題的實質。就好像叫獲的市場官正問他的助手，如何通過踩豬腿來檢驗豬的肥瘦一樣，我只能告訴你，越往下踩越看得清楚。你不能要求我來證實『道』在哪個事物上，因為所有的物都在道中，都逃不出去。最高的道是這樣，所有抽象的概念都是這樣的。就好像周、遍、咸這三個詞不可一樣，名不同而實相同，它們所指稱的事實都是一樣的。讓我們一道遊歷於什麼也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜啊！廣漠而又清虛啊！調諧而又安閒啊！我的心思早已虛空寧寂，不會前往何處也不知道應該去到哪裡，離去以後隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻並不了解哪裡是最後的歸宿；放縱我的思想遨遊在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身並無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區別，也就是表面存在差異而實質並非有什麼區別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而並非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而並非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而並非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而並非真正是積聚或離散。」 妸荷甘跟神農一起跟著老龍吉學習。神農大白天靠著几案、關著門睡覺。中午時候，妸荷甘推門而入說：「老龍吉死了！」神農抱著拐杖站起身來，「啪」的一聲丟下拐杖而笑起來，說：「先生知道我見識短淺心志不專，所以拋下我而去。完了，先生沒有留下啟發我的至言而死去了！」弇堈吊知道了這件事，說：「體悟大道的人，是天下君子所歸依之人。如今老龍吉對於道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況那些真正體悟大道的人呢！大道看上去無形，聽起來無聲，對於人們所談論的道，可以說是昏昧而又晦暗，可以加以談論的所謂的「道」，實際上並不是真正的道。」 於是，泰清向無窮請教：「您知曉道嗎？」無窮回答：「我不知道。」又問無為。無為回答說：「我知曉道。」泰清又問：「您知曉道，道也有名目嗎？」無為說：「有的。」泰清說：「道的名目怎麼樣呢？」無為說：「我知道道可以處於尊貴，也可以處於卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數。」泰清用上述談話去請教無始，說：「像這樣，那麼無窮的不知曉和無為的知曉，誰對誰錯呢？」無始說：「不知曉是深奧玄妙，知曉是浮泛淺薄；不知曉處於深奧玄妙之道的範圍內，知曉卻剛好與道相乖背。」於是泰清半中有所醒悟而嘆息，說：「不知曉就是真正的知曉啊！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？」無始說：「道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因為產生於無形的道啊！因此大道不可以稱述。」無始又說：「有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾了解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強回答，這是說對大道並無了解。內心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對外不能觀察廣闊的宇宙，對內不能了解自身的本原，所以不能越過那高遠的崑崙，也不能遨遊於清虛寧寂的太虛之境。」 光曜問無有：「先生您到底是有呢？還是沒有呢？」無有不回答。光曜得不到回答，就仔細觀察無有形貌，他一副隱晦空寂的樣子，整天看他也看不見，整天聽他也聽不到，想摸他一摸，卻怎麼也摸不著。光曜感嘆說：「他真是達到極致了，誰能達到這樣高的境界啊！像我，只說能達到了不能聽也不能觸摸，卻未能達到一無所有的無無之境啊。如果能超越了有和無的境界，哪裡會是我現在這個樣子呢？」 楚國的大司馬家有一位鍛造劍的人，年紀雖然已經八十，卻一點也不會出現差誤。大司馬說：「你是特別靈巧呢，還是有什麼門道呀？」鍛制帶鉤的老人說：「我遵循著道。我二十歲時就喜好鍛制帶鉤，對於其他外在的事物我什麼也看不見，不是帶鉤就不會引起我的專注。鍛制帶鉤這是得用心專一的事，藉助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛制出的帶鉤得以長期使用，更何況對於那些無可用心之事啊！能夠這樣，外物有什麼不會予以資助呢？」 冉求向孔子請教：「天地產生以前的情況可以知道嗎？」孔子說：「可以，古時候就像今天一樣。」冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：「昨天我問『天地產生以前的情況可以知道嗎？』先生回答說：『可以，古時候就象今天一樣。』昨天我心裡還很明白，今天就糊塗了，請問先生說的是什麼意思呢？」孔子說：「昨天你心裡明白，是因為心神先有所領悟；今天你糊塗了，是因為又拘滯於具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？」冉求沒有回答。孔子說：「不用胡思亂想就對了，也不會亂問了！不是因有了的新生者才產生了死亡，也不是因為有了死亡就會讓死者死而復生。難道死亡和新生是相互依賴的嗎？難道可能有什麼先於天地就生成的事物嗎？生成物的那個東西一定不是物自身，被創生的事物不可能先於生成它的事物，天地是最大之物，你還要在它之上找一個生成物，這就是你所提問題的根結。如果你不斷地在生物者前面尋找新生物者，那是永無答案的。聖人熱愛人類，也是沒有止境的，那也是從這個自然之理中受到的啟發。只是愛就是了，不用問為什麼。」 顏淵問孔子說：「我曾聽老師說過：『不要有所送，也不要有所迎。』請問怎樣才能使精神出入自如。」孔子說：「古時候的人，外表適應環境變化但內心世界卻持守凝寂，現在的人，內心世界不能凝寂持守而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心純一凝寂而不離散游移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閒自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。狶韋氏的園林，黃帝的園圃，虞舜的宮殿，湯武的宮室，遊玩居住的地方越來越狹小而道德也越來越低下。即使被稱之為君子的人，一旦他們以儒墨為師而陷入是非之中，也不得不相互攻擊，何況現在的普通人呢！聖人與物相處而不傷害物。不傷害物的人，物也不能傷害他。只有無所傷害的人，才能與人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快樂！快樂還沒有完，悲哀就又接著來了，悲哀與快樂的到來，我不能抗拒，它們要離我而去，我也不能阻攔。多麼可悲呀，世人只不過是為外物所帶來的悲哀與歡樂所提供的旅館罷了！他們只知自己所遭遇到的，卻不知道自己還有很多艱難險阻是他所從來不曾遭遇到的；人只能做力所能及的事卻不能做力所不能及的事。有所不知有所不能，本來就是人所不能避免的。有些人非要強求人所不能免的，豈不是十分的可悲麼？大道之言不用言說，最好的做法是有所不為。想要讓人們認識統一起來，那實在是既淺陋又無知的想法。」

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