莊子 · 在宥

譯文

只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裡用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。 人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜跖、曾參、史鰌等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裡有心思去安定人的自然本性和真情呢！ 且，喜好目明，這是沉溺於五彩；喜好耳聰，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛，這是擾亂人的自然常態；喜好道義，這是違反事物的常理；喜好禮儀，這就助長了煩瑣的技巧；喜好音樂，這就助長了淫樂；喜好聖智，這就助長了技藝；喜好智巧，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈止是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麼樣呢！ 所以君子是迫不得已才治理天下，最好的辦法就是順任自然。順任自然之後才能使天下人的本性和真情得到穩定的保持。所以說，把自身看得比天下還重要的人，才可以把天下託付給他。把愛護自身看得比愛護天下還重要的人，才可以把天下寄付於他。因此，君子若不去敞開他的五藏欲望，不有意顯露聰明，安居不動而神采奕奕，沉靜緘默而感人深切，精神活動都合於自然，從容無為而萬物的蕃殖就像炊氣積累而升。我又何必需要去治理天下呢？ 崔瞿子向老聃請教：「不治理天下，怎麼能使人心向善？」老聃回答說：「你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而稜角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘系的，恐怕就只是人的內心活動吧！「當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史鰌之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰慄在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人屍體一個壓著一個，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麼知道曾參和史鰌之流不是夏桀和盜跖的先導！所以說，『斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事』。」 黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在崆峒山上，特意前往拜見他，說：「我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麼辦？」廣成子回答說：「你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那麼偏狹和惡劣，又怎麼能夠談論大道！」黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮後問道：「聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麼樣才能活得長久？」廣成子急速地挺身而起，說：「問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麼也不看什麼也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動盪恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。」黃帝再次行了大禮叩頭至地說：「先生真可說是跟自然混而為一了！」廣成子又說：「來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？」 雲將去東方遊歷，經過扶搖神樹的枝旁時正好遇到鴻蒙。鴻蒙正在拍著大腿跳躍著遊玩。雲將見到他，驚疑地停下來，一動不動地站著問：「老先生是什麼人？怎麼會這樣？」鴻蒙拍著大腿跳躍不停，對雲將說：「遊玩啊！」雲將又說：「我想向您請教。」鴻蒙抬頭看看雲將說：「啊！」雲將說：「上天之氣不和諧，地上之氣有鬱結。六氣不順暢，四季變化不合節時。如今我想融合六氣的精華去養護群生靈，怎麼樣去做呢？」鴻蒙拍著腿跳躍著回過頭來答：「我不知道！我不知道！」雲將沒有得到答案。又過了三年，雲將再次巡遊東方，路經宋國的郊外恰好遇到鴻蒙。雲將非常高興，趕忙上前說：「你忘記我了嗎？你忘記我了嗎？」再次叩頭行禮，希望鴻蒙教導。鴻蒙說：「隨便游巡，不知道求取什麼。散散漫漫，不知道去往哪裡。游於紛紛擾擾之中，去體察宇宙的本真，我又知道什麼。」雲將說；「我也自認為無所用心，可百姓們卻追隨在我身後，我不得已同人民聯繫，現在又被人民仿效。想聽聽您的見解。」鴻蒙說：「擾亂了自然的常規，違背了事物的本性，自然的原貌被破壞了。野獸離散，鳥兒夜啼，草木遭災，蟲子遭難。噫！這是治理人民的罪過啊！」雲將說：「但是我該怎麼辦？」鴻蒙說：「噫！你中毒太深了，快點就這樣回去吧！」雲將說：「我遇到你很不容易，想聽聽您的見解。」鴻蒙說；「噫！你去養心吧！你只要順應自然無所作為，萬物就會自生自滅。毀掉你的形體，堵塞你的聽覺、視覺，常規和萬物一起被忘記，與自然之氣相融通，解除你的心慮，釋放你的精神，無所用心而內心混沌。萬物紛紜複雜，各自返歸它的根本，各自返回根本而不帶智巧，混混沌沌保持真性，終身不相違背。假如使用智巧，就會違背本真。不要詢問它的名稱，不要窺究它的實情，萬物本來是會自然生長。」雲將說：「你把道理傳授給了我，告訴我要持守虛靜，親自去追求，今天才得到這個道理。」再次叩頭行禮，起身告辭而去。 世俗的人，都喜歡別人與自己相同，不喜歡別人與自己不同。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。這樣做是憑藉統治國家的權力貪求個人的僥倖，而貪求個人的僥倖而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無上的貴人。 至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於迴響。有提問就有應答，竭儘自己所能，為天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領著人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而復始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裡用得著據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恆的天地結成了朋友。 低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！什麼叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。