周易傳注 [四庫本] · 周易傳注卷七

說卦傳 言八卦用於揲蓍極於性命其相錯其及物並其方位時氣而及其徳其象皆說卦也但言八卦者六十四卦祗八卦也 昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命 前曰伏羲始作八卦又曰易興於中古作易有憂患則伏羲文王周公皆作易者也神明處幽不能與人接也聖人作易為介紹以傳之【介紹以傳命謂之賛】而生揲蓍之法【干鑿度日垂皇策者羲是伏羲已用蓍也】其揲蓍也取卦畫之數則三竒為干天三天之數九也三偶為坤地兩地之數六也取天地之數則天一天三天五參天而九也地二地四兩地而六也【不取六七八九十者天地之數三竒兩偶至五而極以下皆疊數也五加一則為六加二則為七加三則為八加四則為九加五則為十故五數而數已畢】因倚之以為干策九坤策六之數觀三畫六畫之變於隂陽而立彖象所遇之卦易言卦以隂陽所謂陽卦隂卦是也發揮旁通於一畫之剛柔而生變動所布之爻易言爻以剛柔如剛得中柔得中之是也於以和順於一隂一陽之道圓神方知之徳而條理乎六爻易貢之義因之窮極其理以盡乎繼善成之之性而馴至於樂而知之之天命作易之用至矣 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 是易之理即性命之理矣而性命之理在天則為隂陽在地則為柔剛在人則為仁義聖人之作易也將以順乎立天立地立人之道故兼三才而各兩其畫以成六畫之卦且分初三五為陽二四上為隂而陽位用剛亦用柔隂位用柔亦用剛迭用相雜其文粲然故易六位而成章以順性命之理也 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯而【疑】八卦之象可說也天地固有否泰往來而尊卑之位一定艮山兌澤分據而通氣山伏氣於澤澤蒸氣于山為云為嵐為泉為雨震雷巽風各體而相薄出於地行於天風呌號而迫雷雷匉訇而從風咸恆損益四卦可觀水火之性則不能對發而相射也火上水下炎上者上潤下者下曰未濟又火上澤下曰睽謂不相射而違去也水上火下炎上者上入於水潤下者下入於火曰既濟水火有形無質相濟則水火為一不相射也又火下澤上曰革彖曰水火相息非水下而息火即火上而息水更革而不相射也是非相濟即相革故又曰水火相逮以水火之卦雖可對列而水火之物無能對據也【唐宋訓不相射為不相入不相犯害明與經文相濟相息背矣】是定位也乾坤相錯通氣也艮兌相錯相薄也震巽相錯不相射也坎離相錯重而六十四卦皆相錯【如屯相錯】錯交也摩也　此節文義甚明宋人忽以道士陳先天之圖溷之謂之伏羲八卦方位夫經文但曰天地定位未嘗曰干南坤北也但曰山澤通氣未嘗曰艮西北兌東南也但曰雷風相薄水火不相射未嘗曰震東北巽西南離東坎西也而強誣聖言可乎且伏羲文王同此八卦而誣曰此伏羲八卦帝出乎震一節為文王八卦何所據乎文言曰先天而天弗違後天而奉天時言大人行干之事也與道士修煉之術何與而竊取為名乎王文中擬經亦屬擬議之事宋人遂比之操莽今強篡聖經以入異端較之擬經何如也 數往者順知來者逆是故易逆數也 以之揲蓍四揲數之而得過往之策或九或六或七或八是數徃也即大傳所謂知以藏往也彰往也序而數之順也卦成而占未來之事或吉或凶或悔或吝是知來也即大傳所謂神以知來也察來也迎而知之逆也然易之數徃專為知來計也則易參天兩地之數非逆數而何哉【註疏意同如子張問十世可知欲知來也孔子舉夏殷周相因之禮順數徃也而即百世可知逆知來也然數夏殷周正所以知百世故往曰數來曰知而曰易逆數也】 雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之 若八卦及物之功則何如者雷動物風散物雨潤物日暖物艮止物而物成兌悅物而物遂而皆統於干含於坤焉言象言卦互相備也【王肅說】 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮 而【疑】八卦之運行帝實主之帝上帝也 萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 帝之出之齊之相見之致役之說之戰之勞之成之不可見見萬物而帝見焉震雷一動萬物隨而出是震東方卦也由是而東南則巽矣萬物鮮潔而均齊焉由是而南方則離矣繼明光照萬物相見聖人南靣向明而治蓋取諸此由是而坤地道最盛之時也間領三女為萬物母上承帝役竭力致養故曰致役乎坤由是而兌其正秋乎萬物至是各飽化機欣欣自得曰說言乎兌此故也由是而西北則干矣夫干何以為西北之卦也西成而後隂盛疑陽窮無復之黃交戰龍徳乃復【兌夬為干】是秋冬之交也故干天於此見而領三男以行冬春之事焉坎為水正居北方安存而慰勞之使萬物有所歸而休息焉故曰勞乎坎由是而東北為艮萬物至坎而終者於此而成其終終則有始萬物之始出於震者於此而成其始是萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮八卦言震東巽東南離南干西北坎北艮東北則坤之西南兌之西可推矣言兌正秋則震之正春離之正夏坎之正冬可推矣虞書以東作屬春南訛屬夏西成屬秋朔易屬冬亦同此　按乾坤鑿度以乾坤巽艮四隅卦為四門坎離震兌四方卦為四正有雲庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正雖緯書不可信然亦見兩漢時皆以此節所言時位為羲畫原義至文王繫辭坤之西南得朋言坤蹇之不利東北言艮而孔子詳說於此是自古聖聖相傳八卦方位時氣皆屬一致乃邵子為陳摶所誤朱子又為邵子所誤妄以干南坤北為羲卦方位於此乃曰未詳嗚呼認賊為主遇主而反不識矣 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 嗚呼神矣哉神也者妙運萬物而為言者也莫疾莫熯莫說莫潤莫盛正言六子之神也故水火相逮以潤之燥之雷風不相悖以動之撓之山澤通氣以悅之成之然後能變化無窮而盡成萬物矣不言乾坤者乾坤之神於六子也宋明皆為先後天圖所誤於此節動萬物數語以為後天水火相逮三語以為先天而中以故字承之遂無能解說紛紛疑訟不知原無所謂先後天之分也亦曉然矣 干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也 此八卦之徳也各足者也陷一陽陷於二隂也然健故動動則陷陷則止順故入入則麗麗則說 干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊 遠取諸物則馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄坼坤象【來注】震雷龍也巽為號令雞鳴知時【漢上說】坎主水瀆豕處汚濕離為文明雉有文章【孔疏】狗外剛止人而內柔羊外柔悅羣而內剛 干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口 近取諸身則首為天尊腹主坤藏足震動於下股上連下坼坎陷為耳離明為目手拘止也口開說也【兌上開口象言象言以悅人故悅即為說】 干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 八卦之為父母六子可明矣索纒也即交也兩股之合猶隂陽之交也【見別傳】干一交坤則干初入坤初易之而為長男坤一交干則坤初入干初易之而為長女干再交坤則干中入坤中易之而為中男坤再交干則坤中入干中易之而為中女干三交坤則幹上入坤上易之而為少男坤三交干則坤上入幹上易之而為少女而伏羲畫卦之次序亦可見於此矣【舊訓索為求或謂陽求隂為男隂求陽為女或謂隂求陽為男陽求隂為女兩難畫一且隂求陽不可為訓】項平庵曰乾坤六子初為氣雷風中為精水火末為形山澤 干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【本義雲荀九家易此下有為龍為直為衣為言仲氏易雲虞氏易有為徳為王為人為神為盈為甲為施為嘉為好何妥有為剛健】 乃推廣八卦以萬物之情皆文周彖象繫辭所有而孔子說之也天體圜故為圜來易雲純粹為玉純剛為金孔疏雲寒氷西北地也大赤盛陽之色仲氏易雲老馬行久瘠馬多骨說文駁馬踞牙能食虎豹皆陽物木果形圓而核包生意亦象干陽也 坤為地為母為布為金為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黑【本義雲荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿　仲氏易雲荀氏又有為邑九家易又有為亂虞氏易有為理為事為大業為臣為民為鬼為虛為乙為拇為防為終為害為死為萃為土為器為晦為國為暑為兕虎干寳有為順盧氏有為師左傳杜注有為馬】 地廣布如布釡化物以養人地道也坤隂收斂故為吝嗇崔憬曰地生萬物不擇美惡故為均子母牛者孳牛也孔疏雲大輿取其能載九家易曰萬物相雜故為文虞氏曰坤隂為民眾也說統曰坤執簡以作成故為柄孔疏雲黑者極隂之色 震為雷為龍為黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【本義雲荀九家有為玉為鵠為皾仲氏易雲虞氏易有為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋鹿蜀才有為喜笑左傳杜注有為木為諸侯國語韋注有為車】 震天地之初索也故得天地黃之色旉者花也春時氣至而草木皆吐旉也【孔疏】一竒動於內而二偶開萬物所出為大塗崔憬曰剛動故決躁蒼筤陸農師曰幼竹萑葦荻與蘆也亦竹皆本末孤生無附椏者震之怒生似之爾雅曰馬後左足白曰馵震動居左也作足以動魯頌思馬斯作雙足並舉也爾雅曰馰顙白顛象一陽在初也善鳴則象雷也稼反生謂萌芽自下而生反勾向上陽反動於下似之其究也二三俱變陽則為干健對變為巽則物生而蕃鮮即潔齊也 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【本義雲荀九家有為楊為鸛仲氏易雲虞氏易有為妻為處為隨為魚為號為包為杞為白茅為舞】 孔疏雲木可曲直巽順之謂也風善入物故巽入為風仲氏易雲巽以命令齊物如繩之直木而工則操之正所云巽為徳之制者記曰白受采白者質也巽以二陽蔽一隂內隂為文外陽為質故色白風長且高巽則進退不決臭風所發也寡髪者隂血不上行也廣顙陽上盛也訂詁曰白為陽黑為隂離目上下白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也巽亦可言目者巽入有視象利必於市曰利市利以三倍為率詩如賈三倍是也巽本干體而一隂吝嗇為主於內性又善入凡干之金玉皆有之是近利市三倍也來注云震巽言究者剛柔之始也對變震為躁卦 坎為水為溝瀆為伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多為通為月為盜其於木也為堅多心【本義雲荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏　仲氏易雲荀氏又有為志虞氏易有為孚為疑為後為蹇為臀為酒侯果有為險干寳有為法為夜盧氏有為車左傳杜注有為眾】 溝瀆土夾水也陽藏坤中故為伏【虞翻】曲者更直為矯直者更曲為輮水流有矯輮象【宋衷】弓與輪則以矯揉而成者惟險故憂故心病其曰耳痛者坎為耳也血與水為赤者血色【仲氏易】陽在中象馬美脊【宋衷】心堅故亟【崔憬】上畫柔為下首下畫柔為薄蹄而且曵【來注】干健震動坎通行故皆象馬【孔穎達】坤為大輿坎折坤體故車多【虞翻】月水之精也水潛陷如盜木堅多心以剛在內也 離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁【本義雲荀九家有為牝牛　仲氏易雲九家又有為飛鳥虞氏易有為隼為鶴為夏為罔馬融王肅俱有為矢侯果有為黃牛何妥有為文明干寳有為晝為斧左杜注有為鳥為諸侯】 曰火之精也甲冑戈兵鼈蠏蠃蚌龜剛在外也【孔疏】大腹者中虛也火熯物故為乾卦科盈科之科中空也木中空而上槁象離 艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節【本義雲荀九家有為鼻為虎為狐　仲氏易雲虞氏易有為背為皮為尾為篤實為求為宗廟為小子為僮僕為城為狐狼鄭康成有為鬼防門左傳杜注有為言】 陽峙地上為山山無大塗二隂偶開在下為徑路上畫相連下畫雙峙中虛故為門闕木實為果草實為蓏皆剛實之見於外者周禮閽人掌王宮中門之令寺人掌王之內人及宮女之戒令皆止人出入者艮止義也【仲氏易】鼠之剛在齒鳥之剛在喙艮剛在上之又馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬木堅多節亦止義 兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【本義雲荀九家有為常為輔頰　仲氏易雲虞氏有為妹為孔穴為刑人為小】 坎水而窒其下則為澤巫上口以事神者秋殺物故毀折一隂上附行將決去兌干之所以為夬也夬者決也【仲氏易】說文西方曰鹵李氏易解曰干陽在下故剛澤水潤下故咸胡炳文曰象有不言而互見者干為君以見坤之為臣干為圜以見坤之為方吝嗇隂之翕也以見陽之辟均地之平也以見天之高離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲震為長子而坎艮不言者於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者於隂之少者卑之也干為馬震坎得干之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可觸而通矣 序卦傳 孔子蓋逆知後儒有僣易經文者故言上下篇相次之義以定之 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 有干天坤地然後萬物生焉其生之始之穉之比之同之合之飾之君師畜養禮樂兵刑上臨下觀否泰謙豫剝復蠱隨無妄大過皆循環相因而終歸於有所陷而麗皆生也無所麗則乾坤毀矣佛老求其無麗是天地之罪人也此上篇之序也【後儒有上下篇義以隂陽盛衰消長為序而聖人不及惟發人事進退之次言人事而不言天道之教法也】 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必返於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後集故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若故受之以主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉自有天地萬物而男女以立君子之道造端乎夫婦夫婦咸恆而後父子君臣上下之禮義有所錯焉【錯即八卦相錯之錯】其錯也為遯為大壯為晉為明夷為家人為睽為蹇為解為損為益為夬為姤為萃為升為困為井為革為鼎為震為艮為漸為歸妹為豐為旅為巽為兌為渙為節為中孚為小過以求其既濟而終之未濟亦如循環之相因皆錯也蓋終以既濟則夫婦之道窮矣禮義之所錯亦窮矣惟終之以未濟則禮義之交錯未有所極錯以為生生生之謂易如此四時之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上夫婦也物不可終壯故受之以柔進上行益而不已則盈故決以正決邪必有喜遇【韓注】井道不可不革者浚之也變化物故曰革物說則發舒故說而後散之韓注曰行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所濟也此下篇之序也 雜卦傳 伏羲之畫八卦也剛柔相摩其重為六十四卦也八卦相盪而卦成後觀之乃多兩卦反易只為一卦者六十四卦除乾坤頤大過坎離中孚小過八卦隂陽對易不能反易余皆一卦反覆成兩卦如屯防為一卦需訟為一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四卦亦共十八卦文王皆以對易反易二卦相連而序之孔子釋對易反易乃故雜其序前者雜置後後者雜置前上篇者雜列下篇下篇者雜列上篇且自大過以下並對易反易之卦亦雜焉【是謂雜卦】以見易道無窮不可執一或謂八卦統於乾坤坎離巽風即天氣之吹噓而下交於地者也艮山即地形之隆起而上交於天者也震雷即火之郁而奮發者也兌澤即水之聚而濕潤者也而坎離統於乾坤水火者天地之用也坤統於干天包地者也故序卦始於乾坤中於坎離終以既未濟既未濟者水火之用也雜卦始於乾坤終於既未濟而結之以夬以復於干即互卦觀之可見蓋乾坤剝復大過頤姤夬八卦皆互乾坤解蹇睽家人漸歸妹既未濟八卦皆互既未濟比師臨觀屯蒙損益八卦皆互剝復咸恆大壯遯大有同人革八卦皆互姤夬大畜無妄萃升隨蠱否泰八卦皆互漸歸妹渙節小過中孚豐旅離坎八卦皆互大過頤震艮謙豫噬嗑賁晉明夷八卦皆互解蹇兌巽井困小畜履需訟八卦皆互睽家人得十六卦而干大過姤夬互乾坤剝復頤互坤漸蹇家人既濟互未濟歸妹解睽未濟互既濟又只得四卦故雜卦以乾坤起仍互乾坤繼以比師臨觀屯皆互剝復震艮互解蹇損益互剝復大畜無妄萃升互漸歸妹謙豫噬嗑賁互解蹇兌巽互睽家人隨蠱互漸歸妹剝復互坤晉明夷互解蹇井困互睽家人咸恆互姤夬渙節互頤解蹇睽家人互既未濟否泰互漸歸妹大壯遯大有同人革互姤夬小過中孚豐旅離坎互大過頤小畜履需訟互睽家人而其後歸之乾坤既未濟大過姤互干漸互未濟頤互坤既濟互未濟歸妹未濟互既濟夬互干而終焉此亦雜卦之一義也 干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求 剛柔者諸卦之主也比建萬國故樂師毒天下故憂以我臨物故曰與物來觀我故曰求 屯見而不失其居雜而著 屯剛見下而利貞得居昩雖雜而養正則著 震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也 升征於上故曰不來謙自視輕也豫自處怠也 噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也 兌說外見和順之貌巽入內伏深潛之思隨入宴息故無故蠱不可裕則當飭 剝爛也復反也 爛生意潰爛也 晉晝也明夷誅也井通而困相遇也 誅傷也【本義】井通以養人困安於所遇 咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也 已免於險利用夫緩寛舒之政也方在於險當思其難艱難之慮也 睽外也家人內也否泰反其也大壯則止遯則退也外疎外也內聯屬也大壯當止於正盛遯當退於既衰皆為陽計也 大有眾也同人親也革去故也取新也小過過也中孚信也 小者之過逾常也 豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也豐則多事尚慎之哉旅則親寡在所處也離火炎上坎水潤下畜隂故曰寡履行故曰不處 需不進也訟不親也 大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也 本末弱故顛與頤對易姤與夬反易漸與歸妹反易事已濟則定矣與未濟反易女歸其終也未濟上九濡首男窮也 夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 夬剛決柔則夬進於干矣君子道長君子慶矣小人道憂小人變矣聖人雜卦以夬終情深哉