周易傳義附錄 · 周易傳義附録卷十二
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍【蓍音屍】
程氏附録幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦
本義幽賛神明猶言賛化育防傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
朱氏附録能賛化育和氣充塞所以生出這物○生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數處○或曰生蓍本義引防傳蓍生滿百莖為證某謂生字似只當與下面立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
參天兩地而倚數【參七南反倚於綺反】
本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八
朱氏附録參天兩地而數此在揲蓍上說參者元是個三數底物事自家從而參之兩者元是個兩數防物事自家從而兩之雖然卻只是説得個參兩未見得成何數倚數雲者似把幾件物事挨放這裡如已有三數更把個三數在這邊成六又把個三數在此成九兩亦如之○問參天兩地舊説以為五生數中天三地兩不知其說如何曰此只是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然○參天兩地而數一個天參之為三一個地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八二老為隂陽二少為剛柔【參不是三之數是無徃參焉之參】○數是靠在那裡且如先得個三又得個三隻成六更得個三方成九若得個二卻成八恁地得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這卻是積數不是數○問參天兩地而數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫參之則為九此天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤○一個天參之則三一個地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自說一個道理不須合來看然要合也合得一個三一個二成五衍之則成十便是五十
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
程氏附録和順於道徳而理於義者體用也又曰和順於道徳而理於義義即是天道也易言理於義一也求是即為理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理雲者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相而泥其義不爾則字相梗當觀其文上下如充實之美與詩之言美輕重不同○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去○窮理盡性矣曰以至於命則全無著力處如成於樂樂則生矣之意同又曰窮理盡性以至於命三事一時並了元無次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了又曰如言窮理以至於命以序言之不得不然其實只是窮理便能盡性至命也又曰窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命因指曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言之則謂之命命者造化之謂也○二程解窮理盡性以至於命只窮理便是至於命子厚謂亦是失於太快此義盡有次序須是窮理便能盡得已之性則推又盡人之性既盡得人之性須是並萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下理防了學者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於命盡有近逺豈可以知便謂之至也○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也橫渠昔常譬命是源窮理與盡性如穿渠引源然則渠與源是兩物後來此議必改來
本義和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也
朱氏附録觀變於隂陽且統說道有幾畫陽幾畫隂成個甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上說初間做這個卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽○問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處○問立卦生爻既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此卻以自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細別之則有六爻問隂陽剛柔一也而別言之何也曰觀變隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裡面便有包荒之○問和順道徳止以至於命是就聖人上説是就易上説曰是説易又問和順是聖人和順否曰是易去和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道徳也理於義則又極其細而言隨事各得其冝之謂也和順道徳如極高明理於義如道中庸○和順道徳而理於義是統說防窮理盡性至命是分説底上句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說莫非和順道徳不悖了它理於義是細分它逐事上各有個義理和順字理字最好看聖人這般字改移不得○和順於道徳是黙契本原處理於義是應變合冝處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處○窮理是理防得道理窮儘儘性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性○窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般○問窮理盡性至於命曰此本是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得天命所以通書説易者性命之原此只言作易者如此後來不合將做學者事看又曰窮理盡性至命此本就易上説易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上說能窮理了方至於命○聖人作易時固是具得許多道理人能體之而盡則便似易它說那吉凶悔吝處莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句本是說易之書如此後人說去學問上卻是借他防然這上也有這意思皆是自淺至深○問窮理盡性以至於命程張之說孰是曰各是一說程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺程子是說得快了如為子知所以孝為臣知所以忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳卻說得於天者盡性是我之所至也至命是卻說天之所以與我者耳
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
程氏附録立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才【一之也】而兩之【不兩則無用】○有道者言【一作不】自分明只作尋常本分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是尋常說話至於易只道個立人之道曰仁義則知性字由字也不消得自已分明隂陽剛柔仁義只是一個道理○仲尼言仁未嘗兼義於易曰立人之道仁與義而孟子言仁必以義配葢仁者體也義者用也知義之為用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而無別非知仁義之說也○立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有些秉卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其將誰告邪
本義兼三才而兩之緫言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也
朱氏附録昔者聖人作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理摹寫那個物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這個物事順性命之理便是要發揮性命之理○問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之冝始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也祗是這道理六畫而成卦也祗是這道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩個物事故作易只是摹寫出這防問摹寫出來便所謂性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是○立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言○隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之別而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也○隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有個物了見得是剛防柔防隂陽以氣言○仁義看來當作義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於斂仁卻主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處○問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣斂而漸衰自是柔○問揚子云謂君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰若揚子云於仁也柔於義也剛又自是一義便是這個物事不可以一定名之看它用處如何○問兼三才而兩之如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍本是一個各加一個為兩○問分隂分陽迭用柔剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯【射音石】
本義邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也朱氏附録先天圖更不可易以象言之天居上地居下艮為山故居西北兊為澤故居東南離為日故居於東坎為月故居於西震為雷居東北巽為風居西南○問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣之升于山為云為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩個之氣相通○山澤一高一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也射音食犯也是不相害音斁是不相厭二義皆通○問射二音孰是曰音石是水火與風雷山澤不相水火本是相剋防物事今卻相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之卻相為用若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也○問八卦相錯曰乾坤自是個不動防物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也【數色主反】
本義起震而歴離兊以至於干數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以干兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也朱氏附録數徃者順知來者逆這一般是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之干以君之坤以藏之【晅況晩反說音恱】
本義此卦位相對與上章同
朱氏附録雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得雲艮以止之○後四卦不言象也只是偶然到後兩句説干以君之坤以藏之卻恁地說得好
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎干勞乎坎成言乎艮【說音恱後同】
本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
程氏附録艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物○冬至一陽生卻須斗寒正如欲曉而反暗也隂陽之際亦不可截然不相接廝侵過便是道理天地之間如是者極多艮之義為終萬物始萬物此理最妙須玩索這個理
本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此章所推卦位之説多未詳者
朱氏附錄帝出乎震與萬物出乎震只這兩段説文王卦○帝出乎震萬物發生便是它主宰從這裡出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方無地西方肅殺之地如何雲萬物之所說干西北也不可曉如何隂陽只來這裡相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安存慰勞它○問戰乎干何也曰此恐是個肅殺收成防時節故曰戰乎干問何以謂之隂陽相薄曰干陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得○問勞乎坎據下文雲萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是否荅雲恐或如此然此一節多難曉處○勞乎坎是說萬物休息防意成言乎艮在東北是說萬物終始處又曰艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北○文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見它防慣了一似合當恁地相似○文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以分隂方陽方○文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在內而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不可移換
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【橈乃飽反熯呼但反悖必內反】
程氏附録天者理也神者妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名○神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至於斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其高矧聖人誠至之事豈可得而知
本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義
朱氏附録水火相逮一叚又似與上面水火不相射同又似伏羲卦○問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰邵康節之說如此問子細看此數段前兩段說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位問神也者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏羲防恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物也無伏羲防則做文王防不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地說也好但後両段卻除了乾坤何也荅曰竊恐著一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以橈者是也【勉齋問文公荅○自動萬物者莫疾乎雷至始萬物終萬物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之序次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣○此系門人問亦有理故録之】
右第六章
干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
本義此言八卦之性情
朱氏附録八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如干之健本性如此用時亦如此○嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止
右第七章
干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
本義逺取諸物如此
朱氏附録易之象理防不得如干為馬而干之卦卻專說龍如此之類皆不通
右第八章
干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
本義近取諸身如此
朱氏附録艮何以為手曰手去捉定那物便是艮也只是大槩略恁地
右第九章
干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女【索色白反長丁丈反少詩照反】
本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言
朱氏附録問索字訓求字否曰是又曰非是震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震震者一索而得男故謂之長男又曰一説是就變體上說謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是說揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦○巽離兊干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者本義揲蓍之説恐不須恁地○如此一索再索之説初間畫卦時也不是恁地只是畫成八卦後便見有此象耳又曰八卦次序是伏羲防此時未有文王次序三索而為六子這自是文王防各自有個道理
右第十章
干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
本義荀九家此下有為龍為直為衣為言
朱氏附録卦象指文王卦言所以干言為寒為冰
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黒【釜房甫反嗇音色】
本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿
震為雷為龍為黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【旉音孚茛音郎萑音丸馵主樹反蕃音煩】
本義荀九家有為玉為鵠為皷
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡發為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
本義荀九家有為楊為鸛
朱氏附錄為躁卦此卦是巽下一爻變則為干便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦此亦不系大綱領處
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也爲堅多心【輮如九反亟紀力反曳以制反】
本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為其於木也為科上槁【干音干蟹戸賣反蠃力禾反蚌歩項反】
本義荀九家有為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節【蓏力火反黔其亷反喙況廢反】
本義荀九家有為鼻為虎為狐
兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【鹵力杜反】
本義荀九家有為常為輔頰○此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也
右第十一章
周易傳義附録卷十二