周易原旨 · 周易原旨卷二
【干下坤上】泰【通泰也干陽升於上坤隂降於下二氣相交通泰之義也】小往大來吉亨【此卦變也陽大隂小坤自內往而居外干自外來而居內泰自否來也否終則傾是也干自內往而居外坤自外來而居內否自泰來也城復於隍是也】
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
象曰天地交泰後以財成天地之道【後君也君王觀天地交通之象效天法地使民用天時因地利助化育之功成豐美之利是以人物各遂其生財成天地之道也】輔相天地之宜以左右民【左右民者親近之義君子當以仁民而愛物也】
君子體而用之值泰之君子道長小人道消之時當急尊賢使能所以急先務也故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣舉大而兼小也
初九【剛陽在下泰之始也】拔茅茹【剛健之才志在上進以其內三爻與外三爻皆應初九與其類並進故也拔茅茹者茅之為物拔一根則眾根相連而起】以其彚【彚類也謂一陽進則三陽類進也】征吉【占者有所征行甚吉夫子曰志在外也謂內外志應也】象曰拔茅征吉志在外也
君子體而用之當以薦舉同志之賢能以行其道
九二【陽居健體之中剛中之臣也】包荒【干大坤廣洪荒也干與坤應有包荒之象也】用馮河【互體見兊干健涉兊澤而不陷有勇馮河之象也】不遐遺【內近外逺內外相應有不遺逺之象】朋亡【三陽則為朋二往配五有喪朋之象】得尚於中行【六五居上以隂下嫁為歸妹此尚當爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六五歸於九二九二尚六五為得尚於中行之象中之中也】象曰包荒得尚於中行以光大也
君子體而用之六五下應九二即是上中應下中中之中也故曰黃中通理正位居體美在其中者中之神氣存焉是故可以無大不包無才不用不忘遐逺不屑朋比以光大也
九三【陽居健極泰之盛也】無平不陂【天道好還未有平而不險者也】無往不復【無不返之理三陽極盛天地交際之時泰將否也】艱貞無咎【當此之時克艱正固可以保其常泰故無咎也】勿恤【如此則不勞憂恤而自能無遷變矣】其孚【不遷不變誠之至也】於食有福【盡其孚誠則能享其所有之福矣】象曰無往不復天地際也
君子體而用之此爻正當天地交際之時泰將否也知防之君子可不慎乎
六四【隂居坤下泰之過中者也】翩翩【隂氣本是在下之物今居在上乃失其實故若翩翩然騰空之象志在復下羣隂類願欲之故其性同也】不富以其鄰【不待繼富而鄰從】不戒以孚【不待告誡而類信蓋言其願欲之故其性同也】象曰翩翩不富皆失實也不戒以乎中心愿也
君子體而用之夫隂陽升降時運推遷世道興衰人情聚散理之常也故君子小人各於其黨一君子進則眾君子連茹一小人出則眾小人翩翩吁皆勢也可不臨文傷嘆乎
六五【隂居尊位柔順之君也】帝乙歸妹【中四爻互體見震兊即歸妹見王下嫁之象也】以祉【福也】元吉【柔中應剛中男女得行其有室有家之願也福孰加焉吉孰大焉】象曰以祉元吉中以行願也
君子體而用之王姬下嫁必降其貴以從其夫人君求賢必降其尊以任其臣也五以柔中之徳下任九二剛中之臣成治泰之功所以能獲福祉而盡善者也九二所謂得尚於中行即此也
上六【隂居坤極泰之終也】城復於隍【隍壕也上卦坤為土城邑之象物極則反泰終變也城土崇極而圯城復於隍矣】勿用師【勿勞用師而城自破】自邑告命【惟當自邑而告命姑以自保也】貞吝【雖正亦吝己無及矣】象曰城復於隍其命亂也
君子體而用之事在防微當謹於始也不然天地之氣相違上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔絶民心離散上下之志既不相應雖用告命亂不可止也
【坤下幹上】否【塞也幹上坤下上下不能交通曰否】之匪人【小人也】不利君子貞【君子正道不行】大往小來【陽大隂小君子為陽小人為隂君子往於外小人來於內】彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿【否易處也難易避也儉難甘耳祿難辭耳君子為能之】
君子體而用之當退身避位養晦明夷不居榮祿堅守其道不隨世變不逐時遷身雖處否其道常亨也茍不順時而居榮貴之位必犯難也
初六【隂居最下否之始也】拔茅茹以其彚【泰否之初皆取拔茅之象其辭同而理異泰之時三陽在下羣類相從志在上進否之時三隂在下亦羣類相從志在降下所以各從其類故異耳】貞吉亨【自能謹守貞正常存事君之心處卑微之地故貞吉亨矣】象曰拔茅貞吉志在君也【坤為臣干為君志在應君故耳】
君子體而用之否之三隂應皆在外當隂陽隔絶之時不能相系故退守其道蓋謂身雖處於卑下其心常存事君正固之節不可忘也
六二【隂柔居中而得正在否之時小人得志也】包承小人吉【隂險之包蓄奸諂專為利己之私小人之道也】大人否亨【髙尚之士當此之時自守其道不與羣小雜亂身雖處否其道常亨也】象曰大人否亨不亂羣也
君子體而用之當守其正節不可雜於小人之羣類也
六三【隂居坤上不中不正又近於上處否之小人也】包羞【包蓄機謀奸險以承其上茍圖富貴包羞忍恥小人之道也】象曰包羞位不當也
君子體而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥且格小人無恥之恥實無恥矣安可用之於治政乎
九四【陽居健體之下濟否之臣也】有命無咎【上近尊位得其時也有剛健之才足以成濟否之功須待濟否之君命之則無咎也】疇離祉【受九五大君之命君子之道得行則與疇類同進以濟天下也至於濟否之成功遂則疇類皆麗福祉矣如此則初六懐君之志遂也四與初為正應故曰疇類也】象曰有命無咎志行也
君子體而用之政施令必自天子出否則悖矣是故大君有命然後濟否之志行矣
九五【陽居尊位休否之君也】休否大人吉【以剛健之徳行中正之道休息天下之否大人之事吉也】其亡其亡【否既休息而將反泰不可便忘其否故有不可忘之戒也】繫於苞桑【桑之為物其根深固苞叢生則其根系固甚繫於苞桑者則是堅固其守不可忘其否也】象曰大人之吉位正當也
君子體而用之當休否之時常懐警畏防否之復來乃悠久也處至尊之位以中正之徳休息天下之否正當為也
上九傾否【陽居最上否之極也否極返泰理之常也】先否後喜【始否塞後得通泰所以喜也】象曰否終則傾何可長也
君子體而用之否極泰來無常否之理也
【離下幹上】同人於野亨【五陽一隂之卦以一隂為主簡御繁寡制眾也一隂中正而五陽俱從之有同人於野之象野則無親疎逺近之間是之謂大同有亨道也夫子謂柔得位得中者卦自姤來初往居二剛柔相易用卦變也六二與九五應又不曰應乎君而曰應乎干者陽皆從之矣非同人之亨者乎】利涉大川【詳見需彖有舟虛巽木而剛健而不陷可利涉矣】利君子貞【夫子曰干行也取卦徳曰文明以健有離有干故取卦體曰中正而應即系二五之應故斷之曰利君子貞也】
彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人同人曰同人於野亨利涉大川干行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物
君子體而用之天理上行火性亦炎上一也當以類族辨物使族類相從亦同也故曰保合太和乃利貞君子貞正處之則能通天下之志可使殊途而同歸也
初九【陽居離下同人之始也】同人於門無咎【上無正應心無私系也出門皆同是以無咎也在外者皆同則所同廣也】象曰出門同人又誰咎也
君子體而用之同人無私孰與咎矣故曰民吾同胞物吾與也以仁義而言之無不同人也
六二【隂柔中正同人之主也】同人於宗【正應九五同於宗也私系宗黨鄙吝之道也】吝【既為同人之主當與天下大同不應私繫於九五失大同之徳是以吝也】象曰同人於宗吝道也
君子體而用之當克盡私慾復歸天理故曰君子周而不比小人比而不周也
九三【陽居離上陽過中也】伏戎於莽【同人師之反飛為同人伏為師故三稱伏四稱反用卦變也下卦離又伏坎坎為盜為冦故有伏戎於莽之象九三所處不中剛暴之人也上無應援人莫與同也恐九五奪去六二為應同之以此伏戎於林莽之中待五來與敵也】升其髙陵【離伏坎坎為險地險山川丘陵也在上卦之上有升髙陵之象】三歳不興【量其勢不可敵故不敢進也至於三歳之久不能興起故邪不能幹正也三歳者言三數是氣之小變也蓋謂久耳】象曰伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也
君子體而用之以邪敵正安可行也
九四【四居干下不中不正】乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉【用卦之反對則同人與師卦反對見坤坤為城邑有墉象又為師師眾也有守備攻撃之義也】義弗克也【九四不中欲敵九五不中正之君以其不合義理眾不與同也既眾不與同故義弗克也】其吉則困而反則也【不義之法則必困既困且窮當反求諸己以義理之法則救之莫大之吉也漢上朱氏震曰古易本雲反則得得則吉也若然同人與師卦反對明矣】
君子體而用之不義之法安可行也故曰不以利為利以義為利也
九五【陽居健體剛中正也】同人先號咷而後笑【下同於二陰陽相與也為三四剛暴所隔未獲斯志也初有艱阻故先號咷也終必相合故後笑也】大師克相遇【五以剛直用大兵師克勝奸邪乃得相遇也】象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
君子體而用之邪不可以敵正辭亦不可勝理也
上九【陽居無位之地同人之極也】同人於郊【處位於外而同乎人同人於郊外同人無與之同也】無悔【雖不遂同人之志且免於內爭是以無悔也】象曰同人於郊志未得也
君子體而用之同人於郊志雖未得只當素其位而行不願乎其外所謂逺於內爭無與同者禍則免矣只當自守而無悔也
【干下離上】大有【以火在上無物不照盛大而豐有也】元亨
象曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命君子體而用之以火在天上光明盛大故知善惡分明當知善惡之中而已即好而知其惡惡而知其美不可善而加善惡而加惡所謂太察也記曰白刄可蹈也中庸不可能也又曰掩惡善唯君子能之
初九【陽居健體之下大有之始也】無交害【以剛陽而處卑下無應未有交涉亦無害也】匪咎【上無繫纍本匪咎也】艱則無咎【處大有之時恃其豐富縱肆其心恣意驕傲咎所以生也茍或克念艱危則終無咎矣】象曰大有初九無交害也
君子體而用之雖處富貴當以仁義為主是以務其大忘其小也故曰富貴福澤將以厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝於成也存吾順事沒吾寧也即生順天地死亦安寧顔子之樂也
九二【陽居健體之中剛中之大臣也】大車以載【坤為大輿干伏坤故有大車以載之象上應六五為君信任得其臣位故大車以載必能任重致逺也喻九二剛中能勝大有之任】有攸往【以剛中之徳行大有之道無所往而不利】無咎象曰大車以載積中不敗也君子體而用之以所積載中道而行何敗之有故可任重而道逺無所不施也
九三【陽居健體之上】公用亨於天子【乗剛而得位公侯之象也公侯處大有豐富之時亨於天子所有之故分當為天子所有也】小人弗克【小人不知分定之理以其所有為己之有害可待矣】象曰公用亨於天子小人害也
君子體而用之為臣子者有功歸君有過歸已何況富有之利祿乎忘情忘我故也小人反是即為害矣
九四【陽居離下不中不正是大有之盛也】匪其彭【詩言駟介彭彭四牡彭彭所謂兵車強盛之貌葢九四處近君之地事柔中之主不致以強盛自務可無咎矣非離體明辨以晳不及於此也】無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
君子體而用之處大有過盛之地卻能止於至善之所可謂明哲矣故曰知止而後有定定而後能靜靜而後能安誠哉是言也
六五【柔居尊位大有之君也】厥孚交如【厥孚指九二中實者孚誠也上以孚誠交於下下亦盡誠以應上上下交之以孚所以常享其豐有也】威如吉【以威嚴示之使之有畏而不生慢易至誠而終身不變胡為而不吉乎】象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而無備也
君子體而用之信可遂志威可避難民無信而不遂也師失威而律弛難必至矣
上九【陽處大有之終居無位之地不居其有者也】自天祐之吉無不利【繫辭傳曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也】象曰大有上九自天祐也
君子體而用之上九無位雖系大有不居富也故曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也素守以道自天祐矣
【艮下坤上】謙亨【用卦變剛柔相易自剝來一陽自上而下以居三成艮見山在地下謙卑之象也艮一陽在二隂之上陽不為隂所揜其道光明者亨通也】君子有終【取下卦之終九三為卦主所謂謙者初雖自卑終則吉矣】
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【剝之上卦上九與下卦六三相易成地山謙天道下濟而光明下卦六三與上卦上九相易地道卑而上行也】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也【謂天地鬼神人物但盈滿必致虧損謙卑必致増益此聖人成盈勸謙之切者故終身行之也】
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
君子體而用之滿招損謙受益自後者人先之自下者人髙之在尊而能謙其徳益光在卑而能謙則人亦莫能逾惟君子能終之也
初六【隂居艮下柔順者也】謙謙君子【以卦體言地中有山以卦徳言處髙而謙卑故曰裒多益寡稱物平施以順行謙謙而又謙也當謙之時處於卑下君子之象也】用涉大川吉【以謙自處眾皆歸之雖涉艱險亦無害也故吉】象曰謙謙君子卑以自牧也
君子體而用之隂柔之人處於卑微之地以謙自守終獲吉矣
六二【隂處柔位謙之正也】鳴謙【鳴謙防謙當從勞謙之例釋之勞謙夫子曰勞而不伐謂勞而能謙也若然勞而能謙有若無也鳴而能謙辯若訥也防而能謙勇若怯也故皆吉又以柔順之徳行中正之道謙之至也謙徳昭著聲聞於外是謂鳴謙】貞吉【謙而又順自然得貞正之吉也】象曰鳴謙貞吉中心得也【六二本應於六五為其以隂應隂失其陰陽之理所以比應於九三蓋謂中心得者得九三也言中其隂陽之常理矣】
君子體而用之六二以其中正既得名譽昭著更加之以貞固而謙守其道則能獲吉而中理故曰鳴謙
九三【陽居艮上謙之主也】勞謙【二三四互坎坎勞卦也又內卦艮艮止也知止即謙故勞而不伐有功而不徳勞謙也】君子有終吉【剛居正位如山之固不遷不變君子有終也謙道克終羣下皆歸之是以吉也】象曰勞謙君子萬民服也
君子體而用之勞而不伐徳博而化厚之至也若然可以修身尊賢親親近者恱而逺者來故曰萬民服也
六四【隂居坤下處得正也】無不利防謙【上近謙徳之君下乗勲績之臣至危之地也以坤順奉上用巽入讓下上下皆順又坤為眾六四得正居坤之初用眾者也其指防三軍之眾乎有可以指防之權而能謙不違天則矣何不利之有】象曰無不利防謙不違則也
君子體而用之則意謂象數也者義理寓焉且以數而言之按卦例陽大隂小舉其大而兼其小故以陽數言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃見天則天則者即一而九九而一無端倪無終始循環不已自強不息上下相接指防之事無不成矣故曰凡事豫則立不豫則廢可見素位前定必用天則故曰不違則也
六五【柔處尊位謙徳之君也】不富以其鄰【爻辭與泰六四同與小畜九五爻反可見陽實為富隂虛為貧故有此象小畜富以其鄰九五陽實也泰不富以其鄰六五隂虛也是其證矣】利用侵伐無不利【外卦坤又互坎以坤眾而遇坎有侵伐之象六五以柔處尊謙亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃剛強而不服征不服也師出有名無不利矣】象曰利用侵伐征不服也君子體而用之直方大有不待修習無不利蓋言中而已謙之又過謙故失節失節即失中既失其中絶無所利也當以威嚴示之故曰利用侵伐
上六【隂居順極至柔者也】鳴謙【處無位之地過於謙也蓋君子過謙聲名於外若訥而不言亦謂鳴謙也】利用行師【謙卦一陽統五隂師卦亦一陽統五隂卦例以體也故稱行師行師之義失位而名髙故曰員且乗致宼至盜之招也故曰利用行師】征邑國【坤為邑國若謙卑之餘或有不服不獲已而用兵者先當征伐自國吉無不利矣】象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
君子體而用之譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑蓋言先齊其家然後可以平治矣
【坤下震上】豫【和樂也以順而動】利建侯行師【所謂易者取義無窮以似體而取之者假若比卦一陽居五統五隂比之大象曰先王以建萬國親諸侯故有建侯之義一陽在二為師卦師之初六曰師出以律故有行師之義此豫卦一陽居四為卦主統五隂羣隂恱而從之故名豫豫之剛上行而柔下應是有建侯行師之義蓋以似體而然也】
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
君子體而用之順以動曰豫豫樂也雷出地奮於聲萬物通暢和恱為豫故先王體而作樂樂亦樂也作樂聲崇功徳薦之上帝以配祖考可謂殷盛矣故曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
初六【隂柔在下豫之始也】鳴豫【雷上地下天以雷鳴人以樂鳴初六以不正應九四九四卦主又不正小人之豫也】凶【小人得寵無所不至樂極窮而致凶也】象曰初六鳴豫志窮凶也
君子體而用之初以不中正而應於四四為豫主譬小人得寵不勝其豫也恣意驕逸甚至於聲音如是必至於凶也
六二【隂居順體中而正也】介於石【互體見艮艮為小石眾從九四惟六二上無應援以中正自守其梗介也介者至靜至大之謂也石謂至堅至重也靜則無欲堅則不動也】不終日【以其不動之故所以知防也知防者纎悉備舉燎然先兆不俟終日也】貞吉【豫道以此得貞正之吉也】象曰不終日貞吉以中正也
君子體而用之繫辭傳曰知防其神乎君子上交不諂下交不瀆其知防乎防者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日故曰知微知彰知柔知剛萬夫之望也
六三【陽居隂位非其位也】盱豫【盱上視也三近四四為卦主仰視求恱盱豫者也】悔遲有悔【切近豫主小人得寵也而恱恱極而反禍禍將及已也禍及而不早悔是以有悔位不當故】象曰盱豫有悔位不當也
君子體而用之唯小人與女子為難養也近之則不孫逺之則怨故曰君子待小人不惡而嚴
九四【陽居動體之下切近君位主豫者也】由豫【九四一陽為五隂之主眾所從由而豫恱之】大有得【由剛陽之才可得大有之志】勿疑【陽實為孚有勿疑之象】朋盍簪【簪謂聚也簪能聚發故取象焉勿疑於朋類亦相信盍簪者謂何不聚會同志者撫濟眾民也眾民以內卦坤故】象曰由豫大有得志大行也
君子體而用之若居大臣之位當以兢兢業業仰則以事君王俯則以畜人民若然大有得而志行矣
六五【隂居尊位下無應援柔弱之君也】貞疾【六五以柔居尊位逼於九四之強臣眾皆從四雖貞亦疾乗剛故也】恆不死【由其不失於中故未亡也】象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
君子體而用之五雖乗剛而不失其中故曰光被四表格於上下允執厥中也
上六【隂居豫極昏豫者也】冥豫成【昏冥於豫其咎成也】有渝【若能渝變改過】無咎【蓋言處於豫極而肆逸恱豫災咎及矣苟能遷善改過則無咎也】象曰冥豫在上何可長也【小人不可長處樂也】
君子體而用之豫之六爻惟六二中正則吉余皆訓戒之辭懼其過於豫也故曰作易者其有憂患乎
【震下兊上】隨【三陽從三隂皆相比而相隨婦隨夫之象又震為長男兊為少女男動女恱隨從之義也】元亨利貞無咎【既致男動女恱故曰元亨利貞自然無咎矣】
彖曰隨剛來而下柔【卦自否來上來居初用卦變也】動而說隨【初無正應隨二三元正應隨四上無正應隨五不以正應而相隨故隨時之義者義即宜也宜即正也】大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息【雷藏澤中隨時休息彖傳取隨時而動大象取隨時而靜蓋隨時取義義即宜宜即正也動不失其正也】
君子體而用之孔子聖之時者也故曰進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
初九【陽居震下動之主也】官【主守也】有渝【變動也】貞【正也】吉【主守變動而得其正所以吉也】出門交【出門交於人至公無私也】有功【無所偏係為無正應人來隨我以正相隨是以有功也】象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
君子體而用之隨時變更貴乎從正不正則昧經權之義也
六二【隂柔居中得正者也】系小子失丈夫【近繫於初失九五之應也處隨之時下乗剛動豈容不隨隨此失彼不能兼與也所以系初之小子失五之丈夫也】象曰系小子弗兼與也
君子體而用之皇建其有極者三極之道也天極以隂陽地極以柔剛人極以仁義故曰聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉凡言極者大中至正者也六二居中守正隨時取中故系小子失丈夫矣
六三【隂居動極不中不正者也】系丈夫失小子【上無正應無所附也雖近比於六二其六二先與初九相系故舎下而從上而與四系是以系丈夫失小子也】隨有求得【遇四亦無系應與之相隨至誠待之必得之矣】利居貞【應非其正系隨他人隨時之義也舎小而從大非正固則無以利耳故曰利居貞也】象曰系丈夫志舎下也
君子體而用之非應相從隨時之權宜不可作典要也
九四【陽剛居隂非其位也】隨有獲【隨之時得眾心所從也四近君位處於危懼之地而得眾心故隨有獲也】貞凶【雖正固亦凶也】有孚在道【九為陽實能存孚信之誠舉動弗離乎道】以明何咎【三四交而為離明苟孚而能明志在於道則可免凶咎矣】象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
君子體而用之謂四之所處本有凶也有孚誠而合道成明哲之功故無咎也
九五【陽居尊位中正之君也】孚於嘉吉【陽為實為美即孚於嘉之象居中得正不茍隨人故吉】象曰孚於嘉吉位正中也【中正而曰正中取韻葉耳】
君子體而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也
上六【隂居隨極隨之終也】拘系之【上六下比於九五五本與二正應而隂陽相求故總系之也】乃從維之【非正應而強就固結而不可解故上爻之道窮也】王用亨於西山【文王卜祭西山則吉兊位為西互艮為山蓋西山象其可亨者上六得正也】象曰拘系之上窮也
君子體而用之本於仁義者人極也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠逾梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市太王以惻隠之心行仁義而已蓋務其大而忘其小可謂人極矣
【巽下艮上】蠱【此卦三隂三陽乾坤震巽艮俱備所以稱父母與子也蠱者事也謂乾坤交錯事之亂也艮巽交重者艮山止也巽風入也風入山林之中諸物俱亂必致有損既損無有不修之理故為事也在文為蟲皿皿之有蟲損壊之義有壊即修所以訓事】元亨【事理則大亨矣】利涉大川【無往而不可利涉之詳見需彖】先甲三日後甲三日【先甲者始終無首尾者也三者乾卦也此三畫純一不雜倒正不變天地之大本數之變也所謂一生二二生萬物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而萬物成也制事之道當以效天法地消長生意循環無窮自強不息矣故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣】
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
君子體而用之張子云干稱父坤稱母予茲藐焉當以效天法地耳知化則善述其事窮神則善繼其志凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者於時保之子之翼也故曰君子以振民育徳
初六【隂柔在下巽之主也】幹父之蠱【處蠱之初子干父蠱之象也】有子考【考父也子干父蠱則其父有子也】無咎【所干之事俱以奉承其考故無咎】厲終吉【處卑而干尊事常懐危厲之心得終吉也】象曰幹父之蠱意承考也
君子體而用之為臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也
九二【陽居巽體之中剛中之臣也】干母之蠱【九二以剛居柔剛中也以剛中干六五隂君之事象子干母之蠱也】不可貞【不可過剛之貞其能幹者以剛中故也】象曰干母之蠱得中道也
君子體而用之至中理通故曰得中道也
九三【剛居巽體之上主幹者也】幹父之蠱小有悔【以陽剛克干其事過於剛直有小小之悔也】無大咎【剛居巽順事上以此幹蠱不失其正所以無大咎也】象曰幹父之蠱終無咎也
君子體而用之過剛不中故小有悔得正且剛故終無咎
六四【隂居艮下止之始也】裕父之蠱往見吝【在下無應度其不能往干以柔順自處不失其正也以寛裕處其父事則得其寛也不量力而往干必不勝其任致羞吝也】象曰裕父之蠱往未得也
君子體而用之才位俱柔又且無應當以寛裕自守所往皆非利也
六五【隂居尊位柔中之君也】幹父之蠱用譽【承其父業下應九二九二剛中之臣有名譽者也】象曰干父用譽承以徳也
君子體而用之位剛則能幹徳柔則能承矣
上九【剛陽在上蠱之終也】不事王侯髙尚其事【以陽剛之才處無位之地知止而不累乎世也上不事於王侯以髙潔自守也下不累於世務隨時達變也嚴子陵以之】象曰不事王侯志可則也
君子體而用之得志與民由之不得志獨行其道可以為處身之則也
【兊下坤上】臨【臨大也陽大隂小二陽浸長隂多以陽為主故大又澤上有地臨之象也】元亨【二五以剛柔相應有大亨之義】利貞【臨大亨而理正故利貞】至於八月有凶【臨二陽在下十二月之卦也一變三陽為泰二變為大壯三變為夬四變為干五變為姤六變為遯七變為否八變為觀觀者八月卦也臨之體陽長隂消觀之體隂長陽消故曰至於八月有凶也】
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
象曰澤上有地臨君子以教思無窮【兊口故】容保民無疆【坤廣故】
君子體而用之天道闔辟消長地道廣納包容但以生而已故曰天地大徳曰生惟人也生於天地之間得其秀而最靈者當以體天地之道隨時贊助生育之義凡天地不能言者代而言之可謂能參天地贊化育矣故取兊口而傳教是教思無窮也取坤廣而臨民是保民無疆也
初九【陽居最下臨之初也】咸臨【卦例前見本卦內見他卦之字様者必取卦變此卦應爻剛柔相易互體見澤山有咸象又與四應故咸臨】貞【應得其正也】吉【順正之志得行是以吉也】象曰咸臨貞吉志行正也
君子體而用之臨民以政事而以政者化也事者決責也先化而不能悛者然後決之蓋言化而歸正歟故曰咸臨貞吉志行正也
九二【陽居兊體之中】咸臨吉無不利【上應六五咸臨者也二陽漸長剛中之志行也以剛中之道臨民吉無不利矣】象曰咸臨吉無不利未順命也
君子體而用之以九二謹守中節雖與六五柔弱之君正應亦不敢輕進必待君命而行吉無不利矣茍不如此是為不順命也為人臣者不聽君父之命可乎
六三【隂居兊上說之主也】甘臨【甘節甘臨皆無應而隂陽相比而相說故為甘三使甘佞之言以說在下二剛者以其位不當也】無攸利【下乗二剛之進所處不安又以甘說臨人何利之有也】既憂之無咎【茍能憂而悔過得其宜矣既知憂懼是以無咎也】象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
君子體而用之處難之時當以危行言遜而儉徳辟難則可也
六四【隂居坤體之下】至臨【四與初相應親臨於下至臨者也】無咎【以隂處柔處得正也上得中順之君任下得剛中之賢輔助是以無咎】象曰至臨無咎位當也
君子體而用之茍得其位上承下惠以臨其民不亦可乎
六五【隂居尊位】知臨【下應九二剛明之賢臣蒙六五之君信任明知之君也任賢使能其知大矣】大君之宜【六五以中順之徳而任在下剛中之賢在下者竭力以事上共成知臨之功大君之宜也】吉【臨民之道以此則天下不勞而自治故吉】象曰大君之宜行中之謂也君子體而用之大中至正者萬事得其宜而中理其即皇建其有極也
上六【隂處坤之極至厚者也】敦臨【敦艮敦復敦臨皆山之重厚積至五上故皆稱敦】吉無咎【以至順至厚之徳下從二陽剛直之賢屈身降志以上從下尊賢樂善敦厚之至也由其敦厚於臨則得吉而無過咎也位得正而至此】象曰敦臨之吉志在內也
君子體而用之陽先隂後夫倡婦隨理則然矣內卦二陽一隂外卦全隂無陽隂當隨陽故曰志在內也凡事一理而已當以觸類而長之引而伸之耳
【坤下巽上】觀【觀者視也仰視為觀 俯視則為觀 陽剛大者在上羣隂小者在下小當仰視大當下俯觀觀之義也】盥而不薦【盥謂祭之始薦謂祭之中當盥酌之時盥手必盡誠敬肅之至也既薦之後不使誠意少懈】有孚【九五陽實為孚孚者誠信而慎獨】顒若【則下民顒然而從化也若者言民舉手加額如此感化之切誠於中而形於外也】
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
君子體而用之君子之徳風小人之徳草草上之風必偃
初六【隂柔在下隂暗之人也】童觀【二五剛柔相易成蒙蒙童蒙也見量淺短童稚之觀也】小人無咎【以卦變言五復位三上易內卦為艮艮為少男故小人初逺於陽無剛明之君子訓教不知綱常之道惟小人當然故無咎】君子吝【君子不當如此故吝】象曰初六童觀小人道也
君子體而用之人性無不善而以不學無教之故陷溺其良心甘為小人矣故曰君子日休小人包羞也
六二【隂居坤中柔之甚也】闚觀【三上相易成艮艮為門闕自內視外為闚】利女貞【隂柔雖處中正理當以順為正者妾婦之道也丈夫之道若此可羞丑矣】象曰闚觀女貞亦可丑也
君子體而用之大丈夫之道當以至大至剛以直養而無害耳若妾婦之道以順為正可也
六三【隂居坤上履非其位也】觀我生進退【諸爻皆觀五三非應故惟自觀耳觀其所生而隨宜進退乎時也雖進退無常亦未為失道前有巽巽為進退】象曰觀我生進退未失道也
君子體而用之雖處危難進退存亡不可失其正也
六四【隂居巽下巽順之主也】觀國之光【下卦坤為國九五剛明光也六四得正近五故有此象切近君位觀見陽剛中正光明之道也】利用賓於王【觀見國之盛徳光輝宜進於王朝以行其道也臣效智力而輔君君施恩澤而子民無所往而非利耳故曰尚賓也】象曰觀國之光尚賓也
君子體而用之得志兼善不得志獨善耳
九五【五以陽剛而履尊位中正之君也】觀我生【坤為眾為民觀民風則我之所行可知矣】君子無咎【觀政化之善惡若君子之道行則政化善矣觀道以此故無咎也】象曰觀我生觀民也
君子體而用之上以風化下也書曰百姓有過在予一人
上九【陽剛處於巽上巽順之極也】觀其生君子無咎【觀其生者觀其已生處巽極無位之地以剛居九五尊位之上心不敢自安則反求諸已故無咎】象曰觀其生志未平也
君子體而用之所處巽極又兼無位當以安守常分而已
周易原旨卷二