周易洗心 · 周易洗心卷首下

先後天配河洛消息圖先天自干至坤自南而北為消後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則配書也 周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦中者言 此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三防四震五離六兌七干八即伏羲八卦而逆布之始坤終干而歸藏之理已寓於此內層艮一震二防三離四坤五兌六干七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖無文夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒無以易之則其闡發必多矣而惜乎書之不存也 此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下干所謂歸藏者也邵子曰內四卦雷風相薄恆益起義外十二卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意外二十八卦天地定位否泰反類又曰干七子兌六子離五子震四子防二子坎二子艮一子坤隂故無子【此自一至八推之】干七子坤六子【干至否泰坤至萃臨】兌五子艮四子【兌至咸損艮至賁旅】離三子坎二子【離至既未濟坎至解屯】震一子防剛故無子【震有恆益則防亡矣此分四層推之】胡氏曰天地所生不拘動物植物莫不氣內而形外此圖乾坤大父母無所不包六子雷風以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外而萬物生化之原畢著於此○按黃帝亦有圖無文商湯演之有大明熒惑耆老明夷□【即大小畜】既未【霽通即濟】節諸卦名是文王亦兼取之也 此文王大方圓所謂先天之學也圓圖干盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中而極於午中隂生於午中而極於子中其陽在南其隂在北方圖則為干始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南圓於外者為陽方於內者為隂圓者動而為天方者靜而為地○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之卦無拘左右皆干一兌二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖幹上坤下方圖干下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟乾坤交故生六子而六子又生萬物也 按先天幹上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四時也復臨泰壯夬干姤遯否觀剝坤十二月也天地交而氣行氣行而和應四時大五行也十二月內各有五行則五其十二而六十矣卦與律一也 此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂之遊魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易鬼為系財為制天地為義福德為寳同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算隨卦起宮天地之內無不通也晁氏【景運】曰進退以幾而為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也肇乎所配不脫乎本伏也起世而周內外參本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定於宗廟變及遊魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也每更一世必另為一卦而仍不離本宮之性情卦氣之升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宮之性情也愚謂乾卦至大有皆以干為金而健動者為性情坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也謂蠱乃防之歸魂其復於防者乃本卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒據此謂凡內卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣 此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣或曰干剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止防伏兌見舉其綜未舉其錯頥大過既未濟仲尼言之亦不見其為錯也余之為錯奈何予對曰此非【運】所敢知也雖然嘗思之矣天命流行物與無妄故無妄命也升□也姤與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恆久也益暫也豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌於事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮防下入艮內止兌外説頤至虛大過積實井欲開噬欲合訟則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦有錯無綜否泰既濟未濟隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟無綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故亦約言之也既列相錯圖當並立相綜圖而不及者於序卦圖備之且其義詳於雜卦傳故也 此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中眾之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳 五十六卦上下相易之圖第二十八 干在上　否　【兌在】　姤　訟　【下履】　遯　履 干在下　泰　【臨　節暌　損】　需　【無　妄同　人】　夬 坤在上　泰　復　升　師　【大小】　謙　臨 坤在下　【壯】　否　豫　觀　比　晉　剝 萃雷在　【畜大】　上　豫　恆　解　【大　有畜　明】 豐雷在　【夷壯】　下　復　益　【大小】　屯　頥 隨防在　【歸過】　上　觀　益　【妹妄】　渙　【無噬】 漸防在　下　姤　升　恆　井　鼎　【嗑畜】 蠱坎在　上　需　比　屯　【小家】　井　蹇 節坎在　【人】　下　【中】　訟　【孚大】　師　解 渙蒙困　【過既】　【濟】　【未濟】　【有】　【大嗑】　離　在 上晉鼎　【噬　濟未　人】　旅　【夷　同明　人】　暌　離 在下豐　【濟家】　賁　【既】　革　艮　在　上 剝頥蠱　蒙　賁　【畜小】　【過】　損　艮　在 下遯謙　漸　蹇　【小】　【過大】　旅　咸　兌 在上夬　萃　隨　【妹　孚歸　中】　困　革　咸 此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易【否泰師比同人大有明夷晉既濟未濟】即綜也余易奈何【運】曰無妄剛自外來而為主於內大壯剛自內出而大行於外也姤柔在下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛決柔履柔履剛也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恆各正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頥養正也屯動乎險中解動而已免乎險也防下為木而上則風也升木自下上觀風自上下也井木內入渙風外加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家人內養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸妹已取男悅女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌之禍也中孚內虛大過中實賁反本旅逐末大畜止人遯自息臨我往萃彼來剝人載謙自卑困苦往節甘來也 此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之於伏謂之動通變而存其位謂之變通干之於坤一見一伏有隂陽動靜之別如干初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化無端以四象論則干太陽坤太隂復少陽姤少隂如干二動則坤二伏師二動同人二變合此四卦觀之干曰利見大人坤曰直方大不習無不利大同利同而直又干德也師曰王三錫命非即利見之大人乎同人曰於宗吝大則利小則吝此隂陽之別反其義而相通也○愚按此四通之妙無窮合此四卦推其所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩占之法盡矣 此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦始於乾坤終於既濟未濟蓋天地之用莫大於水火乾坤之用莫大於坎離坎者干之中離者坤之中文王以坎離代乾坤之位干用坤之中坤用干之中也夫道中而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之大用乾坤純純故無二此天地之性未發之中也既濟未濟雜【皆一隂一陽相間】雜則兩在兩在故不測此天地之情已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而干中之即乾坤中之即坤於此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟於此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四卦固諸卦之統也○干老陽也坤老隂也既濟少隂未濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可象太極無可象也故曰太極本無極也○子曰一隂一陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可説其可道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恆遯大壯損益革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖 此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統於乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頥暌家人以防兊為主而統於既濟未濟○震艮交坤為剝復交防兊為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽○巽兌交干為姤夬交震艮為大過頥交離為暌家人此六卦皆以防兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦首○三畫卦兌隂極防隂生六畫卦夬隂極姤隂生故夬姤象防兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義余自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至晉明夷二十八卦皆陽其間自干至賁互先剝複次漸歸妹次解蹇為陽卦之正○自兌至明夷互先漸歸妹次剝複次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頥為隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頥次暌家人為隂卦之正其大過八卦則又別出義例焉【其説見雜卦圖下】干太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽交少隂頥少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也 此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義非畫卦本防愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之卦三十二之説也謂相錯者明是乾坤相錯震防相錯坤之一爻見即干之一爻伏震之一爻見即防之一爻伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返於下為歸魂遊魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰往內卦曰下曰來咸曰柔上剛下【兌隂卦上艮陽卦下】恆曰剛上柔下【震陽卦上巽隂卦下】泰曰小往大來【坤隂卦上干陽卦下】否曰大往小來【干陽卦上坤隂卦下】皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也且震防坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來防自訟來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至於隨自困來蠱自賁來即朱子所圖亦不合也 此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也 此亦卦變之圖先天幹上坤下後天離上坎下乾坤天地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震一陽兌二陽至干而三陽極防一隂艮二隂至坤而三隂極故居震兌於東以先干居防艮於西以至坤也此即六卦之義也干陽下施即消而中虛為離消之盡為坤而坎已息於坤中矣坤受干陽即息而中盈為坎息之極成干而離已消於干中矣泰既濟隂陽之交故居左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮從坎陽之朋也防兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂從干陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為簡而義蘊尤可尋京房十二辟卦之説著於此矣而虛其中以象太極之本無極則更前賢觀象之所未及也 此文王序卦之圖卦之錯生於體之對待卦之綜生於用之流行文王序卦主於用故惟乾坤坎離大過頥中孚小過八卦無可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主於綜也 此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恆始與文王同干天道也坤地道也咸恆人道也此三極之道不可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也震艮防兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也干德全矣需訟干合坎師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經有震艮防兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟大畜無妄以震艮合乾乾不能用中也干不能用中而凡有干體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在茲乎雜卦以干始以夬終夬決盡則為純干撥亂世反之正以天自治亦以天治人人慾盡而天德全利用夬也此仲尼之志也 筮儀 朱子曰擇地潔處為蓍室南戶置牀於室中央【牀大約長五尺廣三尺置之毋太近壁】蓍五十莖【按古者天子之蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺家禮雲古尺當宋鈔尺六寸四分弱】韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北【櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸上為蓋下為台函之使不偃仆】設木格於櫝南居牀二分之北【格以木板為之髙一尺長竟牀中分為兩大刻又於兩刻上分為三小刻相距各五寸下施橫足側立案上】置香爐一于格南香合一於爐南日炷香致敬【愚案周禮言各以其物入於室乃藏之室非卜室也儀禮言筮於廟門禮記言作於禰宮是占未有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍以問之鬼神耳非以蓍為鬼神而問之也日炷香以致敬於蓍其異於藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文王象於蓍室者則更防且凟矣愚以為與祭器同藏之廟室其可乎】將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黃漆板一於爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立筮者進立於牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中闑西閾外西面筮人執防受命即席座西面筮卦者在左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此禮未知何據】兩手捧櫝蓋置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策【此所謂大衍之數五十也】薰於爐上【愚按古無焚香禮今以焚香為致敬且從無害】命之曰假爾泰筮有常【愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之詞言假此以質於神也】某今以某事【上某主人姓名下某所占之事】未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中【愚按此所謂其用四十有九也存一不用以存神也一故神】而以左右手中分之置格之左右兩大刻【此第一營所謂分而為二以象兩儀者也兩故化】次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指間【此第二營所謂掛一以象三才者也】次以右手四揲左手之策【此第三營所謂揲之以四以象四時者也】次歸所余之策或一或二或三或四而扐之左手無名指之間【此第四營所謂歸竒於扐以象閏者也】次以右手反過扐之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之【並前揲為三營】次歸其所余之策如前而扐之左手中指之間【並前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所余之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右不必再揲舉左則右可知但取余策扐之可已愚謂如此則有意簡畧且失隂陽交錯之義】次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置於格西第一刻【以東為上】是為一變【此所謂四營而成易者也】再以兩手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十防】復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變【二變所余之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通所掛之一不四則八也】又取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六防或三十二策】復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西第三小刻是為三變【所余之策與二變同】三變既畢乃合三變掛扐之策而畫其爻於版【此所謂三變而成爻也合三變掛扐共十三策則三少而為老陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單一共二十五策則三多而為老隂其畫為交□此四象也】故曰三變而成爻【九變成三爻謂之內卦】凡十有八變而成卦【又九變成外卦故曰八卦而小成】乃考其卦之變而占其事之吉凶【占法見下】禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退【如使人筮則主人焚香揖筮者而退】 占法 沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占內卦為貞外卦為悔【左昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為兌毀折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦內互漸曰女歸吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得防詫日內互離兌當毀於火未幾火作是不動可以互卦斷也又馬周筮仕於隋時得鼎占者曰易代乃貴特不可相以爻有鼎折足也周貴於唐而固辭相位是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳】一爻變以變爻占【左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論干曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年內史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復還季友生遇大有之干曰同復於父敬如君所謂後天之離即先天之干是一爻動亦當合之卦論也】二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔【朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼眾動而合以防之防無輕置本卦之理愚按若兩爻動而止占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻動必合眾動以占可知已斷不可舍本卦而不占】五爻變以不變爻占【眾爻動而此爻獨靜則必有所以靜之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宮遇艮之八史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂系小子失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占】六爻變以乾坤二用為例【朱子曰乾坤占二用余占之卦之彖辭愚謂乾坤占二用是也余占之卦之彖辭非也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變干耳然則坤盡變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二德乎則以全卦占事之久近始終可也】汴水趙氏汝楳曰占法有五求占謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占之或以內卦為貞外卦為悔【按此據左傳蠱之貞風也其悔山也而云然其實非也若小畜家人益則外卦為貞內卦為悔矣】或以本卦為貞之卦為悔【如晉文筮得國屯貞豫悔】或用變爻【如趙鞅救鄭秦之需】或不用變爻【如董因為晉文筮泰之八】或專用本卦不用之卦【如南蒯筮叛坤之比】或專用之卦不用本卦【按此據穆姜艮之八然非確據】或本卦之卦並用【如叔孫穆子初生筮明夷之謙】或用二卦之下卦【如畢萬筮屯之比以動本下卦】或用二卦之上卦【如晉筮嫁伯姬震之離兩動重在上】取象或即以八象【如卜偃筮晉文納王曰天為澤】或以互象【如陳敬仲初生筮觀之否曰風為天於土上山也】斷吉凶或以卦辭【如孔成子筮立靈公曰利建侯】或以爻辭【如崔杼筮取棠姜困之大過曰不見其妻】或用卦名【如鄭曼滿筮豐之離】○厚庵李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者【如宋筮金亮得蠱曰干已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭】有取八宮者【如趙輔和為人筮父疾得干之晉曰父為遊魂能無死乎】有合兩卦象者【如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲吳遵世曰坤為土土製水已果有雲而無雨】有統大勢而以變卦決時者【如齊文宣筮仕得干之離宋景業曰干君也天也變得離五月受命也】有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者【如顔惡頭為人筮父疾得兌之履曰死上天聞哭聲蘇又三日死兌上天下土今日庚辛本宮火故知卜父三月土入墓又宗廟發故知死見生氣故蘇兌為口舌故聞哭兌變干故上天兌有言故父言未　化戌又是兌宮鬼墓故三日至戌知其復死】有眾爻動而合眾動以占【沙隨占法雲晉文筮屯貞豫悔初四五三爻動初九無位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所應皆向初九惠懐無親之象至豫則九四為眾隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍簮簮總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行師一戰而霸之象○按此則本卦以內卦屬己外卦屬人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也若如王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決則小貞吉大貞凶貞疾恆不死皆與晉文不類矣】有一爻動而亦合眾爻以占者【如明土木之變仝寅筮得干之初而並占及飛躍蓋飛躍未動而勢有必至也】蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶【昔有人筮仆得干九五予曰必不至】然後審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推【如顧士羣筮母病得歸妹之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦內兌變震外震變兌木皆克於金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡國內日沒于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得干之觀曰變不至五未得見大人蓋晉周筮干之否而得國者變已至三駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛也焦氏易林干之坤曰招殃來螫害我邦國陽化隂也坤之干曰谷風布氣萬物生出隂化陽也】得其象以觀其性情悟其消息而後騐之以辭思過半矣