周易圖書質疑 · 周易圖書質疑卷十八

休寧趙繼序撰 備卦大象圖説 六十四卦備卦圖 干【中備皆干】坤【中備皆坤】屯【中備坤艮】 蒙【中備震坤】需【中備兌離】訟【中備離防】 師【中備震坤】比【中備坤艮】小畜【中備兌離】 履【中備離防】泰【中備兌震】否【中備艮防】 同人【中備防干】 大有【中備干兌】 謙【中備坎震】 豫【中偹艮坎】隨【中備艮防】蠱【中備兌震】 臨【中備震坤】觀【中備坤艮】噬嗑【中備艮坎】 賁【中備坎震】剝【中備皆坤】復【中備皆坤】 無妄【中備艮防】 大畜【中備兌震】 頥【中備皆坤】 大過【中備皆干】 坎【中備震艮】離【中備防兌】 咸【中備防干】恆【中備干兌】遯【中備防干】 大壯【中備干兌】 晉【中備艮坎】明夷【中備坎震】 家人【中備坎離】 暌【中備離坎】蹇【中備坎離】 解【中備離坎】損【中備震坤】益【中備坤艮】 夬【中備皆干】姤【中備皆干】萃【中備艮防】 升【中備兌震】困【中備離防】井【中備兌離】 革【中備防干】鼎【中備干兌】震【中備艮坎】 艮【中備坎震】漸【中備坎離】歸妹【中備離坎】 豐【中備防兌】旅【中備防兌】防【中備兌離】 兌【中備離防】渙【中備震艮】節【中備震艮】 中孚【中備震艮】小過【中備防兌】既濟【中備坎離】未濟【中備離坎】 按京氏謂二至四為互體三至五為約象先儒亦統謂之互體嘗考春秋左所載卜筮其占用互體尚矣而卦爻辭原有叅取互體以立象者豈非因重中自具變化之義乎王輔嗣必欲盡破其説非通論也今更互卦為備卦蓋取大非其中爻不備之防而京氏之學者亦有言曰一卦備四卦謂之互也張掄曰易以初上二爻為定體以中四爻為變繋辭謂之中爻先儒謂之互體所謂雜物撰徳辨是與非八卦互成剛柔相易之道非此無見朱元升曰嘗求大之辭抑有可證焉大曰雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備又曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功且卦有六爻夫子獨取中爻二四三五以為言者互卦之謂也互卦取二三四為下互是二與四為應取三四五為上互是三與五為應夫子言二與四同功三與五同功舉互卦之例以為言也 備卦橫圖 吳澄曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得縮四而一圖之左邉起干夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至家人既濟又歴八卦而至頥復圖之右邉起姤大過厯八卦而至未未濟解又厯八卦而至漸蹇又厯八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未濟也周易始乾坤終既濟未濟以此與 李光地曰乾坤體也既未濟用也故以乾坤始之既未濟終之中間則左方六卦剝復漸歸妹解蹇為陽卦皆以震艮為主而統於乾坤右方六卦姤夬大過頥暌家人為隂卦皆以防兌為主而統於既未濟故圖之外一層者六十四卦也次內一層者所互之十六卦也又次內一層者十六卦所互之四卦也以其象限觀之則皆互乾坤者居前互既未濟者居後以其左右觀之則左方者皆統於乾坤右方者皆統於既未濟也 六十四卦大象圖 干【天行健】坤【地勢】 屯【雲雷】 防【山下出泉】 需【雲上於天】 訟【天與水違行】 師【地中有水】 比【地上有水】 小畜【風行天上】履【上天下澤】 泰【天地交】 否【天地不交】 同人【天與火】大有【火在天上】 謙【地中有山】豫【雷出地奮】 隨【澤中有雷】蠱【山下有風】 臨【澤上有地】觀【風行地上】 噬嗑【雷電】 賁【山下有火】 剝【山附於地】復【雷在地中】 無妄【天下雷行】 大畜【天在山中】 頥【山下有雷】大過【澤防木】 坎【水洊至】 離【明兩作】 右上經 咸【山上有澤】恆【雷風】 遯【天下有山】大壯【雷在天上】 晉【明出地上】明夷【明入地中】 家人【風自火出】 暌【上火下澤】 蹇【山上有水】解【雷雨作】 損【山下有澤】益【風雷】 夬【澤上於天】姤【天下有風】 萃【澤上於地】升【地中生木】 困【澤無水】 井【木上有水】 革【澤中有火】鼎【木上有火】 震【洊雷】艮【兼山】 漸【山上有木】歸妹【澤中有雷】 豐【雷電皆至】旅【山上有火】 防【隨風】兌【麗澤】 渙【風行水上】節【澤上有水】 中孚【澤上有風】 小過【山上有雷】 既濟【水在火上】 未濟【火在水上】 右下經 吳仁傑曰夫子未贊易以前史墨對趙簡子曰在易卦雷乘干曰大壯漢上朱氏曰觀此則雷在天上大壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮弗履則孔子所繋也仁傑案象六十三卦始於地勢坤終於火在水上未濟皆有卦名獨干曰天行健者字畫干一作豈本作而寫之誤遂以為健耶乾坤其名也健順其性也干健坤順當一體言之此曰天行健則坤當雲地勢順矣六十四卦豈容干獨異於諸卦也哉 按大象皆取干天坤地震雷防風坎水離火艮山兌澤獨防之象於大過於升於井於鼎於漸言木在天為風以氣言在地為木以質言也坎之象於屯於需言云雲者水之所升也於蒙言泉泉者水之原也於解言雨雨者水之所降也離之象於本卦言明於晉於明夷言明明者火之用也故日為大明於噬嗑於豐言雷電者火之麗於天也兌之象於革言水澤為水之所鍾也易之成象也由微而著雷風為無象之象水火為有象之象山澤為有形之象易之成數也由倍而加一生二為兩儀二生四為四象四生八為八卦象數之見於大者昭昭矣自京氏易以五行配八卦干兌為金震防為木坤艮為土坎為水離為火以其叅差不類也又謂水火屬氣故主一金土木屬形故主二今以卜筮所用者皆其遺法也而諸儒注易競引其説支離甚矣八卦中惟坎水離火得其本象若干為天天無不冐矣大於干之十四象有曰爲金取其堅也豈干獨屬金乎夫金生於土者也謂干屬金將謂天生於土有是理乎坤為地土固地之質也艮為山為徑路者可屬土矣兌為澤為剛鹵者獨非土乎防為木有其象矣震為木何所取諸將以為蒼莨竹為萑葦者謂之木則干為木果坎為堅多心離為科上槁艮為果蓏為堅多節者獨非木乎且干為氷氷亦水也震為大塗大塗亦土也離為戈兵戈兵亦金也即八卦廣象求之而其説固已不勝齟齬矣夫言易者舍雷風水火山澤之象而旁引五行之象舍兩儀四象八卦之數而曲紐五行之數豈非自豐其蔀乎假使易之象數果有五行則文周之繋辭孔子之十翼何不先盡其言而乃待後人之張皇補綴乎況五行本於洪範洪範之言五行者以其行於日用而為民生之不可闕故列九疇之一猶之禹謨以水火金木土糓為六府也左宋子罕曰天生五材民並用之國語史伯曰先王以土與金木水火雜以成百物是其證矣非指五行為天地生物之原也苟溯其原而言之一隂一陽之謂道在天為日月隂陽之有象者也在地為水火隂陽之有形者也天運於外地處於中有地即有土萬物莫不生於其間木為土之華金為土之凝二者皆土之所生不得並列於土與水火也秦漢以降五行盛百家眾技悉從而傅防其義遂至生克制化滋蔓多端異同不一有在此為金而在彼為木者有在彼為水而在此為火者舉世塗耳目塞心思而莫之悟究之則皆無稽之言不足取信故謂隂陽為成變化行鬼神生萬物則可謂五行成變化行鬼神生萬物則其理其象斷不可通反不若道家之言天地日月天竺之言地水火風秦西之言水火土氣猶不至以天地所生之物而躋於天地生物之本也茲特就易之象數辨之其他不悉及也 李光地曰諸家以五行為説今即八卦之象求之則惟坎水離火防木坤土合於本象耳金者干之一象而不足以盡干也蒼筤竹者震之一象而不足以盡震也艮山之為土猶可假借兌則絶無為金之義也況易之為書不言五行而説卦解釋圖體亦與五行邈不相渉則疑文王之意不出乎此也