周易圖書質疑 · 周易圖書質疑卷九
休寧趙繼序撰下經
咸卦
拇李本作母虞翻曰母足大指也艮為指坤為母故咸其母按艮反震為足故內卦取象於拇腓股內初變離為上故咸其拇也重變革其初用鞏咸則不鞏矣故有咸拇之象是未可孚也守其四徳悔斯亡矣
崔憬曰腓腳膊次於母上二之象也按艮止為居居則咸者不咸矣內二變巽為伏故咸腓則凶居則吉重變大過棟橈乎下故有咸腓之凶居吉則利有攸往者不可遽往也
崔憬曰股防而次於腓上三之象也按備巽為股艮為手故曰執反震則震下兊上為隨故曰執其隨又備巽為伏故往外則吝內三變坤為順隨則過於順矣重變萃聚不以正故有咸股執隨之象惟利貞則往吝者可以有攸往也李光地曰執其隨本義以為隨下二爻程以為隨上然隨之為義取於鴈行相從則以三為隨四者近是證之隨卦初剛隨二柔五剛隨上柔可見也蓋四者心位也心動則形隨之而三直股位與四相近而相承故有咸其股執其隨之象證之艮卦以三為心位六二亦曰不拯其隨可見也
以九居四悔也旡心之感為貞則吉而悔亡矣四居上下之間之內為來之外為往憧憧心之多思者也備干錯坤為眾有朋象外四變坎為心病故曰朋從爾思重變蹇為難則心咸於害故憧憧而朋從也大人處此其為何思何慮乎楊時曰九四脢之下股之上心之位也不言心心無不該不可以位言也朱子曰敬心之貞也
馬融曰脢背也鄭曰脢背脊肉也按五有艮其背之象備干為健而艮止之故無悔外五變震為動咸脢則動者不妄動矣重變小過可小事不可大事故有咸脢之象
兊為口舌故曰咸其輔頰舌咸象皆近取諸身曰拇腓股曰思脢輔頰舌自下而上葢萬物之相感者莫靈於人也外上變干為首輔頰舌皆形之麗乎首者也重變遯遯者不遯故有咸其輔頰舌之象未可謂小利貞也
彖
王應麟曰咸之感無心感以虛也兊之說無言說以誠也 來知徳曰本卦綜恆柔上者恆下卦之巽上而為咸之兊也剛下者恆上卦之震下而為咸之艮也 王肅曰男而下女初婚之所以為禮也
象
崔憬曰山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象也
初
虞翻曰外謂四也
三
處即居也居則不處者處矣
五
李鼎祚曰末猶上也五比於上故咸其脢志末者謂五志感於上也
恆卦
徐幾曰利貞者不易之恆也利有攸往者不已之恆也 來知徳曰恆字獨易經無下一畫與無字同不同各經無字
內初變乾乾初宜潛浚乃潛之深者也然一於潛則隠而未見行而未成不可為恆矣故曰貞凶無攸利重變大壯不剛以動則恆止矣故有浚恆之象此利貞者之所以貞凶也
以九居二失位為悔二乆於中其悔乃亡內二變艮為止故能久中重變小過利貞而可小事宜下故悔亡也
來知徳曰居巽之極為進退為不果改節之象也按內三變坎為加憂故曰或承之羞貞而不故貞吝也重變解為緩不其徳安得來復夙往之吉乎
三變坎錯離有田獵禽獸之象而四出其上則旡禽矣恆之失位者也外四變坤先迷失道故田無禽也重變升田無禽則升而不來之象也安得南征之吉乎
五柔下應二剛其徳恆矣巽為長女婦人也震為長男夫子也下備干巽從陽故吉上備兊震從隂故凶外五變兊婦人從一則說之利貞者也夫子從婦則說之不利貞者也重變大過其五老婦得其士夫故婦人吉夫子凶也
上居恆極震主於動故曰振恆凶初以巽下之失於浚上以震上之恆失于振皆恆之不於其道者也外上變離為上故有振恆之象重變鼎鼎不可以妄動主之故振恆凶也
彖
來知徳曰剛上者咸下卦之艮上而為之震也柔下者咸上卦之兊下而為恆之巽也 王弼曰剛尊柔卑得其序也
初
虞翻曰浚深也 朱震曰初居巽下以深入為恆上居震極以震動為恆在始而求深在上而好動皆凶道也
遯卦
虞翻曰小隂謂二得位浸長以柔變剛故小利貞
初有尾象尾在後矣之外為往往則必厲故曰勿用內初變離為麗勿往則安其所麗也重變同人以同人而當遯則遯尾勿往不可以利涉大川也
艮為手有執象干錯坤為牛二中色為黃故曰執用黃牛之革備巽而內二亦變巽為繩執革從繩故曰莫之勝說重變姤女壯則陽遯故有用革莫說之象龔煥曰五爻皆言遯惟六二不言者上與五應雖
當遯時固結而不可說者也故有執用黃牛之革之象
備巽為繩有系象三乘二隂有所系則不克遯而為疾厲矣然內三變坤為臣艮錯兊為妾隂如臣妾乃可畜也故吉重變否匪人不利君子貞貞則遯不可系矣臣妾近於匪人雖畜之吉而終有不利也黃道周曰遯之否儉徳辟難恐不及也何系之有系遯者臣妾之事也夫有遯志而告之臣妾則必不逮矣故臣妾者天下所為系畜也舉系畜者以庶幾一吉猶以身嘗疾而得厲藥也
四居備巽之極而又變巽為入入乎遯而所好存焉不與三同系矣陽為君子隂為小人遯則吉不遯則否重變漸其四漸木而得桷亦有好遯之象
五剛中正其變為離健而能明故為嘉遯貞吉重變旅小亨貞吉猶遯之亨小利貞也嘉遯則雖旅處而無不得也 龔煥曰嘉遯貞吉即彖所謂遯而亨也五當位而應與時偕行者也按剛當位而應亦不合主遯者言蓋以遯之君子為嘉而招徠之故曰與時偕行也在遯之時而志於行者也
虞翻曰干盈為肥二不及上故肥遯無不利按外上變兊為附決有決而肥遯之象重變咸為感則遯故肥遯也
象
張子曰惡讀為憎惡之惡逺小人不可示以惡也惡則患及之又焉能逺嚴之為言敬小人而逺之之意也
上
侯行果曰最處外極無應於內心無疑戀超世髙舉
大壯卦
陽為大四陽在上以剛乘柔故利貞
來知徳曰震為足又初在下趾之象也按干在震下有壯動之象以征則凶惟固守其陽剛之有孚可也內初變巽為伏故征凶重變恆其初浚恆宜潛不宜壯故有壯趾征凶之象
二中位也變離則柔得其正而吉重變豐宜日中而離應之吉則所謂勿憂也
陽至三而壯矣小人用之君子不用蓋用壯者貞厲之道也大象近兊上備兊而三亦變兊為羊故曰羝羊震為葦有藩象故曰觸藩三四皆剛故觸藩而羸其角此用壯之厲者也重變歸妹征凶無攸利故有觸藩羸角之象京房曰壯一也小人用之君子有而不用郭雍曰羊狠喜觸用壯之象也觸藩羸角用壯而厲也君子用罔者君子罔以壯為用也
來知徳曰震為大塗兊為附決藩決之象也四變坤大輿之象也按兊羊外往故曰不羸此與二皆大壯利貞者也重變泰小往大來其道為通故有決藩壯輿之象
虞翻曰干為易四上之五兊還屬干故喪羊於易動各得正而處中和故無悔矣按外五變兊亦有羊象重變夬為決然喪羊於易則無揚號即戎之悔矣來知徳曰易即埸田畔地也震為大塗埸之象也
羝羊觸藩象與前同震錯巽為進退不果故曰不能退不能遂無攸利知觸之艱而不用壯則吉外上變離為麗觸藩而不能退遂則麗於藩之象也重變大有壯者不壯亦所以保大有之道也艱則吉庶不失其元亨乎
初
其孚因乎時之窮
四
虞翻曰尚往者謂上之五
晉卦
坤順也順則稱康備艮反震有侯象故曰康侯坤利牝馬故曰錫馬虞翻曰艮為多坤為眾故蕃庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣朱子曰言多受大賜而顯被親禮
內初變震為動故曰晉如下備艮為止上備坎為陷故曰摧如雖貞吉而罔孚者寛以居之則無咎虞翻曰應離為罔四坎稱孚坤弱為裕按重變噬嗑為合故始摧終晉而吉無咎亦亨而有所利用者矣
二乘初故亦晉如變坎為加憂心病故曰愁如所處中正則貞吉五君位為王以六居五為王母柔遇柔而受介福即錫馬三接之謂也重變未濟故晉如愁如然三隂居陽故有受福王母之象此無攸利者之終有利也
虞翻曰坤為眾允信也按失位為悔得應則悔可亡內三變艮為止眾允則物不可以終止矣重變旅旅處而眾允之則小亨貞吉而悔亡也吳曰慎曰初罔孚未信也三眾允見信也
備艮而外四亦變艮為鼠當備坎之中則晉而不能出險者也不知止故貞厲也鼫李本作碩翟元曰碩鼠晝伏夜行貪猥無已按重變剝不利有攸往故有鼫鼠貞厲之象
以六居五失位為悔然變干則健行者有失得勿恤之心以是而往則不惟悔亡而且吉無不利矣重變否其五休否故有悔亡往吉之象
上居晉極有角象下坤為地有邑象離為甲冑戈兵有用伐之象然過剛則雖厲吉無咎而貞吝矣外上變震為動晉角伐邑皆動象也重變豫利行師而維用伐邑晉不終晉亦防豫有渝之象也
彖
來知徳曰晉綜明夷言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也
三
即順而麗乎大明也
明夷卦
離失其明則艱坤行其順則貞故利在艱而能貞也
離火炎上有飛象下備坎為隠伏有垂翼之象上備震為動有行象離中虛有不食之象陽徳君子辟難不祿自二至四為坎三位故曰三日不食之外為往羣隂在上為主人動而得謗故曰有言內初變艮為止則于飛者可以不飛於行者可以不行矣重變謙卑不可逾故有垂翼不食之象此君子之憂患而有終者也
備震錯巽為股二居初上亦有股象右前左後爻自下而上則從左故曰夷於左股備坎有馬象而二變干亦為馬故曰用拯馬壯拯則夷可免矣重變泰大來而夷可出故有用拯馬壯之象
離為網罟有田狩之象又為南方之卦故稱南五君位上坤錯干為首大首之象也以三正五故曰明夷於南狩得其大首非常之舉雖貞而不可疾也內三變震為長男南狩則以長子帥師矣重變復出入朋來利有攸往故有南狩得大首之象
坤為腹四居上卦之下故曰入於左腹備坎為心故曰獲明夷之心備震而四亦變震為足反艮為門闕故曰於出門庭出則不受夷矣重變豐豐之蔀者宜中明之晦者宜出入左腹出門庭則亦勿憂而宜日中也
五不明之君也臣以自靖為貞舉箕子以示其象外五變坎而陷於險則明夷之象也重變既濟其五東鄰不如西鄰大首將為人得矣故特舉箕子之利貞也
上居明夷之極故曰不明晦明夷反晉初登於天晉象也後入於地反晉而為明夷之象也外上變艮為止晦則明於是乎止矣重變賁致飾則盡故有不明晦之象以登天者入地安能小利有攸往乎
象
來知徳曰坤為眾故言涖眾
家人卦
虞翻曰女謂離巽二四得正故利女貞按家人以內為本故曰利女貞然備坎為男而離合於坎巽合于震女貞實男主之
內初變艮為止有閒象家能閒之其悔乃亡重變漸女歸吉閒家必自女歸始利貞則悔亡也來知徳曰閒一家之眾使其父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也
離得坤之中畫坤為順妻道也故曰無攸遂坤為釜有饋象二位得中故曰在中饋惟酒食是議女貞之吉者也內二變干則貞吉者為利永貞矣重變小畜畜兼養義故有中饋之象
侯行果曰嗃嗃嚴也嘻嘻笑也按重剛主嚴得閒家之道雖有悔厲而吉備坎為陷則失其嚴而嘻嘻矣此不貞而終吝也內三變震為決躁故有嗃嗃之象重變益利往利涉惟其剛也故嗃嗃吉而嘻嘻吝益家者當知所法矣
重隂為利而巽又為近利市三倍故曰富家外四變干有夫道女能治內以相其夫者也故曰大吉重變同人同於家者蠶織趨事志無不通此富家之利也
五君位故曰王下應於二故曰假有家治內治外各得其道故曰勿恤吉備坎為加憂有恤象此爻出坎則勿恤矣外五變艮為門闕閽寺乃有家之象重變賁王假有家則非盡飾之賁矣勿恤即所謂小利有攸往也邱富國曰假有感格之義何楷曰身范既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其所以相敦睦正家而天下定故不待憂恤而吉也
備坎而外上亦變坎其象中實故曰有孚威如終吉則亦能以嗃嗃正其嘻嘻者也可謂利貞矣重變既濟三陽得位故有威如之象此終亂者之所以為終吉也王弼曰家道可終惟信與威
彖
來知徳曰嚴乃尊嚴非嚴厲之嚴也言一家父母為尊必父母尊嚴內外整肅如臣民之聴命於君然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦順各盡其道而家道正
二
九家易曰謂二居貞巽順於五則吉矣
四
虞翻曰謂順於五矣
五
程子曰夫愛其內助婦愛其刑家 龔煥曰交相愛則一家之父子兄弟夫婦長幼莫不相愛非特夫婦而已也
上
何楷曰治家觀於身下五爻未及正身之義故於此爻足其義蓋探本之論與大象言有物行有相表里
睽卦
兊離皆隂卦也隂為小故曰小事吉趙汝楳曰就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作內之時乎
上備坎有馬象初無應有喪象陽在初有復象坎險有惡人象離明有見象悔亡則無咎矣內初變兊為見故喪馬可復而惡人可見也重變未濟小狐汔濟濡尾則亦喪馬之象也然自復則未濟者終濟見惡人無咎豈必無攸利乎項安世曰喪馬勿逐自復往者不追也見惡人無咎來者不拒也此君子在下無應之時處睽之道也來知徳曰兊為說體凡易中言兊者皆勿逐自復如震之六二變兊亦勿逐七日得既濟六二變兊亦勿逐七日得是也
兊錯艮為徑路有巷象二應五為遇主遇於巷者睽而得合也內二變震為起故出可遇主重變噬嗑為合故有遇主於巷之象其為利用大矣李光地曰春秋之法備禮則曰會禮不備則曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也
離明為見備坎為曳其於輿為多故曰見輿曳離有牛象輿後曳則牛前掣矣其人即初所謂惡人也坎險故有髠首為天割鼻為劓之象內三變干遇剛故無初而有終也重變大有以柔乘剛故無初而有終而得元亨也
四處二隂之間故睽孤初陽為元夫與之同徳雖不應而可遇也備坎則中實有孚以此相交雖厲無咎外四變艮為止睽孤有遇有交則止不終止矣重變損以交孚而有孚雖儉以用享而元夫可遇豈患其睽孤而不克利有攸往乎
孔穎達曰宗主也謂二也按離二得坤之中畫坤為眾有宗象下兊為口有噬象五隂為桑有虜象以應二而失位之悔可亡且外五變干則剛往何咎乎重變履剛中正五變同之故悔亡而往何咎也此亦履尾不咥之亨也
上居睽極其象亦孤離明為見本坤為載為車備坎有豕象變震有塗象又坎為弓輪有弧象為隠伏有鬼象先張後說皆象之疑而未定者也坎為盜有寇象坎離交有婚媾之象朱子曰載鬼一車以無為有也
彖
來知徳曰睽綜家人言家人下卦之離進而為睽之上卦六得五之中而下應乎九二之剛也 盧氏曰不言義而言用者明用睽之義至大矣
象
項安世曰同象兊之說異象離之明
初
來知徳曰咎即睽乖之咎
三
虞翻曰動正成干故遇剛
蹇卦
艮坎皆以干之一陽而交於坤之二隂者也當止險之時陽不敵隂矣坤西南得朋東北喪朋故利不利因之蹇之宜來而不宜往猶坤之宜後而不宜先也虞翻曰離為見大人謂五二得位而應五故利見大人
往外遇坎則蹇來得內止則有譽矣內初變離為上然蹇不可上故不利往而利來也重變既濟雖濟而猶有蹇也往蹇寧無終亂乎來譽則得其初吉矣程子曰上進則為往不進則為來來知徳曰往以坎言來以止言
二臣位也上應五君故曰王臣上卦坎下備又坎故曰蹇蹇艮不獲其身故曰匪躬主爾忘身蹇之得貞者也內二變巽為伏故匪躬之臣得以服事於王重變井改邑羸瓶此王事靡盬之時故有蹇蹇匪躬之象
往蹇俱與初同來反謂來止於二隂也內三變坤為順來反者得其順矣重變比為輔往而用獨不若反而用眾蹇之比可以濟蹇矣
來連謂連於上下也外四變兊為說來連則有喜也重變咸為感來連則相感者眾何蹇之不可正乎程子曰來則與在下之眾相連合也朱子曰連於九三荀爽曰來還承五則與至尊相連李光地曰易例凡六四承九五無不著其美於爻象者況蹇有利見大人之文乎按來連於下以往為大蹇之朋則亦連於五而蹇者不蹇矣
五當上坎之中故曰大蹇變坤為眾故曰朋來蓋即指二之王臣也重變謙君子有終以西南之徳成東北之功故有大蹇朋來之象胡炳文曰諸爻皆以往為蹇聖人又慮天下皆不往蹇無由出矣二五君臣復不往誰當往乎是以於二曰蹇蹇於五曰大蹇
三陽徳為碩應內為來五君位為大人備離為見所謂利見大人往有功者也外上變巽往蹇者雖不利有攸往而利見大人則同重變漸女歸而待行故曰來碩利見大人則漸進而蹇不終蹇矣
彖
來知徳曰蹇綜解言解下卦之坎往而為蹇上卦之坎所以九五得其中也解上卦之震下而為蹇下卦之艮蹇難在東北今下於東北又艮止不行所以其道窮也
象
項安世曰反身象艮之背修徳象坎之勞
三
虞翻曰內謂二隂也
四
荀爽曰處正承陽故曰當位實也
上
侯行果曰三為內主