周易尚氏學 · 自序

易理至明也，而說者多誤。說何以誤？厥有二因：一因易理之失傳。太史公曰：《易》以道陰陽。陰陽之理，同性相敵，異性相感。《艮》傳云：上下敵應，不相與也。謂陽應陽、陰應陰為敵也。《中孚》六三云：得敵。《同人》九三曰：敵剛。謂陰比陰、陽比陽為敵也。陰遇陰、陽遇陽，既為敵而不相與，則不能為朋友、為類明矣。《咸》傳曰：二氣感應以相與。《恆》曰：剛柔皆應。夫陰陽相與相應，則必相求而為朋友、為類明矣。《復》曰：朋來無咎。謂陽來也，陰以陽為朋也。《損》曰：一人行則得其友。謂陽行至上而據二陰也，陽以陰為友也。《頤》六二曰：行失類也。謂陰不遇陽也。至明白也。乃說者於《坤》上六，謂陰陽相戰爭、相傷而出血矣；於《文言》，謂陰陽相忌相疑矣。以陽遇陽為朋，陰遇陰為友為類矣。同性相敵、異性相感之理一失，於是初四、二五、三上陽應陽、陰應陰者謂之失應，人尚知之，至於陽比陽、陰比陰，如《夬》、《姤》之三四，如《頤》之六二，說者則茫然。於是全部《易》，如征凶、往吝、往不勝、壯於趾、其行次且，及慎所之等辭，全不知其故矣。又如陽遇重陰，陰遇重陽而當位者，所謂往吉、征吉、利涉、利往、上合志也，此其義宋蔡淵曾創言之，而未大行。於是全部《易》爻象若是者，自漢迄清，說者亦莫明其故，而用爻變矣。又如陽爻，下乘重陰者亦多吉，與前臨重陰同也。《蹇》九三曰：內喜之也。說甚明也。乃亦失傳。於是《頤》上九之利涉，《蒙》上九、《漸》九三之利禦寇，皆不知所謂矣。有此一因，於是《易》解之誤者，十而四五。其次則象學失傳。《說卦》乃自古相傳之卦象，只說其綱領，以為萬象之引伸，並示其推廣之義。如乾為馬，坤震坎亦可為馬；乾為龍，震亦可為龍；巽為木，艮坎亦可為木。非謂甲卦象此物，乙卦即不許再象也，視其義何如耳。至文王時，又歷數千年，其所演易象，必益廣益精。故《周易》所用象，往往與《說卦》不同。《說卦》以坎為月，經則多以兌為月，月生西，坎兌皆位西也。《說卦》以離為龜，經則以艮為龜，離為龜取其外堅，艮亦外堅也。此推而益廣也。且有與《說卦》相反者。《說卦》以兌為少女，以艮為少男，而經則以兌為老婦，以艮為祖為丈夫。《說卦》以震為長男，巽為長女，經則以震為小子，巽為少女（女妻即少女 ）。蓋以甲乙言，先生者長，後生者少；而以一人言，則初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清，於此等義例，都未能明。見經所用象為《說卦》所無，則用卦變、爻變或爻辰以求之，謬法流傳，二千年如一日。加此一因，於是《易》解之誤者，十而七八矣。以二千年相承之易說，今忽謂其誤；以一人之是，謂千百人皆非，毋乃駭眾？然而易象固在也，易理固存也。本易理以詁易辭，如磁鐵之吸引；由易辭以准易象，如規鑿之相投：固不誣也。以為之者少，旁無師友之助；以違之者眾，更無聲氣之同。然而我見固如斯也，我說無一創也。以我之說，仍以《周易》所言之理，推而正說者之誤，俾卦爻辭復其本有之易理也。其先儒舊說，與易理合者，如許慎、《荀爽九家》之詁龍戰，如《子夏傳》、荀爽之詁得敵，靡不因也。其與易理盭者，雖千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以陽遇陽為朋，陰遇陰為類等是也。至於卦象之誤者，非我能創造新象，仍《周易》原有之象。說者失之，今證以《左傳》、《國語》、周公《時訓》與《卦氣圖》，證以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，迴環互證而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》。如坤之為水為魚，震之為輹等象是也。然而我之說不敢必謂其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏學》，以質世之治《易》者。經者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏執所能改。倘學《易》之君子，見是編而揚搉其是非，糾正其疏漏，則日夜所祈禱者也。 說　例 一、韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》。夫不曰見《周易》，而曰見《易象》，誠以《易》辭皆觀象而系。《上系》云：聖人觀象繫辭焉而明吉凶是也。故讀《易》者，須先知卦爻辭之從何象而生，然後象與辭方相屬。辭而吉，象吉之也；辭而凶，象凶之也。故甲卦之辭不能施之乙，乙卦之辭不能施之丙，偶有同者其象必同。如《小畜》六四、《升》初六象皆曰上合志，《夬》、《姤》皆曰其行次且是也。且卦爻辭，往往上語方吉，下語忽凶，上下語不相屬。聖人吐辭為經，能支離如是乎？象所命也。《睽》上九曰：有豕負塗，載鬼一車。《豫》九四曰：朋盍簪。《剝》六五曰：貫魚以宮人寵。聖人庸言庸行，能好怪如是乎？亦象所命也。至王弼掃象，李鼎祚目為野文，誠以說《易》而離象，則《易》辭概無所屬，其流弊必至如宋人之空泛謬悠而後已。茲編所釋，首釋卦爻辭之從何象而生。辭與象之關係既明，再按象以求其或吉或凶之故，還《易》辭之本來。 二、易理無不相通。如《大壯》初九征凶，以陽遇陽也，而《夬》初九之往不勝、《大有》初九之無交害可知。又如《隨》初九出門交有功，《無妄》初九往吉，以前遇陰也，而《大畜》九三之利往可知。又如《同人》六二吝，以比與應相嫉，遠近不能兼取也，而《咸》六二之居吉、《遯》六二之執用黃牛可知。茲編雖多創解，然皆以《易》解《易》，非故異先儒。 三、《乾》、《坤》二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭，只以明上下，別貴賤，及卦運之興衰，初終之時位，樹六十四卦之準則。至於有無應與，當位不當位之恆例，皆未之及。而六爻之後，復贅以用九、用六數語，皆所以明筮例，及用九、用六之故。學者須於此先知之。 四、《易》辭本為占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應不窮，所謂仁者見仁、智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如《程傳》說黃裳元吉云：五尊位，臣居之則羿、莽，女居之則女媧、武氏，故聖人著為大戒。陳義可謂正大矣，而於易理則大背，以易辭並無著戒之意也。此編只明易理，至其用則任人感觸之。 五、卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辭亦不解。如睽為反目，謂兩目不相聽，故一目見為此，一目見為彼，三上爻辭是也。此義不知，遂多誤解。又如節為符節，合以取信，《說文》所謂竹約也。乃說者概釋為撙節、制節，卦義既誤，故卦爻辭甘、苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋，先及諸卦得名之義，其名有沿革者，亦並考其異同。如睽，《歸藏》作瞿；夬，《歸藏》作規等是也。 六、說《易》之書，莫古於《左傳》、《國語》。其所取象，當然無訛。乃清儒信漢儒，而遺《左》、《國》。坎變巽，《左氏》曰：夫從風。以坎為夫也。曰：震車也。曰：車有震武。以震為車、為武也。震變離，曰：車說其輹。以震為輹也。尤要者，《明夷》之《謙》，即離變艮。《左氏》曰：當鳥。是以艮為鳥也。鳥黔喙也，於是《小過》飛鳥之象有著。乃後人於此象均不識，依漢儒以震為夫，以乾為武。夫易師莫先於左氏，其可信較漢儒為何如？故茲編所取象，除以《易》證《易》外，首本之《左傳》、《國語》，以明此最古最確之易象。 七、《時訓》為《逸周書》之專篇，《書》雲周公所作，其氣候皆以卦象為準，故《卦氣圖》與《時訓》不能相離。其所准易象，與《易經》所關最鉅。如於《屯》曰雁北鄉，以《屯》上互艮為雁；於《巽》曰鴻雁來，亦以巽為鴻雁，而《漸》之六鴻象得解。以艮為蛤為蜃，艮外堅故與離同象，而《易》之貝象、龜象得解。以兌為斧，以艮為巢、為鷹，皆賴以解《易》。而用覆象、半象尤精，如於《復》曰麋角解，震為鹿，艮為角，角覆在地，故曰解。於《鼎》下曰半夏生，離為夏，巽為草，初二半離，故曰半夏。而昔儒無知者（除《易林》外 ）。茲編所取象，除《左》、《國》外，多以《時訓》為本。 八、《焦氏易林》，後儒皆知其言易象，然以象學失傳之故，莫有通其義者。如以坤為水，以兌為月，以艮為火，以巽為少妻，以兌為老婦，以正反兌、正反震為爭訟（爭訟即有言 ），為《說卦》所無，而皆為經中所有。說者因誤解經，而失其象，故於《易林》亦不能解。愚求之多年，亦無所入。後讀《蒙之節》云：三夫共妻，莫適為雌；子無名氏，翁不可知。因《節》中爻震、艮，上坎，三男俱備，故曰三夫；只下兌為女象，故曰三夫共妻。震為子，艮為名，為翁；上坎為隱伏，故曰無，曰不可知。字字皆從易象生。由此以推，凡林詞皆豁然而解。故茲編取象，除《左傳》、《國語》、《卦氣圖》外，多本《易林》。 九、《易》中古文甚多。如埸作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可勝數。先儒除晁說之外，知為古文者甚少。於是竟讀易為難易，失為得失。茲編非好異，凡《易》之古文，必仍其舊例，如需於血，即需於洫是也。 十、古書多音同通用，而《易》尤甚。如磐作盤，作槃，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；經綸，作經論，作經倫；羸作藟，作累，作縲，作累之類，皆音同通借，無是非之可言。而世儒必以習見者為非，罕見者為是，似未觀其通。茲編反是。 十一、《易》用覆象，如《大過》九五之枯楊，用覆巽；《豐》上六，用覆艮；重門擊柝，以《豫》上震為覆艮。荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。於是《困》之有言不信，《蒙》之再三瀆，用覆象者，遂永不得解。豈知《左氏》明夷之謙曰：於人為言，敗言為讒。《謙》上震，震為言，下艮震覆，故曰敗言，言相反故曰讒。《易林》本之，凡正反震、正反兌相背者，不曰爭訟，即曰有言。於是《困》、《震》之有言皆得解。此似我創言之，然仍《左氏》及《易林》所已言，我拾其說以證《易》耳，仍非我說也。 十二、卦有卦情。《中孚》之鶴鳴子和，以中爻正反震相對也，故下之震鶴一鳴，三至五即如聲而反，故曰子和（舊解不知子指反震，皆自鳴自和 ）。又如《兌》，朋友講習，以初至五正覆兌相對，若對語然，故曰講習，曰商兌。《夬》四之聞言不信，兌為耳，故曰聞；兌為言，乾亦為言，乃兌言向外，與乾言相背，故曰不信。此似我創解，然《左傳》歸妹之睽曰：西鄰責言，不可償也。《歸妹》兌為西，震為鄰，故曰西鄰；而震為言，震言外向，與兌言相背，故曰責言，與《夬》之聞言不信義同也。仍非我說也。 十三、同此一爻，而爻辭吉凶不同。如《頤》六五曰：居貞吉。下又曰：不可涉大川。《家人》九三曰：嗃嗃，悔厲吉。下又曰：婦子嘻嘻，終吝。先儒無詳其故者。豈知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如《漸》九三婦孕不育凶，下又曰利禦寇是也。《易》詞如此者不可枚舉，此三爻特其例耳。治《易》者如明此例，則事半功倍。 十四、《易》辭與他經不同，他經上下文多相屬，《易》則不然。因《易》辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象，故《易》辭各有所指，上下句義不必相聯。如《損》彖曰利有攸往，指上九也。下又曰曷之用，二簋可用享。震為簋，坤數二，故曰二簋，則指上下互卦也。又如《困》，貞大人吉，以二五皆陽也；有言不信，以三至上正反兌相背也。舊解無知者，故於上下句常強為聯屬，致杈丫不合。茲編遇此，先指明《易》辭之說何爻何象，至其意義之不相屬者，亦必指明。此自為一義。 十五、卦爻辭往往相反。如《履》彖曰不咥人，爻曰咥人凶；《無妄》彖曰不利有攸往，爻曰往吉，是也。又《大象》每相反以見義，如《同人》曰辨物，《無妄》曰時育萬物，是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義，爻有爻義，象有象義，絕不同也。 十六、《易》辭皆觀象而生，象之所有，每為事之所無，故不能執其解。如《蒙》六三曰見金夫，艮為金為夫，金夫指上爻艮。金，美稱，《左氏》所謂式如玉、式如金，是也。朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為。是執其解也。又若《豫》九四之朋盍簪，震為發，艮為簪，而坎為穿，陰以陽為朋，以一陽橫貫於群陰之間，有若簪之括髮，故曰朋盍簪。為事之所必無，理之所難有，而在《易》則為維妙維肖之取象。杜詩云：盍簪喧櫪馬。謂群馬縶於一槓之上也，解此語可謂明白如畫矣。乃執者泥其語為難通，謂簪名漢時始有（《韓非子》周主亡玉簪，李斯《逐客論》、《禮經》均有 ），而讀為戠，為撍。又如《大畜》上九，何天之衢。謂天衢如何負何？而訓為當，為語詞。豈知艮為天（失傳象 ），為背，震為大塗，於象恰合。若泥其解，則《易》辭十八九皆不能通矣。故讀《易》只可觀象玩辭，而不可泥其解。 十七、解經惟求其是而已，無所謂派別。自王弼掃象，以野文說《易》，興於唐而大盛於宋。風氣所播，觀象繫辭之義至是遂亡。然如邵子之先天卦位，與《易經》合（《既濟》以離為東，坎為西 ），與最古易師之《左傳》合（離變乾而曰敬如君所 ），與漢儒合（《易林》多用先天象，康成注《月令》明言巽在未方 ）。易學得是，經始大明，則不能不重也。茲編概不敢盲從毛、黃諸俗說，以言先天象為戒。 十八、漢儒以象數解《易》，與春秋士大夫合，最為正軌。乃鄭玄於象之不知者，則用爻辰，取象於星宿。虞翻則用爻變，使變出某卦，以當其象。若此者，亦不敢從也。 十九、易義有絕不能解者，先儒雖強說之，實皆無當。如《同人》九四之吉，自《象傳》不能詳其故。《小畜》九二同。易義如此者多有。茲編遇之，必詳言其難解之故，偶有揣測，亦不敢自信也。 二十、吳摯父先生《易說》，於《大畜》云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三利往。於《節》云：《易》以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時之凶。此實全《易》之精髓，為二千年所未發。愚於易理粗有所入，實以此數語為之階，故特揭出，以尊師說。 二十一、眼前事物，皆為易理，俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死斗，驢馬尤甚，若有宿仇者，是何也？陽遇陽也。《大畜》初九曰：有厲利已。厲，危；已，止也。初有應，但為二三所隔，遇敵，故曰有厲；止而不動，則災免矣。《象》曰不犯災，正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻，厲若在四，尚何貴此應與乎？不識災即厲，命二變成坎，以取災象。豈知《大壯》初九，壯於趾，征凶；《夬》初九，壯於前趾，往不勝。壯，傷也，其故皆在陽遇陽。傷之與災，有何別乎？故夫目前易理，望之似淺，推之實深。昧厥目前，《易》雖一再言之，總不能知。