周易舉正 · 周易舉正卷上
唐 郭京 撰
乾卦九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎注純修上道則處下之禮曠終日乾乾至於夕猶惕若厲也謹按定本猶字在惕字上則夕字為絶句今則惕字在猶字上則惕字為絶句則下若字宜訓為如夕字為絶句則若字宜為語辭若字為語辭則與周公爻辭體同亦與夫子文言義合又與注意相順其爻辭則豐六二有孚發若吉注云若語辭也防九二用史巫紛若吉節六二不節若則嗟若無咎離六五出涕沱若戚嗟若吉其文言則雲雖危無咎矣且雖危則是實有危假如有人雖馬墜不傷雖病不死則雖危是實有危也若訓為如則與周公爻辭體背又與夫子文言義乖亦與注意不順足明轉寫誤為顛倒矣
九五注龍得在天則大人之路亨也謹按得字誤作徳行之徳字龍若在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通達得失之理義切相當喻其徳行未詳何徳也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命注天也者形之名也干也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保無虧為物之首統之者豈非至健哉萬物資始而生雲施雨潤品類之物各得流布其形大明乎終始之道故六位不失時而成升降無常隨時而用處則乗潛龍出則乗飛龍故曰時乗六龍也乗變化而御大器靜専動直不失太和豈非正性命之情者邪謹按干字誤作健字疏雲天是定體之名干是體用之稱體即形也足明用形是干不合作健誤理昭矣又脫萬物資始四句審詳經文細尋注義足明轉寫脫遺也
文言第二節是以動而有悔注文言首不論干而先說元謹按今本文言字上誤增干字既在干文言注義不合更舉干文言既與王氏理殊又乖易簡之體雖非反背入邪終是不依正本
坤彖注地也者形之名也坤也者用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也秪合用坤順之體用不合用定體之地名
初六履霜堅氷至注始於履霜至於堅氷所謂至柔而動也剛隂之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始象曰履霜隂始凝也謹按隂始凝也上誤增堅氷字履霜與堅氷時頗異不合相連結義疏雲初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上觀注尋疏誤亦昭然
文言第六節猶未離其類也注猶未去其隂類為陽所滅也去字誤作失字謹按注中去字本解經文離字言上六雖隂盛似陽尚未去離隂之體類義在去離非在失卻又秦書以前去字多作無字轉寫筆誤理亦可知
屯卦六二屯如邅如注時方屯難正道未通涉逺而行難可以進謹按進字誤作通字亦有作濟字者且進義則理切通與濟則義疎然王注易聲勢相避成其文章詳諸義理誤亦可知
六三象曰即鹿無虞何以從禽也脫何字非但定本詳尋義理何字不可無也
訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然後可以獲中吉謹按今本注在中吉字上夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖次舉爻辭每句以義釋之訟則以上剛下險險而健訟釋之有孚窒惕則以剛來而得中釋之終凶則以訟不可成釋之利見大人則以尚中正釋之不利涉大川則以入於淵釋之若注在中吉字上即是背夫子意義又是隔注為句古今注書無此例用心詳之見誤矣
彖注不閉其源使訟得至謹按得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至得至不閉其源義通不至則與閉義弗合觀文尋義誤亦可知
師六五田有禽利執之無咎注可以執之經注之字並誤作言字謹按定本之字行書向下引腳稍類行書言字轉寫相仍遂成謬誤言字都無義理可安
比彖曰比吉吉字下誤增也字凡彖先舉爻辭後以義結下皆有也字爻辭下並無也字且據原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也此三節爻辭下無也字足為體例又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字餘六十二卦爻辭下並無也字誤亦明矣
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉注處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚然後乃得免比之咎故曰有孚比之無咎也處比之首應不在一心無私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來無衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有它吉也故必有孚字下今本多誤增盈缶字從處比之首應不在一下方釋盈缶之義審詳首末注理義自明矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象三句釋爻辭其第一第三句並先舉爻辭後以義結中間一句獨先申義後舉爻辭三百八十三爻並無此例誤亦明矣
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚注干樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆反實也反誤作失字注云坤爻皆樂下復九三注坤本下也足明下是坤位本實之處則義在翩翩然下反上歸本實之地乃非失其本實也詳文及注義可見矣
否九五休否大人吉注惟大人乃能然故曰大人吉也惟大人字下脫乃字誤加而後字謹按定本則如此不同尋義理亦非妨廢務歸正本故亦舉之
同人彖同人曰同人於野亨利涉大川干行也注所以能同人於野亨利涉大川非二之所能也注所以下誤加乃字與前否九五注相類亦務歸正也
謙六五利用征伐注以謙順而征伐所伐皆驕逆者也象曰利用征伐經注象三征字並誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻雲利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實非君上之所行只合征正之不合侵奪誤亦明矣
卦末注夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利也故飲食必有訟訟必有眾起未有居眾人之所惡不為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可逾也謹按所惡下不字誤作而字審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝又知其因何立義則明不為則義順而為則理乖夫理有微妙諒難口傳故父子不能相授受豈翰墨能載而究其極也故孔子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神也非孔子則不可言其盡也
隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨利貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉注相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得無咎也為隨而令大通利貞得於時也謹按彖大亨下脫利字觀文驗注理亦昭然
賁不利有攸往彖故不利有攸往注故不利有攸往也爻彖注三不字並誤作小字謹按定本不字草書勢如小字然九二棄中和之道就亢極無位之地故疏雲九二棄善從惡凡棄善從惡皆非人所願欲此乃大惡豈有小利誤亦明矣
剛柔交錯天文也注剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也天文上脫剛柔交錯一句此是夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文注義誤脫昭然可知
剝彖曰剝剝落也按今本脫落字其落字本與剝字成義若無落字縱加剝字義亦不圓即與序卦象者象也比者比也並解卦註解者解也相類舉此明彼則可知矣
六二剝牀以辨注辨者足之上也剝道浸長故剝其辨也稍近於人轉欲滅物之所處謹按注人字誤作牀字既雲剝牀以辨何得雲稍近於牀若近於牀則不是牀也誤亦明矣
六四剝牀以膚凶注初二剝牀人所以安未剝其膚也至四剝道漸長牀既剝膚欲及人身小人遂盛物將失身謹按注未剝其膚膚字誤作身字又牀既剝膚膚字誤作盡字次下欲及人身欲字誤作以字觀文尋義誤亦明矣
上九碩果不食注處剝之終獨全不落故果至於碩而不見食也剝字誤作卦字觀文尋義理亦自明
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主於內注謂震也動而愈健注震動而干健也剛中而應注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主於內動而愈健剛中而應則威剛方正私慾不行何可以妄使有妄之道滅無妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於內則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也謹按經脫愈字注脫則字詳其義理脫亦明矣
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育物物上誤增萬字今本見注中萬字不審是注家意義便致誤增但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯足明其誤也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往注不耕而獲不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣節則利有攸往謹按象曰不耕而獲求富也求字誤作未字凡立身仕宦皆從微至著務求爵位漸髙而成富貴揚名顯親其六二不擅其美盡其臣節而豈圖謀未審而已故井九三井渫不食使我心惻象曰求王明受福也子曰富而可求是此類也
大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字尋其義理不圓足明其脫也
頤六五拂經居貞吉不可涉大川注以隂居陽拂經之義行則失類故宜居貞也無應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處順違謙難未可涉謹按順字誤作頤字審詳註義義自見矣
大過音過越之過也謹按音字下誤增相字之字上脫越字其過越之過惟在去聲相過之過在平聲誤亦明矣
九三棟橈凶注繫心在一宜其淹溺而凶衰也謹按衰字誤作喪字大過義在拯衰危非在喪亡死喪之義誤亦明矣
九五枯楊生華老婦得其少夫注生華不可乆少夫誠可丑也象曰老婦少夫謹按爻注象三少字並誤作士字定本少字蟲傷類於士字誤亦明矣士字義理無取
坎習坎注坎陷之名也習便習之彖曰坎習坎重陷也謹按卦首習字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字且王注卦首先解坎義後論便習足明習字上有坎字且按說卦明八卦生成之用雲勞乎坎且無習字又說八卦名干健也坤順也坎陷也亦無習字又離卦離上而離下也干為馬坎為水並無習字誤脫亦明矣
離象曰明兩作離大人以明照繼明照於四方注繼謂不絶也明照相繼不絶曠也謹按脫明照字審詳註中義自見矣
六二黃離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也少三十七字謹按墨書者解黃離朱書者解元吉今本多脫朱書者故録出之以備其義也
九四注無應無乗謹按乗字誤作承字然四應在初初復陽體兩雄必爭是無應也三雖在下得位剛強是無乗也蓋乗承聲同轉寫為誤尋義趣可知也