周易今注今譯 · 第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也，天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」 今譯 《易經》大有上九爻辭言：「從上天獲得佑助，完全吉而無不利。」孔子說：「佑是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規範的人。人們所扶助的是篤守誠信的人。人能履守誠信，而思處處合順於大道的規範，又能崇尚賢能的人，這是上天佑助他，完全吉利而沒有不吉利的了。」 子曰：「書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，其不可見乎。」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 今譯 孔子說：「書是不能完全表達作者所要講的話的，言語是不能完全表達我們的心意的，那麼，聖人的心意難道就不能被了解了嗎？」孔子說：「聖人樹立象數的規範，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙間萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓動之，激揚之，以盡神奇奧妙之能事。」 乾坤其易之縕1邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 今注 1　乾坤：即天地，乾為陽坤為陰。縕：即精蘊。 今譯 乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列於上下，《易經》的道理也就肇定於其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理如果不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要熄滅了。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。 今譯 所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形，而為萬物，所共由者，就叫作「道」（今人或謂之「形上學metaphysics」）。在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫作「器」。將形上之道，形下之器，變化而裁製之以致用，就叫作「變」。推而發揮之，擴充之以實行於天下，謂之「通」。舉而設施安置於天下的百姓，就叫作「事業」。 是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻1。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 今注 1　釋象釋爻已見第七章，此節重出以啟下文。 今譯 所以《易經》所謂象，乃因聖人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態的種類，象徵其物象的適宜，因此謂之「象」。聖人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規範，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉凶，所以謂之「爻」。極盡天下繁雜的物象的，在於「六十四卦」，鼓動天下的動作營為的，在乎「爻辭」，變化而裁製之，在乎「變」，發揮而推行之，在於「通」，明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用，默默地而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在於德行的深厚。