周易函書 · 周易函書別集卷二
欽定四庫全書
周易函書別集卷二 禮部侍郎胡煦撰易學須知
須知周公命爻用一初字其原皆出於先天圓圖凡九皆東陽凡六皆西隂因在方加之始故以為初是初之一字既明其發原於太極又以見三十二卦鹹得而資之故曰其初難知至於上爻各成其體各具一象故曰其上易知
須知初之一字最有關係蓋卦之方成尚未有象不能定諸位止可考諸時故前面有太極唯此一初字始能標之後面有二三四五上唯此一初字始能統之須知時則以前統後者也位則以上臨下者也
須知八卦圓圖初加之一畫皆從太極天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之為初而孔子彖辭因遂有來往內外之說其上下則謂隂陽之位終始則謂隂陽之時也此八字見於彖中後儒每多錯會故誤認為卦變然此八字又由一來字而始故孔子欲人察來即周公用初字之義也
須知初加之兩儀已在太極之外然非此兩儀則太極無由以顯故張子曰不有兩則無一然非此兩儀則後此之四象八卦皆無由以生故孔子謂一隂一陽之謂道而周公遂以初字標之言初則後此之無窮不可量矣
須知凡言來者皆指內卦而初則來之始也凡言往者皆指外卦而上則往之終也
須知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有兩卦可通到得六爻始定此一卦之體故曰初難知而上易知須知初爻出自太極原屬兩儀由是而二三四五至於上爻又是從八卦四象兩儀反而約之以定此一卦之太極也所由曰成之者性也何雲定此一卦之太極如上之一爻無卦可分是獨得者也專一不分故象太極五則兩爻共之與兩儀同四則四爻共之與四象同三則八爻共之與八卦同二則十六爻共之與重儀同初則三十二爻共之與重象同矣
須知凡來皆自太極而來凡往皆謂其外出故執卦變卦綜者誤也蓋此來往字皆說卦體方成隂陽摩盪之妙非說此卦成體之後也若其體既成則確不可易安能割彼卦之爻安於此卦如後儒卦變之說乎至於文王序卦顛倒兩卦而連為一處者正謂有隂則必有陽有朝則必有昏有此則必有彼是欲人顛倒其妙以窮盡觀玩之法非謂卦變非而卦綜是也果有是綜則孔子當言之矣大約來氏之為此止欲證卦變之誤耳然亦不可誤解錯綜二字至以錯綜論卦其誤仍與卦變相同
須知錯綜二字原是指數而言本上參伍字來參伍者九六之合乾坤相須之妙也乾之用九而不用六坤之用六而不用九皆參伍中之義也天地之氣在天地之間原相合而不可分特自其用時乃始分別隂陽耳故當隂重陽亢之時皆各有偏用之氣若重隂而得陽九之用陽亢而得隂六之用皆參伍之既和故不言九六而言參伍參伍者數也故曰參伍以變錯綜其數天地以合而有功故遂以參伍言之參與伍皆陽九之生數合之則成少隂之八所以明陽有為隂無為之義也然參伍者又十五也參其伍寓一奇二偶天生地成之義伍其參寓九六分居參天兩地之義唯參伍而始有錯綜唯錯綜而九六始有分合錯綜之義大矣哉
須知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之義俱已全備其中
須知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精義詳見原爻
須知二三四五之數僅詳於中四爻而初上則異以初非數之所能始以上非數之所能終也
須知中四爻別為二三四五者皆因每爻各兼有時位二義必不可分故以初之一字引端於下則知必有中末者存也以上之一字引端於上則知必有中下者存也
須知中四爻獨紀之以數者以上爻象天下爻象地其中所生之萬物非數莫之紀也又因爻中之時位皆莫不有數存也
須知易中凡言往來皆是敎人觀象認取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也
須知每爻皆可通為四爻故有見有伏有動有變若但止於一爻不能相通何得謂之為易何得有隂極變陽陽極變隂之事
須知有十六陽卦之說以一卦兼統四卦一爻兼統四爻而六十四卦已備於此
須知六十四卦之中有陽卦十六隂卦十六陽卦而雜隂卦者十六隂卦而雜陽卦者十六第隂不得陽則全然無用故以十六陽卦為主而見伏動變皆因之地道無成而代有終也
須知系傳用一索字皆兼交與生之兩義其中有一往一來之兩象一與一取之兩法故可旁通四爻不知者遂疑為卦變
須知內外之說即在往來二字之中但解諸卦之成皆各先有體卦自當知往來之義皆指用爻言也往來既明則內外之體自定內外之體既定則上下之義益明然而終始微顯之義亦即在其中矣
須知有看爻之法如卦有微顯初則必其微焉者也卦有上下初則必其下焉者也卦有始終初則必其始焉者也卦有尊卑初則必其卑焉者也卦有深淺初在下則必其深焉者也六爻之時位由此而推莫不類然又須知始終之在卦爻有因震巽而言始有因艮兌而言終者不可不察也
須知上爻為窮極將反之爻謂其無有上於此者然後謂為上也若更有上於此者則此爻烏得為上若對初而言之則此爻即其終矣故卦止六爻
須知卦至五爻而下四爻皆其所統故以為君位卦至六爻而一卦之精神全聚於此以卦氣自下而升至上則其歸結處也上之為言謂自五爻以下皆下焉者耳不以上為君位以其處於天位非人之所能至也五則上卦之人位故以為君凡在上者皆可統下故姤之二爻便有包初之說而萃至九四亦有不當位之譏其餘諸爻可類推矣
須知六之統下五爻者天之無不覆也九五之為君者上奉天而下統人也四之統下宰臣之分理也三之統下百司之分職也二之包初於蒙姤見之矣
須知八字看爻之法又須知因卦論爻之法即如初之一字不過謂成爻之始耳然而在乾則以潛為隱在恆則以浚為深矣在比則以為自始至終之無異在訟則以為後之不永所事矣皆是因卦異象原不執一故三十二陽爻亦遂有三十二種象亦遂有三十二種道理隂爻亦然
須知執卦變以論往來是全未解初上二字之義但知彰往察來是說先天圖則彖中之往來寧非圖乎又須知隂陽之在圖中亦復各有往來所以說卦發明順逆之故
須知易中原無卦變之說孔子韋編三絶作為十翼周易中何妙不具豈獨遺此卦變須後人之補綴耶漢儒之有卦變圖也只因彖辭中每說往來上下內外終始不解其故誤認為卦變耳不知往來上下八字是說於初成卦時隂陽二用摩盪之妙因九用於六九遂為主於卦中而稱之為男六用於九六遂為主於卦中而稱之為女聖人教人觀象以審擇主爻故擇其所用之一爻觀其往來上下於卦中遂有往來上下內外終始之說不能靜會及此而誤為卦變宜乎周易之晦也此與太極二字止是極贊兩儀之先原有此等妙理而後人誤以為圖筮策之數本由分二象兩說起而後人遂添除一以象太極言之似若可聽推之亦似有理要皆非孔子之所有豈聖人之遺漏尚有不到者乎故解釋經文者但當據孔子之經以解經孔子未之言斷未敢尊傳而滅經也
須知體卦之說謂乾坤為大父母而六子之成皆各具乾坤之一體其與體卦不同之爻方為動用之爻故彖中之往來內外無非指此動用而言但明體用自解卦變卦綜之誤
須知往來內外原是教人觀象之法用以審擇主爻者也苟非動用之爻何必分別往來內外但解體靜而用動便自明了
須知諸卦既出於乾坤則諸卦俱以乾坤為體故三男皆坤體非坤體則無以顯乾之用三女皆乾體非乾體則無以顯坤之用
須知隂陽之氣行於卦中以成一卦之體其原固出於太極而在卦象則即以乾坤為太極周易以乾坤居首此之謂也蓋六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言隂陽往來非九之用於坤則六之用於乾其兩爻相同者則靜而為體者也其獨異之爻則來交而為動用者也體靜而用動體內而用外不相假也漢儒之說卦變專言否泰雖說在三隂三陽卦中然非三隂三陽亦莫不各具乾坤之體或亦去聖人之世未遠而洙泗遺教猶有存焉者乎
須知周公之命爻孔子之觀象皆必考諸時位者無非乾坤動靜之義
須知時之為義出於天運之流行不息是乾道也位之為義出於地勢之高下不齊是坤道也何非隂陽之義也
須知天道流行不息原不可定諸其位止可考諸其時地道靜鎮有常故不待徵諸其時已可證諸其位須知乾以神氣為用流行不息烏得而窺故止可考之以時地以形器呈能高下不齊人所共見故均可正之以位
須知爻之位定於卦中而時則流行於六爻者也須知時之氣行於爻中而位則因時而成定者也須知初命為初便以時之義定於將欲成卦之始上命為上便以位之理定於六爻既成之時
須知有位中之時又有時中之位故言時可兼位言位可兼時也卦之中四爻不言中末不言中下便具時位兼有之義
須知二三四五兼有時位故但紀之以數蓋數固既可徵時亦可徵位者也
須知時位皆無截然可分之界特約其大概以為三候三等耳亦如先天圖中之卦原無截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之說而予亦有縫卦之圖也夫時之相續不斷原不可分固己位何以不可分也當知周易所言止是一個物事即如六爻所成亦止是一個卦體耳須知乾陽不息所以謂為大明終始若不得隂則渙散奮發而無能自固必與隂遇始有位之可言故位也者坤之所以承陽而有功者也所由謂為六位時成須知乾之彖辭全說天命之謂性乾之文言全說率性之謂道自坤以下則專言道也蓋乾彖自元字說起至於利貞便說各正性命保合太和利貞由元而亨出則是太和亦由元而始矣保合二字雖據人物言之確是言賦畀之時亨於乾元者如此故上文提明乾道變化四字至於文言元者善之長也一節此元亨利貞四字仍是乾之四德不可指人言其善長嘉會等則言人所賦之性有此四等以發明乾德耳至於下節先提君子二字然後言仁禮義等之德方是說人之受性命賦於天故亦克與乾道同此四德然止說性之所具非真有仁禮義之可見也故曰足以足以雲耳與中庸至聖章言足以相似故下文又曰君子行此四德此處方提行字則上文不是說行可知矣上提君子明首節之釋乾德此提君子又是明上文止於言性而此方說情之發也然將言人所稟受之性而便曰善之長者此與孔子釋元說萬物資始相似蓋長之為言即最先之稱又次少無窮皆在其後之謂也資始之始正是此義既是說性則性中之虛明本無所著何為開口便說出善字來蓋緣賦畀之始全是太和烏有太和而不善者乎且善字原指後面之四德特因仁義禮智於此發源故於稟受之始指其最先之源頭而言之因遂以此為長之者也所由曰善之長也又因嘉會義和事干皆由此而生故遂長之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之謂性率性之謂道下文又曰發而中節夫發而中節則其善可知而所以能發而中節者則率性之謂也率性者順其太和長善而出之者也若非率諸其性安得有節之皆中乎孟子私淑諸人深得率性之道故斷斷乎謂性為善此聖賢一脈相傳不差累黍者也若後儒之言性則不免失之駁雜
須知體仁節言仁言禮言義至事干宜可言智而不言智者蓋智愚之人皆因事而見此節方說性中之德故但曰足以幹事云爾譬如三月之嬰非不具有至性然於嬰時欲指之為智人愚人則萬不可得必待學習之後做出事來方始知為智人愚人然其所由得稱為智人者實由於所性而具之一點靈明故說性中之德遂說出足以幹事來夫性中既具有智之一德而終不免為愚人者不學不習之故也故聖賢教人首重學習職是之故也
須知周易首乾坤不與連山歸藏相同明謂乾坤即周易之太極其下六十二象莫非乾坤二體所成
須知周易起頭打從乾道說起便是理性命之大原須知周易首乾說出元之亨而用九一節專說元亨又說羣龍後面小象又說乾元用九至於坤卦止說利永貞便見周易貴陽之義
須知乾不是天坤不是地蓋天地者乾坤之象也須知乾卦彖象文言字字皆說交坤蓋乾陽之體本自流行不息原無位之可言得有形者附麗之乃始有初末微盛內外上下位置之可考所由謂大明終始六位時成也坤之說入交乾亦然故卦辭遂標得喪二義須知乾之一元便是太極孔子之彖因元字無可稱說故止以大哉贊之大則無所不有而特不可以名言罄耳
須知乾之一元止以大哉贊之則乾元之不可稱說也明矣其下曰萬物資始亦止借所生之萬物仰而遡之謂其始於此耳非能言元中之妙也子思未發之中用一中字亦是指其位而證之其說出喜怒哀樂仍如孔子之說萬物耳然未發而已發之理悉已全具則其無所不包亦可想矣故元也中也太極也皆是物也太者尊上之稱極者無以復加之謂止如乾元之贊大雲耳後世目之為圖誤之誤矣然河洛二圖先天四圖俱在也其有能畫太極者誰也
須知周易是個渾淪完全的只元亨利貞四字盡之蓋乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而貞焉者也乾坤之利貞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附乾之元亨而見故坤亦亨乾之亨元乾之元也周易以乾坤居首隂陽之義也然隂不得陽則蠢而不靈故周易既首乾坤而乾又在坤前周易貴陽之義如此後儒之釋經也每逢一卦之利貞另說出一種道理是未知周易之卦無非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀者也須知乾之一卦專重元亨故用九一節專釋元之亨至於彖辭既以元亨二字各釋之矣而又於大明節補說大明終始釋亨之由於元以見元之大也乾道節既釋利貞矣而又於首出節補說首出庶物釋利貞之由於元以見元之大也蓋乾以始之故也
須知元是乾之藴含者也亨是乾之發動者也
須知利是通利之利與利刃之利相似非利益之利也通利是用之無阻自我之及物言利益是從而增加自彼之益我言也若說利於正是謂正則利不正則不利矣非易旨也自乾以下諸卦之利字皆是此旨如利有攸往利涉大川之類是也
須知貞者成也是乾德之究竟也生成萬物實出坤體本屬坤德而茲以為乾德者蓋非乾以始之則坤無由以成其終故貞亦遂為乾德而坤則以為無成代終也須知坤之一卦專重利貞故用六一節止說利永貞之事以釋利貞而已其動作有為皆乾陽之妙坤特承之而已蓋坤以終之地道無成而代有終也
須知周易所重唯此元亨利貞四字而六十二卦之理已完則此四字中每有一字便具無窮妙理故每字皆各自為句不可以二字相連如說大通而利於正則止成兩義且不可以發明乾德非易旨也
須知元之在乾是靜正而其出不窮者也亨則靜中之動是其發越者也利則發越之無阻行健之健正出於此貞則乾已合坤坤德翕受含生而布化者也淺而喻之元則未發之中亨則其發也利則發而無阻貞則所中之節也
須知乾坤之外六十二卦得乾之利貞者多得乾之亨者則少矣得乾之元者則絶無之然所有之利貞雖皆乾元之利貞特既各為一卦則但就本卦之量以為量而不得如乾元之利貞大而溥矣其得亨字者唯三男為真是乾之三索者也故震有震亨之說坎有維心亨之說艮卦亦宜說亨然已為陽之止矣故不言亨而於遯卦補言之曰遯亨蓋遯卦艮山在內是方成之陽德也仍有三陽在外是不止者也故亦言亨此外諸卦所有之亨則又各因本卦以為量而並不得與震坎同矣至於屯蠱隨諸卦雖皆說元亨利貞然皆一事之元亨利貞也其元字有見於爻中者善其爻而已矣非乾之元也乾元則太極之謂也
須知元亨利貞四字是乾之四德不可攙入一毫人事須知乾之彖辭全是贊乾之四德不可說作聖人蓋大明終始與首出庶物兩節皆指乾德而言因後人不得其解故誤以為聖人之元亨利貞也
須知用九之說正是用其剛不可說不用其剛蓋九之方用正是九陽當權得令之時若說乾化而坤便已滅卻乾象何得有羣龍之可見
須知六龍之說就乾之本卦而言羣龍之說就乾之交坤成就六十四卦一百九十二陽爻而言也蓋隂不得陽則蠢而不靈故六十四卦莫非乾陽之所成周易首乾先儒以為貴陽此之故也
須知孔子文言曰乾元用九便是說九之得用方從乾元出也只是一元方亨之際尚未有利貞之可言安得曰乾化而坤剛化而柔
須知周公說此用九一段是因六十二卦皆由乾陽遊歷而成正萬物資始之妙原不為六爻俱動者補一占辭也故下文說出無首吉便是說萬物已得所資了須知用九用六之說是明六子皆出於乾坤即大父母之謂也
須知天下治也政是說羣龍之見天下之萬物殊體異形莫不由乾陽變化而生故以羣龍言之然必推本乾元又是說所由以能亨者耳與孔子兩儀之上補說太極相似
須知乃見天則便是說亨由於元才從中出最相切近蓋乾元者萬物之大始即周易之太極也
須知周公曰見羣龍孔子曰天下治蓋六十四卦即乾元之天下而羣龍之見即乾之資天下以始而使之治焉者也
須知羣龍之見便是利貞之事便是各正性命
須知乃見天則只是乾之方亨尚未離元之說
須知天是乾元初亨首出庶物之物乾以不息為用天則之而為健行今正在方亨之時故曰乾元用九乃見天則
須知無首之說是離了乾元之義只劃清亨字界限以發明陽九之大用耳
須知周公發明聖聖相傳之道只此無首二字最精周子之無極政從此出然以無極說在太極之上與以無首說在亨字之中亦微有不同然後知聖言之妙也須知乾之無首而吉者謂乾元一亨萬物各得所資而已其在卦象六十二卦皆資元以成始所以謂為天下治天下者統資元之萬物而言之治也者即謂其各正性命資元以成也若屯蒙以下皆資乾元者也比而無首不得所資安得不凶蓋自乾元之一施而論必無首而後見其能施自諸卦之所受而論若無首而即不得所資矣故吉凶異也
須知乾之六爻皆得稱龍不必俱動者也故一爻動龍也六爻動龍也一百九十二陽爻龍也若只作本卦六爻俱動說則孔子在彖辭中固稱為六龍矣何得謂為羣龍乎
須知用九而見羣龍只是乾元流衍無所不遍參同契曰二用無爻位周流行六虛是也
須知用九是說亨見羣龍是說利無首吉是說貞譬如子在母腹中與母相連有資於母若其既生則無資於母故無首吉是言貞也
須知乾用用於坤坤用用於乾
須知天之一字止是乾之象非謂天即乾也今觀乾元之彖曰統天矣下文又曰乘六龍以御天矣既曰統天又曰御天則必有統之御之者在天之外也其在大象曰天行健非謂天即乾也是即天道以為之象也下文君子句亦非謂效法乾德也是即人事以為之象也故曰字之上安一象字而人不之察何也
須知大哉乾元大哉二字是聖人將欲發明元中之妙而卻無一義可言只因既亨以後生出如許之萬物莫不仰資乾元故特以大之一字贊之下文雖說萬物只說萬物所仰賴者在於此耳而元字本義究不曾粘著絲毫
須知雲行雨施止是說元德初亨此時尚未有萬物故止言品物如雲一般般排列出來流形雲者儼有動盪之形可令人瞻視者然也此形字即形上之形與形則著之形相似不可以體質言也
須知大明終始節因上文既已釋元又且釋亨懼人將元亨看作兩截故此一節補說亨之實由於元以見元德之大耳非指聖人而言也此節何嘗有聖人兩字觀他開口便提出大明來大者陽之體明者陽之色便是說乾終始雲者謂自資始以至於利貞皆乾陽之布濩也六位時成謂乾陽之所歷無弗遍也位本坤之六位因陽德無形必麗於有形者然後其數可徵乾既交坤所生之六子莫非乾德故云然也時乘六龍以御天謂乾元之賦畀當一亨時雖至小至細之物莫不以全理畀之也此理最精詳具函書
須知乾道節本言利貞之事而復提乾道於其上總見利貞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止說賦畀一邊以發亨中之妙尚未到人物上故利貞二字亦止是乾德
須知四德既已釋完而又補說首出一節總因開口一句贊元之大故釋下三字遂處處回顧元字大明節見亨之由於元也此因上文既釋利貞故此一節又說利貞之由於元以見元之大也非為聖人言也首出庶物謂在庶物之前即資始之義萬國者盡乎地面所有之土即指坤之全體而言因陽九之大用至於利貞必藉坤而見故遂以坤象言之而稱說萬國何嘗有聖人乎凡孔子之彖皆所以解釋卦辭者也卦辭有人事則聖人解釋人事此乾之卦辭止是乾之四德無故而添出聖人諸彖俱無此體
須知三男皆乾之用於坤三女皆坤之用於乾皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙則乾卦皆不得解坤卦亦然
須知乾始能以美利利天下即是徹始徹終之事所由曰大明終始
須知地道無成而代終以始之者大明終之者大明也惟其無成代終所以止言得喪
須知乾之三畫止是一畫如小畜之初九曰復自道九二即曰牽復泰初曰以其彚九二即以初為朋又如需之三人來訟之三褫說在一爻皆因乾道健行不息原無可分僅可考其初中末之三候而已故乾之畫一以象陽實坤之畫二以象隂虛職是之故也
須知周易以乾居首全是貴陽之義故其立卦之法亦莫不依乾而成如乾固三連矣坤而曰六斷者謂乾而六斷之也兌曰上缺謂乾而缺其上也巽曰下斷謂乾而斷其下也離曰中虛謂乾而虛其中也坎曰中滿謂乾而實於坤中也震起也乾之始也艮止也乾之終也非乾則諸卦無由以成所由謂為貴陽也先天圖震始艮終而諸象已全孔子釋後天圖亦曰出震成艮皆此乾陽之終始也
須知周易立象之法止有兩種非借天道以為之象則借人事以為之象即如坤卦之辭除元亨利牝馬之貞為正言坤德其下六句則分兩段君子三句則象以人事而發坤之所以利也故得主之下利字獨為一句西南三句則借天道而發坤之所以貞也故下曰安貞吉安即貞之定也吉即無首吉之吉正言貞也
須知先迷後得主為句非以主利為句觀文言中後得主而有常得主連讀可知矣後儒添利字未達其旨也須知乾坤一交而成坎離坎即含胎之坤離即已虛之乾故坎之一卦獨言時用以後天諸卦由懷胎之坤而始莫非乾陽之大用流行故後天一圖遂以坎離終始之而正位於南北明其可代乾坤而已
須知坎之六四亦是樽酒句簋貳句用缶句非樽酒簋句貳用缶句也蓋此六字止言人情相接時其所用禮樂不必過厚之象所用者少而所通者大故曰納約自牖此即蟻穴可以潰堤之義故小象曰剛柔際也因此為兩坎相接之爻又在剛柔相接之際故也不知解者何故遺了坎象專言人事如作三字一句乃忽截下句之簋字附於上句成何道理成何文法
須知凡爻之象莫不本卦德而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水離之言火是也
須知周易未經秦火皆不宜妄改一字如坤卦之順字萃卦之順字皆不宜改為慎字
須知六十二卦無有一卦無陽爻者凡皆羣龍之所見而九陽之大用也先天後天二圖皆具此義
須知周易與連山歸藏不同者以乾之大用流行無所不遍若坤不過借位而已故曰六位時成而又曰地道無成也
須知貴陽者隂不自主而從陽者也今觀人之生子從父姓而不從母姓堪輿理氣之說廕及子孫而不能廕及女甥此即貴陽之真義也
須知陽動而隂靜易之隂陽爻既從動中生出則陽之為用也神矣所以周易貴陽
須知彖辭中往來上下全是教人觀象之法即如命爻首尾分別初上其中始敘以數命爻設象亦大可思矣若概置勿論則不得其解矣
須知明明說道理者止說得一事之道理透徹若是擬象則可以無所不包即如圖書象也先天圖象也卦爻象也其中精藴經四聖表章而猶未易殫下及文之卦辭周之爻辭孔子之彖象文言亦莫非象也如但執定一事之道理解會豈能周天下之道乎
須知觀象之法切不可拘但當領畧大意會其神焉可耳
須知讀擬象之書與文字義理之書絶不相同蓋文字義理之書可以虛實字眼相間為文且能低昂其聲韻故讀之易解若擬象之書必須知一字一義逐字領會乃可耳如潛龍二字便是二義見豕負塗便是四義要皆由乾初與暌上而定非精求意義而會其神理者那易辨此
須知樂讀易讀之書而不察難窮之義理大抵皆易厭易倦而自畫者也縱能讀人人可解之書究其所得亦人人能到之域耳恐聖賢遺教之心不是如此
須知周易為上古之書其時文字未甚非擬之於象則無窮之旨不可以達其何以遺教
須知卦爻擬象是文周不得已之苦心一見得圖書為天地自然之易而象中之包涵無盡一見得先天四圖為伏羲開天之易而象中之包涵無盡若卦爻之情但說得一事透何能應變無窮於是乎括之以象故象中之義藴累求而莫之殫也
須知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷風為天地之氣在人要他何用然而象中之理即人而存不可不察
須知周易中一爻一象便可該天地間萬事萬物其或直言人事即此人事莫非是象亦當與金車玉鉉同觀蓋所明者止是卦爻之理而此等人事原不足盡卦爻之所該故聖人教人有觀象玩占之法
須知聖人因八卦之體而推為廣八卦非欲因此一卦以求盡事物之變也夫事物之變曷可勝窮止欲人每看一卦之象皆各各回看卦德用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未備之象皆可因此卦德一一推求而出
須知設立廣八卦便是教人觀象之法故此一卦雖有不一之象皆當回顧本卦止作一件事理會能將所有諸象融成一個道理則此一卦之性情方出
須知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘執論乎須知一爻之中有以一象論一爻者有兼數象始論一爻者睽之上九亦可見矣不會衆象之神而統於一何能達此爻之旨故廣八卦中諸卦之象不一而足皆當如睽上之象同觀然後各卦之性情始定
須知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情時有時之性情物有物之性情而總備之於一象不會其神不得其真難與言易
須知卦畫之設便都是象如乾之三連以象健坤之中虛以象順坎之一陽在中而象陷離之一隂在中而象麗皆是也文周設卦爻之辭亦止如伏羲設卦畫之圖耳皆不當於文字義理中求也故聖人不事占筮而即無弗前知者既已觀象而得其通矣彼事物之至我前者安所往而非象也
須知六書原有象形之說然文字始於卦圖則是文字初開便由象始如牛馬魚羊象物鼎井象形是也後世溺於義理而遂忘之耳
須知漢儒執象全言天道忘了人事宋儒執理全言人事忘了天道然執象者未離渾淪包括之旨尚可俟人之推求執理者偏而不舉不能推此以達彼矣故必貫天人兩象而一之然後可與論易
周易函書別集卷二