周易大全 · 卷十一

欽定四庫全書 周易傳義大全卷十一　　明　胡廣等　撰 【巽下兌上】 傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木爲大過之義大過者陽過也故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道也道無不中無不常以世人所不常【一作嘗】見故謂之大過於常也【或問程易說大過以爲大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否朱子曰正是如此○易傳雲道無不中無不常聖人有小過無大過看來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖雲大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正是如以反經合道爲非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當爲大過之事處小過之時則當爲小過之事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之徵伐獨立不懼遯世無悶這都是常人做不得厎事唯聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人厎事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子厎常人皆能之若當大過時做大過厎事當小過時做小過厎事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裡做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裡做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也】 大過棟橈利有攸往亨【橈乃敎反】 傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也【一作橈取其中強而本末弱本末弱是以橈也】隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁本義大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得亨也【隆山李氏曰四陽橫而居中有棟之象而上下二隂柔而無力是上無所附而下無所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下字取諸其象者得所載也今大者過乎剛而無所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大廈之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往亨○雲峯胡氏曰既曰棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象言也利往而後亨是不可無大有爲之才而天下亦無不可爲之事以占言也○臨川吳氏曰大過陽之盛也有棟橈之象何也中有四陽之強而上下猶有二隂之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽故取大者雖過而棟猶橈蓋有所不足於此也】 彖曰大過大者過也 傳大者過謂陽過也在事爲事之大者過與其過之大本義以卦體釋卦名義 棟橈本末弱也 傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故爲大者過在小過則曰小者過隂過也本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂弱【史氏詠曰古文篆體本末字皆無勾腳兩字皆當從木以一陽畫藏於木之下則根株回暖故爲本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故爲末而大過卦體巽下兌上四陽畫積於中二隂畫處於初上猶之木焉上缺下短所以爲本末弱也】 剛過而中巽而說行利有攸往乃亨【說音悅】 傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失【不失一作得】中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也本義又以卦體卦德釋卦辭【進齋徐氏曰卦以初爲本上爲末初上皆柔故曰本末弱剛過而中以二五言巽而說以二德言處大過之世四陽過盛必用剛而得中內巽而外說則可以抑中強之弊而扶本末之弱雖過不過矣以是而往宜其亨也○建安丘氏曰棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽而說行此以卦才言所以救過之道蓋剛而得中則不過巽而說行則能往所以亨也】 大過之時大矣哉 傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也本義大過之時非有大過人之材不能濟也故嘆其大【進齋徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯後迎師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時則堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只是守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當大運立大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎○雲峯胡氏曰他卦多是釋卦辭後復引天地聖人而言之是極言以贊其時之大大過方釋卦辭遽曰大過之時大矣哉故本義以大過人之才言之所謂才者指上文卦才而言也蓋大過之事甚大無其時不可過有其時無其才愈不可過本義之意深矣】 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶 傳澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故爲大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世無悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世無悶也如此然後能自守所以爲大過人也【一無人字】本義澤滅於木大過之象也不懼無悶大過之行也【朱子曰澤滅木澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒了木是爲大過木雖爲水浸而未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世無悶○建安丘氏曰澤本潤木今在木上而至於滅木大過之象也然木在澤下澤過乎木而木不仆君子觀象以之立大過人之行故用之則獨立不懼舍之則遯世無悶人之常情獨立而莫我輔者必懼遯世而莫我知者必悶惟聖賢之卓行絶識大過乎人故能不懼無悶獨立不懼巽木象周公當之遯世無悶兌說象顔子當之○童溪王氏曰當大過之時獨立不懼遯世無悶非所養之大過人者不足以語此孔子曰勇者不懼仁者不憂是已】 初六藉用白茅無咎【藉在夜反】 傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以無咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭雲苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬慎爲之非難而可以保其安而無過苟能慎【一有思字】斯道推而行之於事其無所失矣本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而無咎者也故其象占如此白茅物之潔者【朱子曰藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小○節齋蔡氏曰錯諸地而又藉以茅過於厚也藉以初言柔以六言○中溪張氏曰茅柔物也巽爲白○雲峯胡氏曰成卦以棟橈爲象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則付天下之事於不可爲然後已故又因爻象而別?其義初六以柔承上剛剛易缺折而柔以藉之則可無傷如物措諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而必用白茅此戒慎恐懼之過者也故其占無咎】 象曰藉用白茅柔在下也 傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下爲以茅藉物之象敬慎之道也【隆山陳氏曰柔在下上承四剛故有白茅藉物之象也】 九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利【稊徒稽反】 傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復無應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所爲九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而無過極之失無所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言無所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表雲生繁華於枯荑謂枯根也鄭玄易亦作荑字與稊同本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也【雲峯胡氏曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖過而下比於隂如枯楊雖過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功無他以陽從隂過而不過生道也○涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂爲吉不以得位爲美○龜山楊氏曰聞之蜀僧雲四爻之剛雖同爲木然或爲楊或爲棟棟負衆榱則木之強者也楊爲早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近於本五近於末故均爲木之弱也】 象曰老夫女妻過以相與也 傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也 九三棟橈凶 傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟爲象者以其無輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈無用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能系其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶【雲峯胡氏曰屋以棟爲中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也○雙湖胡氏曰九三以剛居剛本無橈象而本義雲不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體觀之三四爲棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈獨九三當之其致橈之由者歟○西溪李氏曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶言下弱而無助也上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也此二爻當分上下體看】 象曰棟橈之凶不可以有輔也 傳剛強之過則不能取於人人亦不能【一作肯】親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也【或問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否朱子曰是如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下○中溪張氏曰雜卦雲大過顛也大廈之顛非一木所能支三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟橈之凶九三獨當之況三與上應上復以柔居柔不勝其重故曰不可以有輔也】 九四棟隆吉有它吝 傳四居近君之位當大過之任者也居柔爲能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔爲得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也蓋大過之時動則過也有它謂更有它志吝爲不足之義謂可少也或曰二比初則無不利四若應初則爲吝何也曰二得中而比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於隂以害其剛則可吝也【潘氏夢旗曰九四爲大臣之位亦棟象也以剛居柔乃適其平是以隆而吉也然下與初六之小人爲應非惟不足以信用而又益以隂則反過乎柔矣故有它則吝也○徂徠石氏曰四雖與初爲應然上附九五之君不爲初所橈故得棟隆之吉】 本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也【節齋蔡氏曰它謂初也四位高初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然與初應或牽於柔亦吝道也故曰有它吝○雲峯胡氏曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔爲隂之極初六以柔居剛猶可以不橈乎下二也蓋惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不橈乎下也】 象曰棟隆之吉不橈乎下也 傳棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋於初也【臨川吳氏曰下謂初也不橈乎下謂不因下之弱而至於橈也○合沙鄭氏曰大過棟橈由本末弱然實以本爲重四居大臣之位而應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得而不隆哉三所居不得位而應乎上救其末也救其末於己過之後故棟橈而不可以有輔則知救過於其末不若救過於其本也】 九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽 傳九五當大過之時本以中正居尊位然下無應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所?無益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則爲壯矣【一作壯夫一作士夫】於五無所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不爲無益也以士夫而得老婦雖無罪咎殊非美也故云無咎無譽象復言其可丑也 本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反【藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也○雲峯胡氏曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦無復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不爲無益雲無咎者隂欲陽非陽之咎也然亦非美矣○厚齋馮氏曰合二五兩爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女妻之象也則九五當爲楊而今以上六爲枯楊老婦九五反爲生華士夫何也易之意蓋以枯象老在陽爻則爲夫在隂爻則爲婦而楊者不拘於隂陽之爻也又曰聖人立象以盡意天下事物之變無不備者老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣○兼山郭氏曰老夫女妻剛爲主而柔輔之大過之得也故無不利老婦士夫則柔爲主而剛輔之大過之失也故無譽】 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也 傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦爲可丑也【古爲徐氏曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在卦初故其過以相與可以成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故其隂陽相比秪以爲丑】 上六過涉滅頂兇無咎 傳上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰無咎言自爲之無所怨咎也因澤之象而取涉義【誠齋楊氏曰水溢而過於涉者不足以濟川而徒沒其頂任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大矣○中溪張氏曰上以隂柔而躐居四陽之上乃過之首者首即頂也若過涉於水本欲有濟苟不量深淺而至於滅沒其頂兇則宜矣非無咎也不可歸咎於人當自咎爾】 本義處過極之地才弱不足以濟然於義爲無咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此【朱子曰過涉滅頂兇無咎恐是他做得是了不可以咎他不似伊川說○雲峯胡氏曰初六藉用白茅過於畏懼者也故無咎上六過涉滅頂過於決裂者也其事雖凶於義亦無咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端往可無失上者事之極極則不可有爲矣故本義以殺身成仁之事當之】 象曰過涉之凶不可咎也 傳過涉至溺乃自爲之不可以有咎也言無所怨咎【朱子曰過涉滅頂兇無咎象曰不可咎也如東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此雖是凶然而其心何罪故不可咎也又曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏慎無咎外九二雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不爲全吉至於上六過涉滅頂兇無咎則是事雖凶而義則無咎也○厚齋馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對爲象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆爲棟象上隆下橈也二與五對皆爲枯楊之象上華下稊也初與上對初爲藉用白茅之慎上爲過涉滅頂之凶也○建安丘氏曰大過四陽二隂陽過乎隂論全卦則三四兩爻重剛不中過者也重剛而不中則是過在三四而不在二五論爻位則二四以剛居柔不過者也故一吉而一利三五以剛居剛過者也故一凶一可丑是過在三五而不在二四觀爻所指之辭可見矣至初上二柔亦以不過者爲美然初隂伏於四陽之下承剛也故藉用白茅無咎上隂躐乎四陽之上乘剛也故過涉滅頂兇是知處大過之世不惟不欲剛之過而柔亦不容過於剛也○雙湖胡氏曰或疑頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對者也何不名爲大過蓋大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人內陽外隂之微意以陽自內而過者爲主隂自外而過者爲客大過四陽過盛於內而主勝於客若頤之四隂在內不可以隂爲主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽爲客矣故不名之曰大過而自取象於中孚況當大過之時陽之在內者四而隂之在外惟二陽盛而隂衰也今至小過陽之在內者僅存其二隂之在外者浸消陽而有四是隂爻盛而陽反衰矣此大過小過之辨也】 【坎下坎上】 傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者?也理無過而不已過極則必?坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虛隂中則爲?隂居陽中則爲麗凡陽在上者止之象在中?之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象?則爲險習重也如學習溫習皆重複之義也坎?【一作險】也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故爲水?水之體也【或問程傳雲一始於中有生之最先者也故爲水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何朱子曰氣自下而上爲始程說別是一義各有所主不相妨然亦不可相雜○隆山李氏曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時爲子爲夜之中離居正南於時爲午爲日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中天地隂陽之中此乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏於中而水積於淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虛即神寓於心而火明於空之象也坎之中實是為誠離之中虛是為明中實者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起於中者易之妙用古聖人之心學也】 習坎有孚維心亨行有尚 傳陽實在中爲中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣本義習重習也坎險?也其象爲水陽?隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是爲重險中實爲有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【平庵項氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻只一爻故也○建安丘氏曰人之處坎身可?而心不可?故曰維心亨心亨則非坎矣心不亨則失處險之道又曰坎一陽處二隂之中隂虛則流故亨通○誠齋楊氏曰水內陽而外隂故其明內景維心亨也○中溪張氏曰九二九五?於坎中而剛德自若此維心亨之象也○雲峯胡氏曰六子卦皆重此獨加一習字或以爲序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以爲象曰龜蛇方曰北曰朔而太玄配罔與冥人之腎兩皆有重義他卦亨字本義例以爲占維此則曰中實爲有孚心亨之象蓋他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在內心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既透徹由是斷然行之無疑不然此心微有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨爲象有尚爲占也】 彖曰習坎重險也【重直龍反】 本義釋卦名義 水流而不盈行險而不失其信 傳習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六雲坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆爲信義有孚也本義以卦象釋有孚之義言內實而行有常也【朱子曰水流不盈是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來○雲峯胡氏曰水字當讀流而不盈行險而不失其信兩句皆指水言以水之內實行有常者釋卦辭有孚之義也○臨鹿吳氏曰流者一陽之動於中不盈者陷於二隂而未能出險謂中能陷人隔絶內外不失其信謂逝者如斯不舍晝夜○建安丘氏曰坎爲水流水也兌爲澤止水也兌隂卦隂靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也】 維心亨乃以剛中也 傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實爲有孚之象至誠之道何所不通【一作亨】以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也 行有尚往有功也 傳以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣【一作也】坎以能行爲功本義以剛在中心亨之象如是而往必有功也【節齋蔡氏曰剛中二五也往有功動則出坎也○息齋余氏曰行有尚即節九五之往有尚所謂通也】 天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 傳高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設爲城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也本義極言之而贊其大也【臨川吳氏曰不可升者無形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險爲無形之險設此以固守其國是謂人險○厚齋馮氏曰險有時有用因時而設險則國可守而與天地相爲長久其用豈不大矣哉○建安丘氏曰坎六爻四隂?二陽四隂坎也二陽坎中之水也君子觀二陽中實之象故體水之德爲有孚維心亨所以處險也觀四隂險?之象故因坎之形設險守國所以用險也彖易聖人於往有功以上專以水言而明處險之道自天險不可升以下專以險言而明用險之方也】 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【洊在薦反行下孟反】傳坎爲水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟【一作讓】者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則僞也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事夫?政行敎必使民熟於聞聼然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之【一無之字】不能也故當如水之洊習本義治己治人皆必重習然後熟而安之【建安丘氏曰洊再也水再至則爲重習之坎初六乃內水之方至者六四乃外水之洊至者君子體之重習不已常德行者以此進德也習教事者以此敎民也○涑水司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習敎事○潘氏夢旗曰六子皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義乾坤純體也故直曰天行地勢雲】 初六習坎入於坎窞凶【窞徒坎陵感二反】 傳初以隂柔【一無柔字】居坎險之下柔弱無援而處不得當非能出乎險也唯益?於深險耳窞坎中之?處已在習坎中更入坎窞其凶可知本義以隂柔居重險之下其?益深故其象占如此【臨川吳氏曰坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔畫象水旁兩岸其缺象岸側小穴故曰入於坎窞○王氏曰最處坎厎無應援是以凶也○雲峯胡氏曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本?而又闕　中之?故皆入於坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜】 象曰習坎入坎失道凶也 傳由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也【中溪張氏曰初深入於險失其出險之道其凶可知是以君子惡居下流者以此】 九二坎有險求小得 傳二當坎險之時?上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益?入於深險是所求小得也君子處險難而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜本義處重險之中未能自出故爲有險之象然剛而得中故其占可以求小得也【丹陽都氏曰隂爲險者也隂趨下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故爲有險○潘氏夢旗曰陽剛之才而在險中可以小得而未能出險也○雲峯胡氏曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛?於坎險之中故雖求之而所得者小】 象曰求小得未出中也 傳方爲二隂所?在險之地以剛中之才不至?於深險是所求小得然未能出坎中之險也 六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用【枕針甚反】 傳六三在坎?【一作險】之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入於坎窞如三所處之道【一無之道字】不可用也故戒勿用 本義以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其?益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意【朱子曰險且枕只是前後皆是險枕便如枕頭之枕問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆險也○童溪王氏曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處二坎之間故曰來之坎坎○雙湖胡氏曰險下險也且枕又將枕上險矣入於坎窞指六四象○雲峯胡氏曰前險而後枕枕有兩意謂下卦爲前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入於坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入將可出也】 象曰來之坎坎終無功也 傳進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎【簋音軌缶方有反】傳六四隂柔而下無助非能濟天下之險者以其在高位故言爲臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保無咎矣【一作也】夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶爲器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖【一有有字】開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如塤如篪毛公訓牖爲道亦開通之謂【一作義】人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得無咎也且如君心蔽於荒樂惟其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辯者其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼【一作少長】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖強既曰蔽矣其能聼乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸讋因其【一有所字】明而導之以長久之計故其聼也如響非惟告於君者如此爲教者亦然夫敎必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也本義晁氏雲先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無咎故其占如此【或問六四舊讀樽酒簋句貳用缶句本義從之其說如何朱子曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也又曰人硬說作二簋其實無二簋之實陸德明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃大祭三貳之貳是副貳之義六四居近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正蓋事變不一勢有不容不自牖者不由戶而自牖以言艱險之時不可直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路之正終無咎者始雖不甚好然於義理無害故終無咎無咎者善補過之謂也○臨川吳氏曰以樽盛酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞翻雲貳副也禮有副尊故貳用缶按周官大祭三貳其下雲皆有酌數皆有器量鄭氏注謂酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊中之酒不滿則酌此器之酒以益之也○雲峯胡氏曰缶之器實有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戶而自牖亦坎之時不得已也○潘氏夢旗曰樽酒簋貳用缶與損之二簋可用享同意皆言其窮約之時不事多儀而尚誠實也納約自牖與睽之遇主於巷同意皆言其艱難之時自間道而通於君也六四居大臣之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約非其正道終無咎也居治平之世由間道而結於君則不可矣惟睽坎之時爲然】 象曰樽酒簋貳剛柔際也 傳象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保無咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也本義晁氏曰陸氏釋文本無貳字今從之【隆山李氏曰八純卦六爻俱無應惟以比而相交際爲義居坎險之時以漸出上爲貴六四離下體進而附五有欲出險之意真情相向期於濟難不待繁文縟禮以逹誠意也】 九五坎不盈祗既平無咎 傳九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦雲無祗悔必抵於己平則無咎既曰不盈則是未平而【一無而字】尚在險中未得無咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下無助也二?於險中未能出余皆隂柔無【一作非】濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則爲有咎必祗既平乃得無咎本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此【朱子曰坎不盈祗既平祗字他無說處看來只得作抵字解復卦亦然不盈是未平但將來必會平二與五雖是?於隂中畢竟是陽會動?他不得如有孚維心亨如行有尚皆是也○雲峯胡氏曰坎不盈猶有險也抵既平則無險矣二居重險之中五將出重險之外所以二之有險不如五之既平○瀘川毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨爲用不以盈也盈則有泛溢之虞不盈所以抵於既平○厚齋馮氏曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不盈而祗既平也蓋下有坎故水流而不盈上無隂則爲盈之象矣尚未出險故祗既平而已上一隂猶岸也龍門之險水流湍激至孟津而平乃利涉焉以水既平也既平則險可濟故無咎卦中惟二五才足以出險而皆?焉二在下上又一坎故曰有險五在上流下坎焉故曰不盈】 象曰坎不盈中未大也 傳九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以無臣也人君之道不能濟天下之險難則爲未大不稱其位也本義有中德而未大【朱子曰水之爲物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未大也○雲峯胡氏曰大有六五以柔居五則曰大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能統剛重坎之時剛猶?於柔也】 上六系用徽纆寘於叢棘三歲不得凶【纆音墨寘之豉反】傳上六以隂柔而居險之極其?之深者也以其?之深取牢獄爲喻如系縛之以徽纆囚寘於叢棘之中隂柔而?之深其不能出矣故云至於三歲之久不得免也其凶可知本義以隂柔居險極故其象占如此【陸氏德明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名○蒲陽張氏曰坎爲刑獄荀九家易坎爲叢棘傳曰叢棘如今之棘寺○雲峯胡氏曰系之徽纆而又寘於叢棘重險之象三歲亦復不得出以隂柔處坎險之極故也○隆山李氏曰上六當出險矣而隂柔下比無出險之才下乘五剛將有系寘之患猶人?犴獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三歲不得凶猶困坎在下初六亦曰三歲不覿凶遇坎而三歲羈縻一律也○臨川吳氏曰周官司圜收敎罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得其罪大而不能改者歟】 象曰上六失道凶三歲也 傳以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也?於獄至於三歲久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十年乃字是也【雲峯胡氏曰初六以柔居險之初失道上六以柔居險之極無復出險亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應○建安丘氏曰坎?也以一陽而?於二隂也上下皆坎則二五皆?然坎之性下下坎則爲?之太甚故上坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽外而?隂者最凶是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽之外也若中二隂三則失位乘陽而無功四則得位承陽而無咎也】 【離下離上】 傳離序卦坎者?也?必有所麗故受之以離離者麗也?於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則爲附麗之義取其中虛則爲明義離爲火火體虛麗於物而明者也又爲日亦以虛明之象【隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兌爲隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意蓋坎離二卦爲天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明爲月離麗地之隂中含明爲日坎爲水而司寒離爲火而司暑坎爲月而司夜離爲日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出於此哉】 離利貞亨畜牝牛吉【畜許六反】 傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則爲【一無爲字】所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德【一無德字】人之順德由養以成既麗於正當養習以成其順德也本義離麗也隂麗於陽其象爲火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也【朱子曰離便是麗附著之意易中多說做麗也有兼說明處也有單說明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著說然而物相離去也只是這字古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象爲隂水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者又曰火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽也○問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然○臨川吳氏曰牛牝皆坤象離中畫一隂坤之中畫也故象牝牛○平庵項氏曰坤以全體配乾而行故爲牝馬之行地離以二五附乾而居故爲牝牛之畜養○雲峯胡氏曰本義於坎曰中實而外虛則知離中虛而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣以畜牝牛乃吉何也坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也坎水潤下愈下則陷矣故以行爲尚離火炎上愈上則焚矣故以止爲吉○雙湖胡氏曰文王於坤取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見說卦乾爲馬坤爲牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於說卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象爲文王周公之象哉】 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土 傳離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中無無麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也【節初齊氏曰龜山楊氏雲火無常形麗物而有形最得本旨人之生也得水爲精得火爲神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神泯於無蓋精所以爲形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之?見而可見者也】 重明以麗乎正乃化成天下【重直龍反】 傳以卦才言也上下皆離重明也二五皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下成文明之俗也本義釋卦名義【朱子曰彖辭重明自是五二兩爻爲君臣重明之義大象又自說繼世重明之義不同○平庵項氏曰日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故離爲文又爲明重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也○建安丘氏曰五爲天位故離上有日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二居地位故離下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也上下皆離故曰重明君臣上下重明而共麗乎正則可以成天下文明之化矣】 柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 傳二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得爲正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃爲正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣本義以卦體釋卦辭【朱子曰六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦惟這爻較好○平庵項氏曰柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也五麗乎中二麗乎正中人能附順乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗非正則安得吉哉○雲峯胡氏曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黃離元吉】 象曰明兩作離大人以繼明照於四方 傳若雲兩明則是二明不見繼明之義故曰明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而爲離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨於四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也【朱子曰明兩作猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而言若說兩明卻是兩個日只是這一個明兩番作非明兩乃兩作也○開封耿氏曰重明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣故以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之○蘭氏廷瑞曰離爲火爲日爲電而獨言明者蓋指一偏則不足以盡繼明之義六十四卦惟離稱大人○平庵項氏曰繼明如言聖繼聖○雲峯胡氏曰程傳明兩句絶本義以水洊至例之故訓作爲起】 初九履錯然敬之無咎【錯七各反】 傳陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則【一無則字】失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下無位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是也【進齋徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能無咎惟能敬慎則其咎可免矣○雙湖胡氏曰錯然是事物紛錯之意能敬則心有主宰酬應不亂可免於咎不能敬則反是】 象曰履錯之敬以辟咎也【辟音避】 傳履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣【中溪張氏曰初居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以避咎】 六二黃離元吉 傳二居中得正麗於中正也黃中之色文之美也文明中正美之盛也故云黃離以文明中正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也本義黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此【朱子曰六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字○雲峯胡氏曰離六二以黃言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黃離言者坤五爻皆臣道故於五曰黃裳元吉離五君二臣故於二曰黃離元吉況離性炎上上之中又不如下之中也○李氏開曰六二本坤之中爻黃地之中色與黃裳元吉同裳下飾而離爲日此其異也】 象曰黃離元吉得中道也 傳所以元吉者以其得中道也不雲正者離以中爲重所以成文明由中也正在其中矣【節齋蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五爲勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二爲勝○雲峯胡氏曰坎五之中中而未大離二之中聖人特以得中道許之】 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【耋田節反】傳八純卦皆有二體之義乾內外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮內外皆止兌彼已相說而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟爲其凶也此處死生之道也耋與昳同本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也【或問日昃之離朱子曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳○雲峯胡氏曰日昃晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○藍田呂氏曰詩云我今不樂逝者其耋與此意同○庸齋趙氏曰離爲日三過中前明將盡有日昃之象於是時也鼓缶而歌是以樂消日也王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫是也大耊之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉能恤遠朝不謀夕是也】 象曰日昃之離何可久也 傳日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以爲凶也 九四突如其來如焚如死如棄如【突如忽反】 傳九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四以剛廹之故其象如此【朱子曰九四有侵陵六五之象故突如其來如又曰只是說九四陽爻突出來逼拶上爻離爲火故有焚如之象焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○漢上朱氏曰九四處不當位不善繼而求繼者也○臨川吳氏曰繼承之際不善如此必至身殞國亡○雲峯胡氏曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而廹乎五三亦上突而廹乎四故四之焚也愈甚】 象曰突如其來如無所容也 傳上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也本義無所容言焚死棄也 六五出涕沱若戚嗟若吉【沱徒河反】 傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以柔居上在下無助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼【一作慮】則安能保其吉也本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也【朱子曰五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉○潘氏夢旗曰五居尊位天下之所附麗也明德在中慮事深遠出涕戚嗟憂懼之至所以吉也○雲峯胡氏曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大耋之嗟以死生爲憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉】 象曰六五之吉離王公也【離音麗】 傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎【孔氏曰五爲王位而言公者變文以恊韻也】 上九王用出征有嘉 傳九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者【節齋蔡氏曰以剛居上處離之極剛明可以及遠故用之出征則有嘉美之功○西溪李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮夷之徵成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王無他意惟曰張皇六師無壞我高祖寡命而已蓋不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉】 折首獲匪其醜無咎 傳夫明極則無微不照斷極則無所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則無殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脇從罔治本義剛明及遠威震而刑不濫無咎之道也故其象占如此【朱子曰有嘉折首是句○西溪李氏曰有嘉折首王者之兵只誅首惡醜類不獲不以爲咎也○南軒張氏曰離有甲冑兵戈之象而周官司馬之職列於夏官蓋有以也○雲峯胡氏曰坎水內明而外暗上六暗於外者也故必?於刑離火內暗而外明上九明於外者也故可用行兵本義雲剛明及遠威震而刑不濫蓋剛遠則威震故曰折首明遠則刑不濫故曰獲匪其醜】 象曰王用出征以正邦也 傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也【中溪張氏曰征之爲言正也故曰以正邦也○建安丘氏曰離麗也以一隂而麗二陽也上下皆離則二五皆麗然離之性上上離則炎上之太過故下離爲安又二得位而五不得位也故二之黃離元吉異乎五之出涕沱若也其四陽爻則處隂內而爲隂所麗者最凶是以三言日昃之離四言焚如棄如以皆在二五兩隂之內也若初上二陽初明在下則知以敬而辟咎上剛在外則能以征而正邦也】 周易傳義大全卷十一