周易大全 · 卷九

欽定四庫全書 周易傳義大全卷九　　　明　胡廣等　撰 【離下艮上】 傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也 賁亨小利有攸往【賁彼偽反】 傳物有飾而後能亨故曰無本不立無文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進也本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於內故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往【雲峯胡氏曰無本不立無文不行有賁之文所以能亨然不過小利有所往而已何者本為大文為小也至彖乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而復有文內離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往】 彖曰賁亨 本義亨字疑衍 柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也 本義以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也【雲峯胡氏曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽得隂助於剛文柔而不曰隂得陽助蓋一隂下而為離則隂為陽之助而明於內一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也】 文明以止人文也 傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相【一作相交】為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事無飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言【一無言字】上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則【一作必字】有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義又以卦德言之止謂各得其分【潛齋胡氏曰日月五星之運錯行乎二十八宿經星之次舍此天之文也即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也○雲峯胡氏曰上文以卦變言則剛柔之交可以見天文此以卦德言則文明各得其分可以見人文】 觀乎天文以察時變 傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也 觀乎人文以化成天下 傳人文人理之倫序觀人文以敎化天下天【一無天字】下【一無下字】成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而【一無而字】成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟無妄雲剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆雲柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂是下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也【朱子曰伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難說伊川說兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成厎卦上面取象所以有剛柔來往上下】 本義極言賁道之大也【臨川吳氏曰此廣賁義以卦體言交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文也以卦德言文明者文采著明止者不踰分限在人五典之敘五禮之秩粲然有文而各安所止故曰人文也時變謂四時寒暑代謝之變化謂舊者化新成謂久而成俗○潛齋胡氏曰聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下】 象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄 傳山者草木百物之【一無之字】所聚生也火在其【一無其字】下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其【一無其字】明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有無敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也 本義山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者內離明而外艮止故取象如此【或問本義雲明庶政是明之小者無敢折獄是明之大者此專是就象上取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否朱子曰明庶政是就離上說無敢折獄是就艮上說離明在內艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在內不能及他故止而不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理雖說得去亦不甚親切也又曰此與旅卦都說刑獄事但爭艮與離之在內外故其說相反止在外明在內故明庶政而不敢折獄止在內明在外故明謹用刑而不敢留獄粗言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄書曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也○雲峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其獄之大者亦以明不及遠故也明離象無敢折艮象○沙隨程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也】 初九賁其趾舍車而徒【舍音舍】 傳初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在無位之地無所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而遠應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴【一作賁】君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也 本義剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也【白雲郭氏曰君子以義為榮不以徒行為辱初九以賤自居舍車而徒所謂窮不失義者矣○雲峯胡氏曰壯初剛居剛而健體故壯於趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯於趾不安在下之分者也賁初舍車而徒能安在下之分者也蓋易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而無所乘分也然曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之】 象曰舍車而徒義弗乘也 傳舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難捨車而徒行也君子之賁守其義而已 本義君子之取捨決於義而已【雲峯胡氏曰初九以徒為義不以乘為義即孟子所謂往役義也往見不義也】 六二賁其須 傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止惟系於【一無於字】所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則系其質也 本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆無應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也【漢上朱氏曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生鬚生於頤血盛則煩滋血衰則減耗須所以賁其頤也○臨川吳氏曰須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美而須之賁非有待於外物而賁者然隂柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也○雲峯胡氏曰本義以二與三皆無應與故二自附三而動如須附頤而動二柔居中正三剛而得正得其附矣】 象曰賁其須與上興也 傳以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯系所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也【梅岩袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興】 九三賁如濡如永貞吉 傳三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀?濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁【一作修】飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也本義一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒【童溪王氏曰剛柔相賁相與潤色以成其文此所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁不失正道則為吉矣○節齋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中必亨故永貞吉○雲峯胡氏曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣】 象曰永貞之吉終莫之陵也 傳飾而不常且非正【一有則字】人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎【節齋蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也】 六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾 傳四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳本義皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寶曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象○平庵項氏曰三當賁道之隆四當賁道之變也○雲峯胡氏曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為宼乃欲與己為婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯之二乘馬斑如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩】 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也 傳四與初相遠而三介於其間是所當之位為【一無為字】可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終無尤也尤怨也終得相賁故無怨尤也本義當位疑謂所當之位可疑也終無尤謂若守正而不與亦無他患也 六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉【戔在千反又音牋】 傳六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復無所系應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁於丘園也若能受賁於上九受【一作隨】其裁製如束帛而【一無而字】戔戔則雖其柔弱不能自為為可少吝然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪制而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也【或問伊川解賁於丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異而作敦本務實說也朱子曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裡若如所說則曲折多意思遠舊說指上九作高尚隱於丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說似近若將丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁紛裂之象則與象意大故相遠也○孔氏曰諸儒以此爻為賁飾丘園之士且爻象無待士之文此蓋普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也】 本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉【朱子曰賁於丘園束帛戔戔此兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這個道理賁於丘園是個務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意戔戔淺小之意凡淺字箋字皆從戔淺小即是儉之義所以下文雲吝終吉吝者雖不好看然終卻吉問六五是在艮體故安止於丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收歛方得問敦本務實莫是反樸還淳之義否曰賁取賁飾之義他今卻來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約故終得吉吉則有喜故象雲有喜也○雲峯胡氏曰諸家多言賁於丘園之賢本義謂不賁於市朝而賁於丘園敦本也束帛戔戔尚實也隂性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子荅以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為無咎也】 象曰六五之吉有喜也 傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也 上九白賁無咎 傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則無過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非無飾也不使華沒實耳 本義賁極反本復於無色善補過矣故其象占如此【或問白賁無咎朱子曰賁飾之事太盛則有咎所以處大盛之終則歸於白賁勢當然也○問如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故 曰賁於丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣蓋皆賁極之象也白賁無咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義○雲峯胡氏曰初取上下之義賁之趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往無咎賁文也終白賁無咎其反賁之文而為履之素歟】 象曰白賁無咎上得志也 傳白賁無咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無位之地而實屍賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則無咎飾不可過也【或問何謂得志朱子曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優遊自得也○潘氏夢旗曰處賁之極文變為素潔白自守其志得矣○進齋徐氏曰內三爻離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三濡如皆有所設飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素無假外飾故曰賁無色也○建安丘氏曰賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相賁而為賁然隂陽二物有應者以應而相賁無應者以比而相賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與四應而相賁者也二與三五與上比而相賁者也此賁六爻之大旨也】 【坤下艮上】 傳剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剝之象也 剝不利有攸往 傳剝者羣隂長盛消剝於【一無於字】陽之時衆小人剝喪於【一無於字】君子故君子不利有所往唯當巽言晦跡隨時消息以免小人之害也本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又內坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也【雲峯胡氏曰剝落之也五隂剝一陽欲落之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剝五隂而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往哉雖然陽無可盡之理也一變而後利有攸往也○臨川吳氏曰以卦體而言則隂長以至五僅存一陽再往則幷一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】 彖曰剝剝也柔變剛也 本義以卦體釋卦名義言柔進於陽變剛為柔也【建安丘氏曰自一柔變剛而為姤再變遯三變否四變觀五變剝更進則盡變而卦為純坤矣聖人於姤言柔遇剛者姤相邂逅之謂也此言柔變剛變則盡反其所為君子悉為小人天下之事有不忍言者故遇可為也變不可為也】 不利有攸往小人長也【長丁丈反】 傳剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於【一無於字】建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於【一作剛】陽故君子不利有所往也【建安丘氏曰剝之柔變剛言小人長則復之剛反為君子長可知矣○隆山陳氏曰夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險很君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以侵蝕之使之日消月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣】 順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 傳君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也本義以卦體卦德釋卦辭【建安丘氏曰剝言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行者所以喜君子之來觀聖人利不利之辭則知其為君子發也○雲峯胡氏曰凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虛四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至於虛者也其變也大矣然亦天行也故剝曰天行復亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虛乃時運之使然君子尚之與時偕行雖處剝之時而不至於咨嗟戚憂而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待之也不然心憤羣隂之進盡力以抗之則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剝糜爛之禍而不可救藥矣】 象曰山附於地剝上以厚下安宅 傳艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上【一作山】之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附於地唯其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也○雲峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一陽下指五隂也隂陽之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○節齋蔡氏曰卦以下剝上取義乃小人剝君子也象以上厚下取義乃人君厚生民也下剝上者成剝之義上厚下者治剝之道也○厚齋馮氏曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之微權也】 初六剝牀以足蔑貞凶 傳隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消蔑於【一無於字】貞正凶之道也蔑無也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正道】隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知本義剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也【節齋蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虛故取以象剝足在下又取以象初○臨川吳氏曰五月姤之一隂始消一陽於下猶剝牀而先及其足也○雲峯胡氏曰正道天地間不可一日無也方其剝之自下未至於滅貞也而曰蔑貞則凶戒小人之辭也○隆山李氏曰剝卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故無咎六五率羣隂以受制於陽故無不利若初六六二六四則居剝之世專以隂剝陽者故三爻皆因剝牀而凶聖人雖於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也】 象曰剝牀以足以滅下也 傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也 六二剝牀以辨蔑貞凶 傳辨分隔上下者牀之干也隂漸進而上剝至於辨愈蔑於正也凶益甚矣本義辨牀干也進而上矣【或問初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶朱子曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只說陽與君子之凶也○孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也○雲峯胡氏曰剝自下起剝牀以辨進及上矣然二隂為遯猶未至於蔑貞辭與初同亦戒之也】 象曰剝牀以辨未有與也 傳隂之侵剝於【一作剛】陽得以並盛至於剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其無與所以被蔑而凶當消剝之時而無徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣本義言未大盛【雲峯胡氏曰程傳言陽未有與本義言隂未有與二隂猶未至於五隂之盛也】 六三剝之無咎 傳衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時為無咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在無位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為無咎耳言其無咎所以勸也本義衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也占者如是則得無咎【建安丘氏曰剝下五隂皆剝陽者而三處其中獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剝之時為無咎○梅岩袁氏曰剝雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應者此爻是也故不為剝○雲峯胡氏曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以無咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以無咎許之則無以開其補過之門也】 象曰剝之無咎失上下也 傳三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無咎如東漢之呂強是也本義上下謂四隂【雲峯胡氏曰六三居四隂中而獨與一陽所失者隂是其失乃所以為得也】 六四剝牀以膚凶 傳始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也【白雲郭氏曰六四上體居牀之上則膚矣○臨川吳氏曰初為牀足二為牀辨三為牀上人所臥處四人之身也非牀也非牀而曰剝牀以膚言剝牀而上及於人之肌膚也○建安丘氏曰剝道已成故直言凶而不言蔑貞也○雲峯胡氏曰本義曰蔑貞則凶蓋猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剝而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉】 象曰剝牀以膚切近災也 傳五為君位剝己及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也【龜山楊氏曰剝牀以足以辨剝其所安而已六四則剝及膚矣其為災也不切近乎】 六五貫魚以宮人?無不利 傳剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而別設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲?愛於在上之陽如宮人則無所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義本義魚隂物宮人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則無不利也【進齋徐氏曰六五以柔居中為羣隂之長總率羣隂順序以聽於陽有后妃以宮人備數進御於君之象○平庵項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐後者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻○臨川吳氏曰宮人衆妾也以之者後也後為宮人之主五統羣隂如後統衆妾衆隂戴陽如後以衆妾進御於主而獲寵愛之象隂長消陽至五極矣不可以再長也一陽在上非可剝者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之?一陽之功大矣天道之不可一日無陽世道之不可一日無君子者此也○雲峯胡氏曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君所處也剝而至於五是為剝之極故五不取剝義別設為貫魚宮寵之象所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽無不利矣剝牀自足而辨而膚隂以次而剝陽也後以宮人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人至是則戒之曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉彖曰不利有攸往為君子戒也此曰無不利為小人勉也○建安丘氏曰遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶微可制也在遯之九三言陽制隂之道故曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不復言陽之制隂而言隂之從陽是以六五曰貫魚以宮人?畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其委曲為君子謀者如此】 象曰以宮人寵終無尤也 傳羣隂消【一無消字】剝於【一無於字】陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終無過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也【平庵項氏曰剝之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則為厲氣耳此爻別明後宮之義而象釋之曰終無尤者以見小人但以此?之則終無害也○雙湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五不剝為隂不可也特聖人系爻不言隂剝陽但言處剝之道此便是扶陽抑隂挽囬世道之意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有自然之勢人事之儘自有轉移之妙也】 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 傳諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦【一作一一作已】變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝【一有盡字】為坤陽【一有復字】來為復【一有然字】陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心愿載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣無所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消【一作交】必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽無可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎【或問十月何以謂之陽月程子曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於無陽也故謂之陽月也然何時無陽如日有夜光之類蓋隂陽之氣有常存而不移者有消長而無窮者○或問伊川雲陽無可盡之理剝於上則生於下無間可容息也變於上則生於下矣乃剝復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此則陽有斷滅也何以能生於復朱子曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂使無陽也然此亦不是甚深奧事但伊川當時解不曾分曉道與人故令人做一件大事看○自觀至剝三十日剝方盡日剝至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剝時一日十二刻亦每刻中漸漸剝全一日方剝得三十分之一陽長之漸亦如此問十月何以為陽月曰剝盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處○雙峯饒氏曰十月雖當純坤之月而其序介乎剝復二卦之間以言乎前半月則有剝而未盡之陽小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽小雪以後剝之陽方盡於上而復之陽已生於下矣是烏得為無陽乎知十月之非無陽則四月之非無隂亦可知矣此隂陽消息之理至精至微自程傳始發之然所言者其理耳而未有以驗其氣數之必然也朱子又?而推明之曰是當以一爻分三十分隂陽日進退一分剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至於是理與數合然後知隂陽絶續之際果無一息之間斷而程子之言為益信矣○建安丘氏曰剝爛也復反也剝之上九變則為復之初九自最高而最下自剝爛而復生故有碩果不食之象木脫僵立幾無一毫生意者此純坤之象也而生意已在其根矣此自坤而復也木末猶有碩大之果不為人所食則亦剝爛墜而已矣墜則生之所起果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剝而復也陽無可盡之理故剝即為復不必六自坤而復也】 本義一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣【朱子曰上九一陽在上如碩大之果人不及食而獨留如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人慾剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人慾害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剝廬是說隂到這裡時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍無安身己處衆小人托這一君子為芘覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了○臨川吳氏曰下五陽皆已剝獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末君子謂一陽坤為輿五隂承載上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象奇變為偶則如廬之破壞穿漏其上而無以蓋覆其下故小人筮得此爻則其象為剝廬而占亦如之也○雲峰胡氏曰艮為果蓏艮上陽下隂果陽而蓏隂乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一陽也在坤之月則剝之盡而復生在此則剝未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象碩果專以象言得輿剝廬兼象占而言小人剝廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人慾害君子亦豈小人之利哉】 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也傳正道消剝既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之竆耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人如是也【建安丘氏曰剝者言一陽在五隂之上而為隂所剝也故卦以上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下五隂爻則有與乎陽者吉無與乎陽者凶六三應陽則無咎六五承陽則無不利以其有與乎陽也餘三隂無陽可與則皆謂之凶然初六六二去陽遠而剝未盡故初蔑貞凶二亦蔑貞凶也至六四則已廹乎陽而剝極矣故不言蔑貞而直言凶也○雙湖胡氏曰下四隂爻雖因已成之卦繋辭其實各原其初剝陽言之蓋卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞其遯之時乎但以剝陽為蔑貞不以位論矣三之無咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宮人寵正當剝之時也聖人既於觀四別取觀國之光義而於剝五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫】 【震下坤上】 傳復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來【一無來字】隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義【朱子曰十月坤卦皆純隂自交過十月節氣固是純隂然潛陽在地下已旋生起來了且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較在上面則個至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽則又層層在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫又曰陽無驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全無今日一旦便復了大抵剝盡處便生如列子所謂運轉無已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其進不覺其虧蓋隂陽浸消浸長人之一身自少至老莫不皆然○天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黃落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首段所載非唯一歲有變月亦有之非唯月有變日亦有之非唯日有變時亦有之但人不知耳此說亦是○天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣才生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也大抵發生都只是一個陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是別討個隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇○臨川吳氏曰復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生於下也○隆山李氏曰承剝之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剝終復始不容少緩若稍遅不及則生理息也】 復亨出入無疾朋來無咎 傳復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入無疾出入謂生長復生於內入也長進於外出也先雲出語順耳陽生非自外也來於內故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也【或問復一陽動於下而雲朋來無咎何也朱子曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長將次竝進以其為君子之道故亨通而無咎也】 反覆其道七日來複利有攸往【反覆之復芳福反又作覆彖同】 傳謂消長之道反覆迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨雲八月有凶謂陽長至於隂長曆八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也【程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡無復歸本原之理天地間如紅罏雖生物消鑠亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已無也月出則潮水生也非卻是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一辟謂之變】 本義復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反覆其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反覆其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也【朱子曰七日來復者終不是已往之陽重新將來復生舊厎己自過了這裡自然生出來又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大德敦化而川流不窮豈假乎既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然大和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰陽反而復生生之氣自此萌動故曰復亨又曰於臨曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遟陽長而數日者幸其長之速也○節齋蔡氏曰陽自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月○雲峰胡氏曰本義於剝之碩果曰剝未盡而復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣巳生於下蓋陽無頓生之理故先天卦序剝而坤坤而後復陽無可盡之理故後天卦序則以複次剝其曰剝未盡而能復者指果中之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在內為主陽常行逆境今自剝而復陽在內為主陽方行順境故其占為亨已之出入而得無疾者一陽順而亨也朋類之來亦得無咎者衆陽順而亨也是皆陽順而動之象也反覆其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也】 彖曰復亨剛反 本義剛反則亨【朱子曰剛反二字是解復亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索盡有條理○臨川吳氏曰剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長日盛而亨矣○建安丘氏曰此雲剛反言剝之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後】 動而以順行是以出入無疾朋來無咎 傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎也朋之來亦順動也本義以卦德而言【進齋徐氏曰動而以順行者震動之始以坤順而行也出入朋來陽之動也無疾無咎以順行也○龜山楊氏曰一陽復於下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有○潘氏夢旗曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順也】 反覆其道七日來復天行也 本義隂陽消息天運然也【朱子曰反覆其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○龜山楊氏曰四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之況於人乎】 利有攸往剛長也【長丁丈反】 本義以卦體而言既生則漸長矣【雙湖胡氏曰剛長則自復而臨而泰而壯夬至於乾其勢自不容御矣○平庵項氏曰剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以為君子謀也○鄱陽董氏曰自外而入者曰來自內而出者曰往疾之者衆則未可往無疾則利於往矣消息盈虛天命之自然而君子不謂命也上文言出入無疾而後朋來無咎朋來無咎而後利有往蓋常不以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者微而疾其來者衆也來者微則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自養哉】 復其見天地之心乎 傳其道反覆往來迭消迭息【一有也字】七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【程子曰復其見天地之心一言以蔽之曰天地以生物為心○復卦非天地之心復則見天地之心聖人無復故未嘗見其心○人說復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動了安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心唯某言動而見天地之心問莫是於動處求靜否曰固是然最難○張子曰復見天地之心咸恆遯壯見天地之情心隱於微情發乎顯○或問程子言動之端乃天地之心切謂十月純坤不為無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見朱子曰十月陽氣收歛一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裡發去事物間亦可見只是這裡見得較親切問動之端乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收歛寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻雲動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發生萬物都從這裡起豈不是天地之心○天地以生生為德元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜焉然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉是天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見矣若其靜而未發則此心之體雖無所不在然卻有未發處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○程子說天地以生物為心最好此乃是無心之心也又曰天地若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花他又卻自定心便是主宰處所以謂天地以生物為心也又曰天地之心動後方見聖人之心應事接物方見○程子云聖人無復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何往而不可見若言天地之心如春生髮育猶是顯著此獨曰聖人無復未嘗見其心者只為是說復卦繫辭曰復小而辨於物蓋復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一點白便是小而辨也聖人贊易而曰復見天地之心今人多言唯是復卦可以見天地之心非也六十四卦無非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而贊之爾論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入於井因發動而見其惻隱之心未有孺子將入井之時此心未動只靜而已衆人物慾昏蔽便是惡厎心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已但此等語話只可就此一路看去才轉入別處便不分明也不可不知又曰天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅耶若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳○復非天地心復則見天地心蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳○伊川與濂溪說復字不同濂溪就坤上說就回來處說如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川雲下面一爻正是動如何說靜得看來伊川說得較好】 本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉【或問復見天地之心朱子曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見唯是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也又曰要說得見字親切蓋此時天地之間無物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的○問生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這個只是就隂陽動靜闔辟消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡厎亦天地之心也但那個不如那新生厎鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如雲利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉已收歛那時只有個天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節雲一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露到多了難見若會看者能於此觀之則所見無非天地之心矣唯是復時萬物皆未生只有一個天地之心昭然著見在這裡所以易看也○靜極而動聖人之復惡極而善常人之復但常人也有靜極而動厎時節聖人則不復有惡極而善之復問一陽之復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相鬚鬚各看得分曉終日營營與萬物竝馳忽然有惻隱是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推敎子細○問冬至子之半曰康節此詩最好故某於本義特載之蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起畧不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂玄酒味方淡大音聲正希也○問天心無改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此○一陽初動處萬物未生時此是欲動未動之間如怵惕惻隱於赤子入井之初方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時故上雲冬至子之半是康節常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此說常要說隂陽之間動靜之間便與周程不同周程只是體用動靜互換無極康節只要說循環便須指消息動靜之間而言○西溪李氏曰窮冬積隂之時幾於無生意矣而陽氣已動於黃泉之下猶之人焉方其物慾之深也幾於無天理矣而性善之端要不可泯也必有時而發就其發處觀之則天地之心見矣○臨川吳氏曰草木不歛其液則不能以敷榮昆蟲不蟄其身則不能以振奮此人之所以貴於復而復之所以貴於靜也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一歲之復也夜之息一日之復也喜怒哀樂之未發須?之復也○雲峯胡氏曰天地生物之心即人之本心也皆於幾熄而復萌之時見之本義辭尚簡要未嘗泛引古語此則全引康節詩殊有意也朱子詩曰忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開識得無中含有處許君親見伏羲來學者有得於此詩則可以知康節之詩矣】 象曰雷在地中復先王以至日閉關啇旅不行後不省方 傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜【一作順】而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也【程子曰聖人無一事不順天時故至日閉關】 本義安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定【朱子曰一陽來復與雷在地中只是一義蓋陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也○問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉關人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然○至日閉關正是於已動之後要安靜以養之蓋一陽初復其氣甚微勞動他不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物袞了豈不壞事○建安丘氏曰地靜雷動雷在地中靜養動也關宜開者也而閉之商旅出諸塗者也而不行古者歲十一月朔廵守而後於是日則不省方皆法雷在地中之義而養微陽也○丹陽都氏曰舜十一月朔廵守而此言後不省方則知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潛室陳氏曰一陽復於地下即是動之端但萌芽方動當靜以候之不可擾也故卦辭言出入無疾而象言閉關息民蓋動者天地生物之心而靜者聖人裁成之道也○雙峯饒氏曰閉關休息所以培養生意使之深潛固密而無所泄於以順隂而固陽也推此以往則政事云為之間凡可以扶陽抑隂而參贊化育者必將無所不用其至矣○雲峯胡氏曰安靜以養微陽大象從事上說本義引月令從身上說其敎人之意深矣】 初九不遠復無祗悔元吉 傳復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇雲適也義亦同無祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平無咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也祗陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨竝見衣部本義一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此【或問無祗悔祗字何訓朱子曰書中祗字只有這祗字使得別看來只是解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與只同○建安丘氏曰坤上震下為復上體乃坤而靜之時下體乃震而動之始初九又復而反之機初以一陽為五隂之主居復之最先不遠而復故不至於悔而得大善之吉者也復以修身唯不貳過之顔子其殆庶幾乎○西溪李氏曰一陽在內天地之心性善之端也故六爻以復善為義○南軒張氏曰復之初九震體也微動之時也當是時而能復焉則去無妄不遠矣及其守之固居之安則纎毫不萌即無妄也即誠也即天之道也即聖人之心也○雲峯胡氏曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之善失之遠而復必至有悔唯失之未遠而即復所以不祗於悔元吉本義雲大善而吉是從事上說一本作向善而吉是從心上說讀者詳焉】 象曰不遠之復以修身也 傳不遠而復者君子所以修其身之道也學問【一無問字】之道無他也唯其知不善則速改以從善而已【雙峯饒氏曰人之一心善端緜緜本自相續念慮之間雖或小有所差而其慊然不自安之意已萌於中是即天地生物之心之所呈露而孟子所謂怵惕惻隱之心者也人唯省察克治之功不加雖有為善之幾而無反善之實是以縱慾妄行而其悔至於不可追也善用力者誠能因是心之萌而速反之使不厎於悔焉則人慾去而天理還矣此不遠之復以修身也】 六二休復吉 傳二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也【哉問休復之吉以下仁也朱子曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉○建安丘氏曰人不能皆賢親賢則賢矣六二下仁之謂也卦惟初九一爻為陽二非陽而能下之則隂變而陽小人變而君子而復之六二亦變為臨之九二矣烏得而不吉哉○雲峰胡氏曰遯貴遠遠莫遠於上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也德貴不遠初曰不遠復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟】 象曰休復之吉以下仁也 傳為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也【進齋徐氏曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隱之心仁之端也初不遠復二從初而復故曰以下仁也○南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之夫子蓋有深旨克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未遠上無系應能從初而復所以為下仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣蓋道者舉其大凡不若仁為切至也○李氏閎祖曰天下之公是無一毫私心善之本是萬善從此出○西山真氏曰伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太寛無捉摸處易傳只雲四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又雲仁者天下之公善之本也只此兩處說仁極平正確實學者且當玩此此是程子手筆也】 六三頻復厲無咎 傳三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則無咎故其占又如此【誠齋楊氏曰頻復非危頻過為危復義故無咎聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故曰無咎以勸之○雲峯胡氏曰三上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中失之失以其比柔故頻巽復以剛為主六三柔而不中失之失以其比柔位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲無咎此又不同也】 象曰頻復之厲義無咎也 傳頻復頻失雖為危厲然復善之義則無咎也【臨川吳氏曰頻雖有厲復則能補過矣故於義為無咎也】 六四中行獨復 傳此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言無咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非無咎也本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之【徂徠石氏曰處上下四隂之中故曰中行不從其類而下應初故曰獨復○節初徐氏曰中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中此所謂時中○雲峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也】 象曰中行獨復以從道也 傳稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也【雲峯胡氏曰修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九當之○白雲郭氏曰剝六三乃復六四反對其義相類在剝取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道】 六五敦復無悔 傳六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故無悔雖本善戒亦在其中矣陽複方微之時以柔居尊下復無助未能致亨吉也能無悔而已 本義以中順居尊而當復之時敦復之象無悔之道也【節齋蔡氏曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初無系而處位得中能自厚於復者也可以無悔○雲峯胡氏曰諸家於此爻皆輕看殊不知不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九無祗悔敦復則其復也無轉移可無悔矣又曰不遠復入德之事也敦復其成德之事歟○隆山李氏曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之無所於逆故復為一陽之長而六五則以敦復無悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊於易無悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地雲耳】 象曰敦復無悔中以自考也 傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無悔也自成謂成其中順之德本義考成也【建安丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天質之美歟】 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征 傳以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復無施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也【或問伊川言災自外來眚自內作是否朱子曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也】 本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也【朱子曰上六迷復凶至於十年不克征這是個極不好厎爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有個數如此故聖人取而言之○問上六迷復至於十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是無說所以無往而不凶凡言三年猶是有個期限到十年便是無說了○進齋徐氏曰上六位高而無下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也○雲峯胡氏曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦凶至於十年終不能行甚言迷復之不可也迷復與不遠復相反初不遠而復迷則遠而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反乾無十坤無一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤○南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之蓋自古亡家覆國反道敗德無所不在其源起於一念之微不能制過之爾夫以隂柔之才去本之遠所謂人慾肆而天理滅者故有大敗終凶之戒也】 象曰迷復之凶反君道也 傳復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也【雲峯胡氏曰剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君○建安丘氏曰復卦以初九為主其言不遠復無祗悔者喜一陽之來也其上五隂爻則有得乎陽者吉無得乎陽者凶二比初則曰下仁四應初則曰從道此皆有得乎陽者餘三隂無得乎陽者五去初雖遠以居得中位自厚於復無悔三處位不中以去初未遠頻失而頻復者也故雖厲而可以無咎獨上六一爻最遠乎初又居一卦之窮迷而不復者也故凶又曰初為明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者捨己從人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣○雙峯饒氏曰復卦辭專以氣數言爻辭專以人事言以氣數言則復有必亨之理如出入無疾朋來無咎皆是復之亨處其所以然者以反覆其道七日來復故也此是氣數之常自然如此若以人事言則須不遠復與休複方吉敦複方無悔獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以無咎迷復則必至於凶而有災眚矣此皆人事所致君子不可不慎也○習靜劉氏曰動靜天道之復也善惡人道之復也故彖象言動靜之復六爻言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以從剛為復五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣】 周易傳義大全卷九